Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
« Змеиная богиня » или жрица, выполняющая ритуал

Минойская религия была религией бронзового века минойской цивилизации на острове Крит . Из-за отсутствия читаемых текстов большей части периода современные ученые реконструировали его почти полностью на основе археологических свидетельств, таких как минойские картины , статуэтки, печати и кольца . Считается, что минойская религия была тесно связана с доисторическими религиями Ближнего Востока, и ее центральным божеством, по общему мнению, была богиня, хотя в настоящее время считается, что некоторым божествам поклонялись. Известные минойские священные символы включают быка и рога посвящения , лабрисы.двуглавый топор и, возможно, змей .

Старая точка зрения заключалась в том, что, в отличие от современных культур Египта, Месопотамии и Сирии, минойская религиозная практика не была сосредоточена вокруг массовых официальных общественных храмов. [1] [2] [3] [4] Однако сейчас принято считать, что минойские «дворцы» и, возможно, также более мелкие «виллы», сами были храмами, а выполнение религиозных ритуалов - одним из их главных целей. [5] Были также сельские пиковые святилища и множество священных пещер.

Многие фундаментальные вопросы о минойской религиозной практике остаются крайне неопределенными. К ним относятся: степень, в которой она и ее «священники» были привязаны к политической системе; степень централизации или регионального расхождения; изменения со временем, особенно после предполагаемого микенского завоевания около 1450 г. до н.э .; глубина заимствований из Египта, Сирии и Месопотамии и степень его влияния на более позднюю древнегреческую религию . До микенского завоевания у нас не было ни имен божеств, ни реального представления о том, как минойцы думали о них и их отношениях со своими приверженцами.

Культовая практика [ править ]

Принято считать, что доминирующей фигурой в минойской религии была богиня, с которой часто ассоциировалась более молодая мужская фигура, возможно, супруга или сын, обычно в контексте, предполагающем, что мужская фигура поклоняется. Богиня также часто ассоциировалась с животными, особенно со змеей, но также с быком, львом и голубем. Похоже, что ей служили жрицы, и одна из проблем, усложняющих задачу, заключается в том, что некоторые ученые предположили, что они имитировали или действовали в качестве божества в ходе ритуалов, не понимая, что представляют собой изображения в минойском искусстве , например, в случае с богиней-змеей. статуэтки , по крайней мере одна из которых может изображать «жриц», что было оригинальной мыслью сэра Артура Эванса .

Некоторые ученые видят в минойской богине женскую божественную солнечную фигуру. [6] [7] Кароли Керини считал, что самой важной богиней была Ариадна , дочь царя Миноса и хозяйка лабиринта, которая упоминается в таблицах линейного письма B ( микенских греков ) в Кноссе .

Прыгающий бык из Кносса ( Археологический музей Ираклиона )

Поиск металлических и глиняных вотивных фигур, двойных топоров , миниатюрных сосудов, моделей артефактов, животных и человеческих фигур выявил места культа , такие как многочисленные маленькие святыни на минойском Крите, с пиковыми святилищами , некоторые из которых находятся среди очень многочисленных священных пещер. Изучено более 300 из них; они были центрами некоторых культов, но храмы в том виде, в каком они были развиты греками, были неизвестны. [8] Внутри дворцового комплекса не было определенно признано никаких центральных комнат, посвященных культу, кроме центрального двора, где молодые люди, возможно, обоих полов, практиковали ритуал прыжка через быка .

Одна из культовых фигур древнего Крита, а затем и микенцев, известна как минойский гений , или как «демон», хотя в большинстве своем они кажутся доброжелательными. Это было фантастическое существо, похожее как на льва, так и на бегемота, что подразумевает связь с Древним Египтом . Эти фигуры (часто показаны пары или несколько) появляются как помощники и покровители божеств и, возможно, играют роль защитников детей, связанных с плодородием. Вероятно, они сами не поклонялись. Грифон также появляется, например , рисование колесницу на саркофаг Агиа Триада .

Ритуал прыжка через быка [ править ]

Дополнительная информация: Фреска Bull-Leaping.

Главным праздничным праздником или ритуалом был знаменитый минойский прыжок через быка , представленный на фресках Кносса [9] и начертанный на миниатюрных минойских печатях и золотых кольцах. Молодым людям - были ли вовлечены молодые женщины, и если да, то как - остается предметом споров - показывают с быками, в том числе выполняя впечатляющие прыжки, отскакивающие от быков. Такая фигура присутствует в большинстве изображений.

Среди ученых ведутся споры о том, действительно ли спортсмены прыгнули через быка. Сэр Артур Эванс утверждал, что фреска с прыжками через быка изображает акробатов, буквально хватающих быка за рога и перепрыгивающих через спину существа. [10] Нанно Маринатос утверждал, что на фреске, скорее всего, изображены молодые минойцы, пытающиеся оседлать быка, и что попытка поймать атакующего быка и перепрыгнуть через него нереально. [11] Другие рассматривают сложный ритуал как своего рода обряд посвящения или испытание на вступление в минойскую элиту.

Был ли тогда принесен в жертву бык, неясно; То, что явно является жертвой быка (вероятно, как часть похорон), изображено на саркофаге Святой Триады , но это относится к периоду после микенского завоевания и может не отражать более ранние обычаи. Золотые Vaphio Чашки показывают два различных способа захвата диких быков. Многие ученые полагают, что центральные дворы минойских дворцов были местом, где происходил прыжок через быка, но Нанно Маринатос сомневается в этом, потому что для зрителей было слишком мало безопасного места, а каменная мостовая заставляла быков соскользнуть. [12]

Фрески с изображением быков и прыжков через быков происходят в основном из Кносса, но недавно обнаруженные минойские фрески из Телль-эль-Даба в Египте включают большую сцену прыжка через быка; возможно, они были написаны после брака с минойской принцессой.

Человеческое жертвоприношение [ править ]

Свидетельства, относящиеся к минойцам и практике человеческих жертвоприношений , были обнаружены в трех местах: (1) Анемоспилия , в здании MMII (1800-1700 гг. До н.э.) возле горы Юктас , которое интерпретируется как храм, (2) EMII (2900–2300 гг.) До н.э.) комплекс святилищ в Фурну Корифи на юге центральной части Крита и (3) Кносс в здании LMIB (1500–1450 гг. До н.э.), известном как «Северный дом». ( объяснение сокращений )

Храм в Анемоспилии был разрушен землетрясением в период MMII. Здание кажется трехсторонним храмом, а терракотовые ножки и некоторое количество карбонизированного дерева были интерпретированы археологами как остатки культовой статуи. В его руинах были найдены четыре человеческих скелета; один, принадлежавший молодому человеку, был найден в необычно сжатом положении на возвышении, что позволяет предположить, что он был связан для принесения в жертву, как бык в сцене жертвоприношения в Агиа Триадха микенской эпохи.саркофаг. Среди его костей был бронзовый кинжал, а изменение цвета костей на одной стороне его тела предполагает, что он умер от потери крови. Бронзовое лезвие было пятнадцати дюймов в длину, и на каждой его стороне были изображения кабана. Кости находились на возвышении в центре средней комнаты, рядом с колонной с желобом у основания.

Расположение трех других скелетов позволяет предположить, что землетрясение застало их врасплох - скелет двадцативосьмилетней женщины был распростертым на земле в той же комнате, что и принесенный в жертву мужчина. Рядом с жертвенной платформой был скелет мужчины лет тридцати пяти со сломанными ногами. Его руки были подняты, как если бы он защищался от падающих обломков, что говорит о том, что его ноги были сломаны в результате обрушения здания во время землетрясения. В вестибюле здания находился четвертый скелет, слишком плохо сохранившийся, чтобы можно было определить возраст или пол. Было обнаружено около 105 фрагментов глиняной вазы, разбросанных по узору, что позволяет предположить, что ее уронил человек в вестибюле, когда его ударили обломки разрушающегося здания. В банке, похоже, была бычья кровь.

К сожалению, археологи этого места не опубликовали официальный отчет о раскопках; сайт в основном известен благодаря статье 1981 года в National Geographic (Сакелларакис и Сапуна-Сакеллеракис, 1981.)

Не все согласны с тем, что это было человеческое жертвоприношение. Нанно Маринатос говорит, что человек, которого якобы принес в жертву, погиб в результате землетрясения, произошедшего в то время, когда он умер. Она отмечает, что землетрясение разрушило здание и убило двух минойцев, которые предположительно принесли его в жертву. Она также утверждает, что это здание не было храмом и что доказательства жертвоприношений «далеко не ... убедительны». [13] Деннис Хьюз соглашается и утверждает, что платформа, на которой лежал человек, не обязательно была алтарем, и лезвие, вероятно, было наконечником копья, которое, возможно, не было помещено в молодого человека, но могло упасть во время землетрясения с полок или верхний этаж.

В комплексе святилища Фурну Корифи фрагменты человеческого черепа были найдены в той же комнате, что и небольшой очаг, яма для приготовления пищи и кухонное оборудование. Этот череп был интерпретирован как останки принесенной в жертву жертвы. [14]

При раскопках в Кноссе были обнаружены дополнительные массовые захоронения, которые также выявили практику детских жертвоприношений . Британская школа в Афинах под руководством Питера Уоррена раскопала братскую могилу для жертвоприношений, особенно детей. Полученные данные также предполагают, что они стали жертвами каннибализма. [15] [16]

явное свидетельство того, что их плоть была аккуратно срезана, как у принесенных в жертву животных. На самом деле, кости забитых овец были найдены вместе с костями детей ... Более того, что касается костей, дети, похоже, были здоровы. Каким бы поразительным это ни казалось, имеющиеся на данный момент свидетельства указывают на аргумент о том, что дети были зарезаны, а их мясо приготовлено и, возможно, съедено во время ритуала жертвоприношения, совершаемого в служении божеству природы, чтобы гарантировать ежегодное обновление плодородия. [17] [18]

Кроме того, Родни Каслден подробно описывает находки в святилище недалеко от Кносса, где были принесены в жертву останки семнадцатилетнего мальчика.

Его лодыжки, очевидно, были связаны, а ноги скручены, чтобы он поместился на столе ... Его ритуально убили длинным бронзовым кинжалом, на котором выгравирована голова кабана, лежащая рядом с ним. [19]

В «Северном доме» в Кноссе были обнаружены кости по крайней мере четырех детей (которые были в добром здравии), которые имели признаки того, что «они были забиты так же, как минойцы забивали своих овец и коз, предполагая, что они были принесены в жертву и съедены. Старший критский археолог Николас Платон был так напуган этим предположением, что настаивал на том, что это кости обезьян, а не людей ». [20]

Кости, найденные Питером Уорреном, относятся к позднему минойскому времени IB (1580–1490 до н.э.), до прихода микенцев (в LM IIIA, ок. 1320–1200 до н.э.), согласно Полю Рехаку и Джону Дж . Янгеру . [21] Деннис Хьюз и Родни Каслден утверждают, что эти кости были захоронены как «вторичное захоронение». Вторичное захоронение - это не редкость, когда мертвых хоронят дважды: сразу после смерти, а затем еще раз после того, как плоть уходит от скелета. Основная слабость этого аргумента состоит в том, что он не объясняет тип порезов и следов ножей на костях. [ необходима цитата ]

Погребальная и моргальная практика [ править ]

Как и многое в археологии бронзового века, останки захоронений составляют значительную часть материалов и археологических свидетельств того периода. К концу Второго дворцового периода в минойской погребальной практике преобладали две широкие формы: ульевые гробницы или толои , расположенные на юге Крита, и «домашние гробницы» на севере и востоке. Конечно, существует множество тенденций и закономерностей в практике минойских похорон, которые не соответствуют этой простой схеме. В целом погребение было самым популярным; Кремация не была популярным способом захоронения на Крите бронзового века. [22]В течение этого периода наблюдается тенденция к индивидуальным захоронениям, за некоторыми исключениями. К ним относятся широко обсуждаемый комплекс Хрисолаккос, Маллиа, состоящий из ряда зданий, образующих комплекс. Он расположен в центре захоронения Маллиа и, возможно, был средоточием погребальных ритуалов или «склепом» знатной семьи.

Эти могилы часто свидетельствуют о групповых захоронениях, когда захоронено более одного тела. Они могут представлять собой погребальные склепы для поколений группы родственников или конкретного поселения, в котором люди не имеют близкого родства и не участвуют в строительстве гробницы. Гробница дома в Гурнии является типичным примером, конструкция которой состояла из глиняной и камышовой крыши, покрытой глиняным кирпичом и каменным основанием. В Айя Фотии некоторые каменные гробницы, высеченные в скалах, могли использоваться исключительно для захоронения детей, что указывает на сложные схемы захоронения, которые различались от региона к региону. Мебель для погребения и инвентарь для могил широко варьировались, но могли включать в себя сосуды для хранения, бронзовые предметы, такие как инструменты и оружие, и предметы красоты, такие как подвески. Мало что известно о погребальных ритуалах или этапах, через которые умерший прошел перед окончательным погребением.но было указано, что "ритуалы поджаривания" могли быть частью этого, о чем свидетельствует преобладание сосудов для питья, найденных в некоторых гробницах.[23]

В более поздние периоды (EM III) на всем Крите наблюдается тенденция к единичным захоронениям, обычно в глиняных пифоях (больших сосудах для хранения), заменяя практику построенных гробниц. Равным образом возникает введение захоронений ларнаксов , где тело помещалось в глиняный или деревянный саркофаг. Эти гробы часто были богато украшены мотивами и сценами, похожими на более ранние традиции фресковой живописи и вазописи. Однако высеченные в скале гробницы и толои использовались даже в период LM III, в том числе на месте Филаки .

Распределение захоронений варьируется во времени и пространстве. Некоторые функциональные требования могли повлиять на решение о размещении кладбища: позднеминойские гробницы, высеченные в скалах в Армени, используют географию местности для структурной поддержки, где камеры вырыты глубоко в скале. Как правило, кладбища группируются в регионах, близких к населенным пунктам. Кладбище Мохлос, например, служило бы жителям этого острова, которые поселились на юге области. Само кладбище было интерпретировано как указание на видимую иерархию, возможно, указывающую на социальную дифференциацию внутри местного населения; большие монументальные гробницы «элиты» и меньшие гробницы, в том числе некоторые ранние захоронения пифоев , для большей части населения.

Немецкий геолог Ганс Георг Вундерлих утверждал, что сам Кносский дворец был погребальным храмом. [24] Эта интерпретация категорически отвергается господствующей археологией. [25]

Наследие микенской и классической греческой традиции [ править ]

Вальтер Буркерт предупреждает: «В какой степени можно и нужно различать минойскую и микенскую религию - это вопрос, на который еще не найден окончательный ответ». [26] Буркерт предполагает, что полезные параллели будут найдены в отношениях между этрусской и архаической греческой культурой и религией или между римской и эллинистической культурой. Минойская религия не передавалась на ее собственном языке, и использование грамотными греками уцелевших критских мифов после столетий чисто устной передачи изменило скудные источники: рассмотрим афинскую точку зрения на легенду о Тесее . Некоторые критские имена сохранились в греческой мифологии., но нет никакого способа связать имя с существующей минойской иконой, такой как знакомая змея- богиня.

Однако Μ. Нильссон предположил, что греческая богиня Афина произошла от минойской богини-змей, сославшись на то, что Афина была тесно связана со змеями. [27]

Плутарх ( «Разум животных» 983) упоминает алтарь из рога ( кератон ), связанный с Тесеем , который сохранился на Делосе : «Я видел, жертвенник из рога, который прославляется как одно из семи чудес света, потому что он не требует клея или какого-либо другого материала. другой переплет, но соединенный и скрепленный вместе, целиком сделанный из рогов, взятых с правой стороны головы ". [28]

См. Также [ править ]

  • Ариадна
  • Астерион
  • Афина
  • Бритомартис (Диктинна)
  • Эйлейфия
  • Европа (Мифология)
  • Идея
  • Корибантес
  • Гора Ида
  • Мелисса
  • Фигурки минойской богини змей
  • Минотавр
  • Пасифаи
  • Маковая богиня
  • Религии Древнего Ближнего Востока
  • Рея (мифология)
  • Талос
  • Вельханос (см. Также Вулкан (мифология) )

Примечания [ править ]

  1. ^ Бери, JB; Мейггс, Рассел (1956). История Греции до смерти Александра Македонского (3-е изд.). Лондон: Макмиллан. п. 18.
  2. Перейти ↑ Burn, AR (1988). Пеликанская история Греции . Пингвин. п. 38.
  3. ^ Hammond, ШФЛУ (1967). История Греции до 322 В. С . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 30.
  4. ^ Худ, Синклер (1967). Дом героев: Эгейское море до греков . Лондон: Темза и Гудзон. п. 90.
  5. ^ Маринатос, Глава 3
  6. ^ Свидетельства минойской астрономии и календарных практик
  7. ^ Маринатос, НАННО. Минойское царство и солнечная богиня: Ближневосточная койне (2013).
  8. ^ Кереньи 1976, стр. 18; Burkert 1985, стр. 24ff.
  9. ↑ В маленьком дворе восточного крыла Кносского дворца.
  10. ^ Callender, 1987, стр. 81 год
  11. ^ Маринатос, 1993, стр. 219
  12. ^ Маринатос
  13. ^ Маринатос 1993, стр. 114.
  14. ^ Gessell 1983.
  15. ^ Родни Castleden, минойцев. Жизнь на Крите бронзового века (иллюстрировано автором), Лондон-Нью-Йорк, Рутледж, стр 170-173.
  16. ^ Родни Castleden (2002). Минойцы: жизнь на Крите бронзового века . Рутледж. п. 172. ISBN. 978-1-134-88064-5.
  17. ↑ Питер Уоррен, «Кносс: новые раскопки и открытия», Археология (июль / август 1984 г.): стр. 48-55.
  18. ↑ Минойский Крит и экстатическая религия: предварительные наблюдения на раскопках 1979 года в Кноссе. Питер Уоррен. 1981
  19. ^ Каслден, Родни. (2012). Кносский лабиринт: новый взгляд на «дворец Миноса» в Кноссе, стр. 121–122.
  20. ^ MacGillivray 2000, Минотавр: Сэр Артур Эванс и археология минойской мифа» p.312-13
  21. ^ "Обзор Эгейском Предыстория VII: Neopalatial, Final дворцовых и Postpalatial Крит," Американский журнал Археологии 102 (1998), стр 91-173..
  22. ↑ Sinclair Hood (1971) «Минойцы; история Крита бронзового века», стр. 140
  23. ^ Дикинсон, O (1994) стр. 219
  24. ↑ Тайна Крита , 1974
  25. ^ Кейт Branigan, обзор из The Secret Критского , Географический журнал 144 : 3: 502, ноябрь 1978 г. в JSTOR
  26. ^ Burkert 1985, стр. 21.
  27. Перейти ↑ Nilsson, M. (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion . Мюнхен, Германия: CF Beck Verlag.
  28. ^ «Плутарх - О разуме животных (De sollertia animalium): 975C – 985C» .

Ссылки [ править ]

  • Каллендер, Гей 1987, "Античность: минойцы", Shakespeare Head Press, Сидней
  • Маринатос, Нанно, "Минойская религия", 1993, Университет Южной Каролины, Колумбия.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гулицио, Джоанн и Димитри Накассис. «Минойская богиня (и): текстовые свидетельства минойской религии». В KE-RA-ME-JA: Исследования, представленные Синтии В. Шелмердин, под редакцией Гулицио Джоанна, Накассиса Димитри и Джеймса Сары А., 115–28. Филадельфия, Пенсильвания: INSTAP Academic Press, 2014. doi: 10.2307 / j.ctt1287gx6.18.
  • Талли, Кэролайн. 2018. Культовая жизнь деревьев в доисторическом Эгейском море, Леванте, Египте и Кипре. Серия: Aegaeum (Анналы д'археологии égéenne de l'Université de Liège et UT-PASP), 42. Peeters, Leuven.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с минойской религией на Викискладе?