Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шахул Хамид был мистическим святым, исламским проповедником в Тамил Наду и [1] потомком в 13-м поколении известного суфийского святого Мухиюдина Абд аль-Кадира аль-Джалани. [2] Его могила находится в Нагоре , Тамил Наду , Индия .

Ранняя жизнь [ править ]

Шахул Хамид Бадуша Каадири родился у Сайеда Хасана Кутоса Бабы Каадири и Биби Фатима в Маникпур, в районе Пратапгарх штата Уттар-Прадеш . Он получил исламское образование в Гвалиоре под руководством Мохаммеда Гхауса. Он уехал в паломничество в Мекку, а затем со своей духовной командой перебрался на Мальдивы , Шри-Ланку и Тамил Наду . [3] Он вел простой и благочестивый образ жизни, но, как полагают, совершил множество чудес, дав ему имя Нагоре Андавар (что означает суфий Нагора). [3] Его также звали Мира Сахеб. [4]

История [ править ]

Шахул Хамид Бадуша Каадири вылечил короля Ачутаппа Наяка (1529–1542 гг.), Индуистского правителя Танджавура, от физического недуга, который, как считается, был вызван колдовством. [5] Шахул Хамид обнаружил, что голубь, которого ударили булавками на чердаке дворца, стал причиной страданий. Он удалил булавки из голубя, что улучшило здоровье короля. Правитель остался доволен и взамен подарил свите 200 акров земли. [5] В память об этом событии верующие продолжают выпускать голубей на свободу. В последней четверти 18 - го века, когда конфликт между европейскими державами, навабом, царями маратхского и Типу Султаном в Майсурвсе находилось в фокусе владений Танджавур, дарга была в центре внимания этого стратегического соперничества [6]

Архитектура Нагор Дурга [ править ]

Самый высокий минарет даргяха

Считается, что 60 процентов святынь были построены индуистами [7] Пратап Сингх (1739–1763 гг.), Индуистский правитель маратхов Танджавура, построил один из пяти и самых высоких минаретов ( перия манара ) [1] с минаретом высота 131 фут. Этот минарет расположен на западной стороне, недалеко от главной дарвазы. [8] Он был возведен через 195 лет после эпохи Шахула. [5] В знак уважения люди также почитают сандалии святого, которые хранятся в святыне. Центральная часть даргяхаЭто могила святого Шахула Хамида, который является прямым потомком Мухаммеда, через его внука Хасана, через Абдель Хадера Гилани, Султанула Аулийа, и пройти через семь порогов (четыре из серебра и три из золота). Святой также известен как «Гандж э Савай», что означает «проход через один с четвертью». Кто бы ни попросил, будет дарован изобилие «барака», согласно обычаю давать немного больше. Поскольку святой хранил целомудрие, ему предлагают «сехру», а не обычный чадар из цветов, как на других даргах. К нему подошла бездетная пара, которой сказали, что они будут благословлены детьми, но первым потомством будет он его, то есть он будет представлен ему для усыновления. Здесь находится святыня приемного сына Шахула Юсуфа и его жены Джейту Султан (Саид Султан) Биби.Двери святынь открыты только ранним утром и вечером.[7] В настоящее время насчитывается около 1500 потомков мужского пола, которых называют муджаварами. Есть потомственный Халифа из числа потомков святого Юсуфа (приемного сына, который сам по себе является святым). Он признан первым потомственным халифом, первенцем первенца. Этот халифа выполняет все официальные религиозные обязанности. За административную и техническую работу отвечает комитет, действующий по схеме, установленной Высоким судом Мадраса .

На территории есть большой резервуар, который называется «Шифа гунта», и его воды считаются священными. любой, кто купается в нем, излечивается от многих болезней. [9] В « Накайянтхати» , тамильских религиозных стихах, есть упоминание о резервуаре как о прибежище сладости и комфорта, украшенном благоприятным лотосом. [9]

Есть и другие святыни, построенные в его честь в Пенанге ( Малайзия ) и Сингапуре . Сингапурский даргях был построен в 1827 и 1830 годах нашей эры и был объявлен национальным памятником. Вышеупомянутые святыни, а также Масджид Джаме в Чулии в Сингапуре и Керамат Дата Коя на Пенанге находятся под влиянием стиля Нагоре Дурга . [10]

Фестивали [ править ]

Kanduri фестиваль является 14-дневное мероприятие отпраздновал для ежегодных УРС (годовщина) святого. [1] [11] В Урс отмечается в память о годовщине смерти святого и паломников участвуют в ритуалах и обрядах. Слово кандури происходит от персидского слова, обозначающего скатерть. Фестиваль также называется фестивалем Кадир Вали Ке Фанде . [11] Церемония ношения шафранового флага также наблюдается, когда флаг выносится процессией из дома преданного после процессии по улицам и поднимается на дереве, известном как Фандэ ка Фахад . Исламские обряды включают чтениеКоранические стихи и соблюдение ритуала Фатиха . [12] Главной достопримечательностью фестиваля является присутствие факир-джамаса (нищенствующих священников) и учеников святого, которые становятся свидетелями фестиваля. На 9-й день месяца Джаматхул Акхир , в 22:00, один из учеников (по имени пир ) избирается для духовного упражнения по вознесению молитв святому. Пира бросает лимоны в конце молитвы на преданных, которые , как полагают, обеспечивают чудесное облегчение мирских печалей. [12] Фестиваль также рассматривается как священный обмен мнениями между индуистами и мусульманами, выражающий солидарность смешанной веры в регионе.[11] Вечером девятого днямесяца Ахир паломники и преданные тянут колесницу, содержащую сандаловую пасту, в сопровождении стука инструментов по улицам Нагора. Садальную пасту получают потомки святого и используют для помазания на Роула Шариф святого духовным преемником ( Халифой ) даргаха . [13]

Поклонение и ритуалы [ править ]

Даргяхявляется обычным местом почитания приверженцев различных религиозных конфессий. Мусульмане верят, что святой - это тот, кто близок к Богу, поэтому они ищут помощи, либо прося Бога через близость этого святого святого к Богу, либо спрашивают самого святого, основываясь на силах, которыми Бог наделил святого, должным образом к его близости и актам поклонения, которые он совершал при жизни. Причина в том, что мусульмане верят, что душа не перестает существовать после смерти, а вместо этого переходит в следующее царство. Сфера, в которой душа более могущественна, поскольку она больше не связана с физическими потребностями и требованиями, такими как голод, жажда и усталость. Это не действие, приписывающее партнера Богу (обычно известному как Ширк), поскольку фундаментальное убеждение состоит в том, что все силы исходят от одного и только самого могущественного Бога.

Другие методы поклонения, которые можно найти там, но не обязательно связанные с исламом, включают подношение флагов и зажигание гхи на могиле святого. Преданные бреют головы возле резервуара и предлагают оловянные или посеребренные копии частей тела, домов, парусников, соответствующих их материальным потребностям. [7]

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c Хантер 1908, стр. 3
  2. Перейти ↑ Raj 2006, p. 69
  3. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 224
  4. Перейти ↑ Mohammada 2007, p. 225
  5. ^ a b c Raj 2006, стр. 65
  6. ^ Bayly 2003, стр. 220
  7. ^ a b c Visweswaran 2011, стр. 33-34
  8. ^ Bayly 2003, стр. 91
  9. ^ а б Бейли 2003, стр. 134
  10. ^ Feener 2009, стр. 58
  11. ^ Б с Werbner 1998, стр. 61-62
  12. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 226
  13. Перейти ↑ Mohammada 2007, p. 227

Ссылки [ править ]

  • Raj, Selva J .; Уильям П. Харман (2006), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии , Олбани: State University of New York Press, ISBN 0-7914-6707-4.
  • Бейли, Сьюзан (2003), Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 / Сьюзан Бейли , Кембридж: Cambridge University Press, ISBN 0-521-37201-1.
  • Финер, Р. Майкл; Теренджит Севеа, Институт исследований Юго-Восточной Азии (2009 г.), Исламские связи: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии , Сингапур: ISEAS Publishing, ISBN 978-981-230-924-2.
  • Вербнер, Пнина ; Хелен Басу (1998), Воплощение харизмы: современность, местность и проявление эмоций у суфиев , Лондон: Routledge, ISBN 0-415-15099-X.
  • Хантер, Уильям Уилсон (1908), Имперский географический справочник Индии, Том 19 , Оксфорд: Claredon Press.
  • Мохаммада, Малика (2007), Основы композитной культуры в Индии , Дели: Aakar Books, ISBN 978-81-89833-18-3.
  • Висвесваран, Камала (2011), Перспективы современной Южной Азии: читатель по культуре, истории и Великобритании: Blackwell Publishing Limited, ISBN 978-1-4051-0062-5.