Ниниан Смарт

Ниниан Смарт

Родерик Ниниан Смарт (6 мая 1927 - 29 января 2001) ^{[1] [2]} был шотландским писателем и преподавателем в университете. Он был пионером в области светского религиоведения . В 1967 году он основал первый факультет религиоведения в Соединенном Королевстве в новом Ланкастерском университете, где он также был проректором, уже возглавляя один из крупнейших и самых престижных факультетов теологии в Британии в Университете Бирмингема. . В 1976 году он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . Смарт представил Гиффордские лекциив 1979–80 гг. В 1996 году он был назначен профессором-исследователем Академического сената, получив высшее профессорское звание в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . В 2000 году он был избран президентом Американской академии религии , одновременно сохранив за собой статус президента Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. Смарт имел оба титула на момент своей смерти.

Смарт стал широко известен за пределами Академии, по крайней мере, в Великобритании, когда он был редакционным консультантом главного телесериала BBC «Долгие поиски» (1977). Его книга «Мировые религии» (1989) также достигла значительного числа читателей. Его защита религиоведения как светской дисциплины помогла создать кафедры во многих государственных университетах, особенно в Соединенных Штатах. Он дистанцировал религиоведение от традиционной теологии в том смысле, что оценка истины и извинений не играет никакой роли, но рассматривал исследование «истины и ценности» религии как таковой как полноценное академическое предприятие на общественной арене государственного образования . ^[3]

Ранняя жизнь [ править ]

Ниниан Смарт родился в Кембридже , Англия, где его отец, Уильям Маршалл Смарт (1889–1975), был астрономом Джона Кача Адамса в Кембриджском университете . Его матерью была Изабель (урожденная Карсвелл). У. М. Смарт, умерший в 1975 г., также занимал пост президента Королевского астрономического общества (1950 г.). Оба родителя были шотландцами. Они переехали в Глазго в 1937 году, когда В.М. Смарт стал региональным профессором астрономии (ушел на пенсию в 1959 году).

Смарт был одним из трех братьев, каждый из которых стал профессором: Джек (1920–2012) стал профессором философии; Алистер (1922–1992) был профессором истории искусств в Ноттингемском университете .

Смарт учился в Академии Глазго, прежде чем присоединиться к вооруженным силам в 1945 году, и до 1948 года служил в разведывательном корпусе британской армии, где он изучал китайский язык (с помощью конфуцианских текстов) в основном в Лондонской школе восточных и африканских исследований и имел свой первый продолжительный контакт со Шри-Ланкой. Буддизм . Именно этот опыт пробудил его от того, что он называл «западной дремотой с призывом к разнообразным и благородным культурам». ^[4] Уход из армии в качестве капитана со стипендией в Королевском колледже Оксфордского университета., он вернулся к своей специальности в Глазго, классике и философии, главным образом потому, что китайские и востоковедные исследования в те дни имели "жалкие учебные программы". Однако для его B.Phil. В своей работе он вернулся к мировым религиям, написав то, что он позже назвал «первой диссертацией в Оксфорде по философии религии после Второй мировой войны». ^[5]

Центр капелланов Ланкастерского университета

Карьера [ править ]

После преподавания в Университете Уэльса с 1952 по 1955 год Смарт провел год в качестве приглашенного лектора в Йельском университете , где он также изучал санскрит и пали , язык буддийских писаний . В 1956 году он был назначен преподаватель в Университете Лондона , а затем в 1961 году в очень молодом возрасте 34 лет - чрезвычайно молодой для полного стула в британской системе - он стал первым HG Вуд профессор богословия в университете Бирмингема - один из крупнейших кафедр теологии, где он также занимал должность заведующего кафедрой. К настоящему времени автор нескольких публикаций, в том числе Reasons and Faiths.(1958), основанный на его работе Б.Фил и Мировые религии: диалог (1960), Смарт был восходящей звездой в недавно развивающейся области религиоведения, а не в теологии, несмотря на название кафедры, которую он занимал. Уже известный на международном уровне, он получил несколько предложений занять должности в Северной Америке, в том числе в качестве председателя департаментов Колумбии и Пенсильвании , а также приглашение подать заявку на должность председателя в Оксфорде. Однако он уже был задействован в качестве консультанта при формировании первого крупного отдела религиоведения в новом Ланкастере , и обнаружил, что его «уговорили из советника стать кандидатом» на пост председателя.

Несмотря на привлекательность престижных постов в других местах, он выбрал Ланкастер, потому что он представлял собой « tabula rasa , новую область», где он мог практиковать свои идеи. ^[6] Он вступил в должность в 1967 году в качестве профессора религиоведения. Его пребывание в Бирмингемском университете также многое сделало для того, чтобы отделить кафедру от исключительно христианства и охватило мировые религии . Его преемник в Бирмингеме Джон Хик станет наиболее известным представителем плюралистического богословия религий.. С 1969 по 1972 год он также был про-вице-канцлером в Ланкастере. В 1977 году Смарт начал делить свое время между Ланкастером и другим новым предприятием - кафедрой религиоведения Калифорнийского университета в Санта-Барбаре (1976–1998 гг.), Где он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Санта-Барбаре. , с 1988 г. (с 1976 г. - профессор). Как и в Бирмингеме и Ланкастере, он снова был заведующим кафедрой. Он проводил шесть месяцев в году в каждом кампусе. В 1996 году он получил высшую академическую награду в Санта-Барбаре профессором-исследователем. Ближе к концу своей карьеры он был избран президентом Американской академии религии . Гордясь своей шотландской идентичностью , он часто носил килт.в кампусе в Санта-Барбаре, где он был известен тем, что ездил на велосипеде очень медленно, «благодаря своим галстукам-бабочкам и вездесущему цветку на лацканах, и, прежде всего, мерцанию в глазах». ^[2]

В Ланкастере ученики уважали его за то, что он был таким доступным, за его готовность без претензий проявить свой огромный интеллект в неформальных дебатах за пинтой в баре. ^{[ необходима цитата ]}

Посещение профессуры и лекций [ править ]

Смарт также был приглашенным профессором в Варанаси в Индии, Йеле , Висконсине , Принстоне , Квинсленде и уважаемом отделении религиоведения в Лампетере , Гонконге и других местах. Лекции, прочитанные в Дели, были опубликованы под названием «Йог и преданный» (1968). В 1967 году он представил Хеслингтонские лекции в Йоркском университете , в которых изложил свои идеи о светских религиоведческих исследованиях, впоследствии опубликованных как « Светское образование и логика религии» (1967), и развил их в своей вступительной лекции в Ланкастере, опубликованной как понятие и сочувствие(1986). В 1979–1980 годах он читал престижные лекции Гиффорда , опубликованные как Beyond Ideology (1981).

Активизм [ править ]

Помимо преподавания, исследований и написания статей, Смарт был активным активистом в продвижении улучшенного межкультурного понимания. В 1970-х годах он принимал участие в нескольких британских инициативах по расширению государственной программы религиозного образования , ранее чисто христианской , за счет включения в нее ряда мировых религий . Он также работал в Национальном школьном совете, консультируя по вопросам расширения программы религиозного образования. Обязательное преподавание религии в государственной школьной системе Соединенного Королевства отличает преподавание религии от воспитания веры, что не является частью этой задачи. Смарт принимал участие в серии встреч Ассамблеи мировых религий (1985, 1990, 1992), спонсируемыхСон Мён Мун , основатель движения Объединения и президент Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. В 1999 году он был одним из организаторов Первой Ассамблеи Межрелигиозной и Международной федерации за мир во всем мире, учрежденной Муном. Смарт подтвердил свою убежденность в том, что без более глубокого понимания религиозного и культурного Другого мир во всем мире останется недостижимым. Его концепция религий как мировоззрений и его свободный от ценностей подход к религиоведению - то есть отказ от возвышения единого понимания «истины» как некоего оценочного критерия религиозной подлинности - открыли для него исследование нерелигиозного идеологииили мировоззрения (он предпочел этот термин, потому что он не подразумевает, что теизм является существенным элементом), а также новых религиозных движений, которые он видел как один из результатов глобализации. Он также написал предисловие к публикации Объединения, World Scripture, отредактированной Эндрю Уилсоном , в которой он заявил, что «очевидно, что по мере нашего продвижения к мировой цивилизации, в которой так много культур и духовных традиций будут сталкиваться друг с другом. , все мы должны понимать друг друга ". ^[7] Смарт также был членом Международного совета Глобального форума по этике и религии, образовательной некоммерческой НПО, занимающейся повышением глобальной этической ответственности. ^[8]

Академические награды [ править ]

Смарт получил почетные докторские степени Лойолы (1970 г.), Университета Глазго (1984 г.), Университета Стерлинга (1986 г.), Университета Келании , Шри-Ланка (1991 г.) и Ланкастера (1995 г.), а также почетной стипендии Королевского колледжа в Оксфорде (1999 г.). ). Он стал пожизненным членом Международной ассоциации истории религии (1995).

В 1994 году в его честь был опубликован том « Аспекты религии» под редакцией Питера Мейсфилда и Дональда Вибе.

Пенсия и смерть [ править ]

Смарт официально ушел на пенсию из Ланкастера в 1982 году (он был почетным профессором с 1982 по 1989 год, затем - почетный профессор) и из Санта-Барбары в 1998 году, но оставался активным почетным профессором в обоих университетах, проживая в основном в Ланкастере , где он умер в 2001 году. массивный инсульт, 73 года.

Научный вклад [ править ]

Смарт в основном известен своим вкладом в области методологии, хотя он видел свой вклад как концептуальный, так и методологический, комментируя, что, хотя знание языков нельзя сбрасывать со счетов, его не следует «оценивать выше концептуального понимания». ^[9] Светское религиоведение восходит к середине 1960-х годов, когда были открыты новые факультеты, несколько из которых были в государственных университетах США. В то время он только начинал получать академическое признание, и Смарт был ключевой фигурой в этом процессе, и, как отмечает Каннингем, «трудно не вспомнить, что появление религиоведения как предмета высшего образования было тогда спорным. " ^[10]

Ранние работы Смарта были связаны с лингвистическим анализом, которому он обучался в Оксфорде. Позже он сказал, что это было близко к «межкультурному изучению», но остановилось, так как он все еще был слишком привязан к «нашему языку» и «различным предположениям нашей культуры». ^[5] Однако, когда он пришел опубликовать это, он включил более поздние концептуальные идеи, расширив свою диссертацию. Интересуется Рудольф Отто концепции «s Святейшего как ключ к пониманию религии, он нашел , что это слишком ограничительный характер , поскольку буддизм является нетеистическим . Вместо этого он предположил, что религиозный опыт может быть нуминозным или мистическим . Он также находился под влиянием RC Zaehner.интересуется мистикой, посоветовавшись с ним в Оксфорде. Затем он исследовал то, что он считал ключевыми религиозными концепциями, такими как откровение , вера , обращение и знание, и проанализировал, что они означают в христианстве, индуизме и буддизме, не оценивая какую-либо веру с точки зрения истины или ложности. Он сознательно пытался вырваться из плена западного образа мышления, чтобы, например, теизм не воспринимался как существенный компонент религии, таким образом, такие идеи, как теофания или единственная конечная цель или жертва, не обязательно переводятся с христианского на другие. религиозные контексты. «Она знает, но одна религия не знает ни одной», - сказал Смарт. ^[4]Забота Запада о доктрине игнорировала важность религиозного опыта . В начале своей карьеры он настаивал на том, чтобы такую идеологию , как марксизм, а также национализм и рационализм, можно было считать религиозными, потому что они напоминают религиозные традиции в том, как они функционируют, и, следовательно, принадлежат к религиоведению, предметом которого не является -конечно ». ^{[ необходима цитата ]}

Он поставил религиоведение в отличие от теологии как агностика по поводу истинности религиозных утверждений, но критиковал Питера Бергера за «допущение несуществования Бога». ^[11]Тем не менее, религиоведение интересуется, почему люди верят, что их религиозные утверждения или опыт верны, поэтому описание, хотя и жизненно важное, должно «выходить за рамки информативного» и вступать в диалог с «параисторическими утверждениями религий и антирелигиозными взглядами. ". Он не должен быть враждебным по отношению к типу преданного подхода, применяемого в теологии, «при условии, что он открыт и не ограничивает искусственно понимание и выбор». Он связан не с евангелизацией, а с разъяснением понимания или смысла. Религиоведение также играет жизненно важную роль в борьбе с трайбализмом, то есть с пленением человека своей собственной культурой. ^[12] Религиоведение как неконфессиональная, методологически агностическая дисциплина занимает свое место в светской академии,где он сильно опираетсяантропология , социология , психология , история, археология и другие дисциплины. По сути, это имеет место в общественном или государственном секторе, потому что, как аспект человеческого опыта, это также изучение людей - того, во что они верят, почему они верят и действуют так, как они делают, как индивидуально, так и в обществе. Это постоянно меняющаяся область, потому что религии меняются по мере того, как религиозные люди приспосабливаются к новым обстоятельствам. Религиоведение никогда не интересовалось исключительно тем, что можно было бы назвать ортодоксией - однако религия сама по себе может принудить или контролировать соответствие официальной версии - но с религией, как она живет, с «религией на земле», термин, который он впервые использовал в 1978 году. . ^[2]Реакция на современность, на глобализацию, а также на тенденции к религиозной эклектике должным образом касается религиоведения. Смарт не ожидал появления единой эклектичной религии, но что религии будут все больше заимствовать друг у друга и что будет развиваться глобальный консенсус относительно ценности религии в обществе. В интервью Скотту Лондону он сказал:

Я ... верю, что мы движемся к глобальной идеологии, в которой есть место религии и признается вклад различных традиций. Надеюсь, он будет иметь всеобъемлющий взгляд на то, как мы можем работать вместе для продвижения человеческих ценностей и духовности. ^[13]

Измерения религии [ править ]

Смарт широко известен своим семичастным определением религии или, скорее, схемой обучения; поскольку этот подход полностью избегает проблемы определения. Какой бы другой религией ни была религия, будь то теистическая или нетеистическая, религии обладают определенными узнаваемыми элементами, которые можно изучать. Эти параметры различаются по важности, но почти всегда присутствуют. Смарт разделил их на «исторические» и «параисторические», имея в виду под последними те измерения, которые включают исследование опыта, внутренней жизни или религиозных людей. «Историческое» можно изучать эмпирически, но параисторическое переносит ученика в сферу убеждений и концепций и требует диалога и участия. «... поскольку изучение человека в важном смысле является совместным, потому что нужно войти в людей»намерения, верования, мифы, желания, чтобы понять, почему они действуют именно так, - фатально, если культуры, включая нашу, описываются просто внешне, без вступления с ними в диалог ».^[14]

Семеричная схема обучения Смарта:

1. Доктринальный
2. Мифологический
3. Этический
4. Ритуал
5. Экспериментальный
6. Институциональная
7. Материал (добавлен в его текст 1989 г., The World's Religions ^[15] )

Примечание. Smart отнесены к категории 1–3 как параисторические, а 4–6 - как исторические. ^{[ необходима цитата ]}

Наследие [ править ]

Вклад Смарта в религиоведение продолжает влиять на учебные планы, учебные планы и методологию. В частности, его «измерения религии», основа для сравнения религий, оказали влияние в академии. Его готовность серьезно относиться к тому, что другие считали «незаконным», например идеологиям и новым религиозным движениям, во многом позволила религиоведению отличаться от теологии и от любых обвинений в предоставлении привилегий какой-либо конкретной религии или версии веры. Хект прокомментировал: «Когда будет написана исчерпывающая история изучения религии в 20-м веке ...« Ниниан Смарт »определенно будет рассматриваться как гигант среди своих сверстников», поскольку «многие книги Смарта открыли религию как для ученых, так и для обычных людей. ". ^[2]Ежегодная мемориальная лекция Ниниана Смарта, созданная в его честь, чередуется между Ланкастером и Санта-Барбарой. В Лойоле он удостоен награды Ниниана Смарта за выдающиеся достижения в области религиоведения. В апреле 2001 года серия лекций по исследованию в Санта-Барбаре Темплтон была посвящена памяти Смарта, а семье Смарт была вручена памятная доска. Он должен был сам прочитать лекцию в Темплтоне.

Личная жизнь [ править ]

Смарт женился на Либушке Баруффальди в 1954 году. Их детьми были Родерик, Луизабель, Кэролайн и Перегрин. На момент смерти Смарта было восемь внуков.

Libushka был родом из озера Комо , Италия , где Смарт регулярно проводил свои летние каникулы в его доме. Ниниан и Либушка были первыми из западной академии, чей брак благословили Сон Мён Мун и миссис Мун в августе 1992 года.

Ближе к концу своей жизни Смарт называл себя «буддистом- епископалом », говоря: «Ни одна религия, как мне кажется, не содержит всей правды. Я думаю, это безумие думать, что нет ничего, чему можно научиться из других традиций и Если вы соглашаетесь с тем, что другим религиям есть что предложить, и учитесь у них, вы становитесь таким: буддистом-епископалом или индуистом-мусульманином, или кем-то еще ". ^[13]

Избранные произведения [ править ]

• Причины и вероисповедания: исследование религиозного дискурса, христианского и нехристианского Лондона: Routledge, 1958. ISBN  0-415-22564-7
• Мировые религии: диалог. Балтимор: Пингвин, 1960.
• Светское образование и логика религии. Нью-Йорк: Humanities Press, 1968.
• Исторические избранные в философии религии. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1962.
• Йогин и преданный. Лондон: Аллен и Анвин, 1968.
• Религиозный опыт человечества. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1969. ISBN 0-02-412141-X 
• Философия религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1970. ISBN 0-19-520138-8 
• Мао. Фонтана / Коллинз, 1974.
• Предпосылки к долгому поиску. Лондон: BBC, 1977 г. ISBN 978-0-563-12779-6 
• В поисках христианства. Нью-Йорк: Harper & Row, 1979. ISBN 0-06-067401-6 
• Феномен христианства. Коллинз, 1979. ISBN 0-00-215115-4. 
• За пределами идеологии: религия и будущее западной цивилизации (лекции Гиффорда). Harper & Row, 1981. ISBN 0-06-067402-4 
• Мировоззрение: межкультурные исследования человеческой веры. Нью-Джерси: Prentice Hall, 1981. ISBN 0-13-020980-5 
• Религия и западное мышление. State University of New York Press, 1987. ISBN 0-88706-383-7 
• Мировые религии: старые традиции и современные трансформации. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1989. ISBN 0-521-63748-1 
• Буддизм и христианство: соперники и союзники. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993. ISBN 0-8248-1520-3 
• Религии Запада. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1993. ISBN 0-13-156811-6 
• Выбор веры. Нью-Йорк: Marion Boyars Publishers, 1995. ISBN 0-7145-2982-6 
• Размеры сакрального: анатомия мировых верований. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998. ISBN 0-520-21960-0 
• Мировые философии. Нью-Йорк: Рутледж, 2000. ISBN 0-415-22852-2 
• Мировоззрение: межкультурные исследования человеческих верований. Нью-Йорк: Скрибнер, 1999. ISBN 978-0-684-17811-0 

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Биография Ниниана Смарта из Университета Алабамы (Архивировано Wayback Machine )

• Ниниан Смарт, 2 февраля 2001 г., некролог Брайана Гейтса для The Guardian