Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

После Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны Восточного блока, а также Балканские государства. Коммунизм в интерпретации Владимира Ленина и его преемников в советском правительстве требовал отмены религии, и с этой целью советское правительство начало длительную кампанию по искоренению религии из общества. [1] Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви стали мишенью Советов. [2][3]

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект насильственного обращения в атеизм продолжался. [4] [5] Советский Союз прекратил перемирие во время войны против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не хотели были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румыниии Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Джеффри Блейни . [6] Хотя к церквям, как правило, относились не так строго, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они проиграли формально они играли важную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму , а духовенство было заключено в тюрьму тысячами. [7] В Восточном блоке христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма» [7]. 8] [9] Согласно некоторым источникам, общее число христианских жертв при советской власти оценивается примерно в 12-20 миллионов.[10] [11] [12]

Обращение с христианами [ править ]

Советский Союз [ править ]

Основная статья: Гонения на христиан в Советском Союзе
Снос Храма Христа Спасителя 5 декабря 1931 года: официальный государственный атеизм СССР привел к антирелигиозной кампании 1921–1928 годов , в ходе которой были систематически уничтожены многие «церковные учреждения [на] местном, епархиальном или национальном уровне. . " [13]

Вскоре после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее, христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего русского православного монастыря был открыт лагерь на Белом море. В этом лагере, который собирали в основном православные и католические священники, был обнаружен прототип других советских лагерей. В лагере начали истреблять тех, кто не подчинялся государству. [14]

Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. [15] [16] [17] Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений под названием « научный атеизм ». , со своими ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами. [18] [19] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы, а тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основалоЛига воинствующих атеистов усилила преследования. [20] Лига воинствующих атеистов была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». [21]

Государство провозгласило атеизм единственной научной истиной. [22] [23] [24] [25] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию. [26] [27] [28] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. [29] Кристофер Марш, профессор Бейлорского университета., пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта превратилась в политику, направленную на насильственное обращение верующих в атеизм». [30]

Митрополиту Русской Православной Церкви Вениамину (Казанскому) предъявлено обвинение Революционным трибуналом Петрограда в "контрреволюционной агитации" (подробности) .

Несколько лет спустя, в 1929 году, священников уже не считали рабочими; таким образом, они получили более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, потому что не имели права. Священникам из-за их непригодности были начислены налоги, не связанные с службой, которые, по расчетам, составляли более 100% их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого они не получали ни медицинской помощи, ни пенсий, ни социального обеспечения. К 1939 году только 500 из 50 000 церквей оставались открытыми. [31]

Церковь Святой Теодоры де ла Сихла в центре Кишинева была одной из церквей, которые были «превращены в музеи атеизма» в соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма . [32]

Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, а также пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской музей научного атеизма». [32] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитание. [33] [34]Тем не менее историк Эмили Баран пишет, что «некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей». [35]

После вторжения Германии в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы поднять боевой дух для военных. Следовательно, к 1957 году в СССР насчитывалось почти 22 000 православных храмов. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 000 церквей. К 1985 году только 7000 церквей оставались действующими. [36]

К концу хрущевской эры 50 000 священнослужителей были казнены, а многие церковные иерархы были заменены лицами, имеющими связи с КГБ. [37] Однако с разработкой новой Конституции в 1977 г. была гарантирована «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать любую религию, а также проводить религиозные обряды или атеистическую пропаганду». [38]

В 1995 году государственный уполномоченный России подтвердил, что 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь были убиты. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе, в 150 милях к северу от Санкт-Петербурга. Согласно одной оценке, сделанной в российских школьных учебниках в 1990-х годах, 20 миллионов советских граждан и граждан Восточной Европы умерли в коммунистических трудовых лагерях, а еще 15 миллионов были убиты в результате массовых казней. В это число входили христиане, евреи и представители различных других конфессий, а также неверующие. [14]

Народная Республика Болгария [ править ]

Православная церковь получила некоторую поддержку по сравнению с другими религиями в Болгарии в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Католики и протестанты подвергались постоянным притеснениям и не имели законных прав. [39]

Чехословакия [ править ]

Коммунистическое правительство в Праге пыталось уничтожить всю организованную религию в Чехословакии, особенно греческую и римскую церкви. Он копировал многие методы антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов для контроля религиозной деятельности и наказание священников, которые не соблюдали многие законы о религии; Однако наказания за такие нарушения были не такими строгими, как в СССР. [39]

Исторический союз между католической церковью и двойной монархией , а также феодальное правление привели к тому, что государство заклеймило католическое духовенство как врагов народа. [40]

Словацкие эмигранты за границей предоставляли ресурсы церкви при коммунистическом режиме в Словакии и контрабандой ввозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимое архиепископство для Словакии в 1977 году; однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года [41].

Германская Демократическая Республика [ править ]

Религия стала доказанной землей в Германской Демократической Республике , с руководящими коммунистами поощрением государственного атеизма , [42] , хотя некоторые люди оставались лояльными к христианским общинам. [43] Поначалу пропаганде атеизма уделялось мало официального внимания. В середине 1950-х годов, когда разгорелась холодная война, атеизм стал предметом большого интереса для государства как во внутреннем, так и во внешнем контексте.

В региональных церквах протестантские в Германии , лютеранский, реформатской или объединенной исповедью , имели долгую историю представления временных властей. Это подчинение при нацистском правлении привело к тому, что многие из его членов были скомпрометированы или молчали по различным моральным вопросам. Когда коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты нарушили исторический прецедент и стали противниками правительства. [44] В 1945 году они стали частью общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангелической церковью в Германии.(EKD) и отказался от молчания по моральным вопросам. Правительство Восточной Германии не хотело ликвидировать организованную религию, и конституция 1949 года дала церквям множество прав и положений, в том числе возможность занимать позицию по общественным вопросам. Протестантские церкви Восточной Германии были крупнейшими организациями в стране, независимыми от коммунистической партии или государства.

Режим вынудил церкви в Восточной Германии разорвать внешние связи с Западом.

Правительству Восточной Германии пришлось принять меры, чтобы их негативные действия против церквей транслировались среди христиан в Западной Германии, а твердая валюта, которую западные немцы передали церквям Восточной Германии, рассматривалась правительством как нечто, что не должно подвергаться опасности из-за его помощь экономике. [44]

В 1969 году под давлением восточногерманского правительства региональные протестантские церкви в Восточной Германии были вынуждены отделиться от Евангелической церкви Германии (EKD), до этого включавшей региональные протестантские церкви в обеих Германии. Затем региональные протестантские церкви в Восточной Германии сформировали новую организацию под названием Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Конфедерация протестантских церквей в ГДР). Церкви были призваны пропагандировать социализм; однако сами церкви, принимая эту роль, также считали себя определяющими в том, что это означало (а не правительство), и они критиковали государство, когда его политика была аморальной, и аплодировали государству, когда его политика была позитивной. . [44] Они предоставили такую ​​мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику в результате церковного давления.

Тем не менее правительство оказало на церкви значительное давление, чтобы они подчинились его власти. Однако он не пытался осуществить такой же уровень государственного контроля над церквями, как в других странах Варшавского договора. [44] Режим испытывал трудности в попытках контролировать протестантские церкви в Германии из-за их раздробленности, вплоть до местного уровня и регионализма, присутствующего в Германии. [44]

Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое инакомыслие против режима в 1980-х годах. Большинство массовых протестов началось с церковных молитвенных собраний, которые привлекли внимание оппозиции. [44] Это способствовало развитию контркультуры молодежи и подчеркивало положительную роль церкви в обществе. Церкви способствовали обсуждению таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, милитаризация общества и т. Д. [44]. Это привлекло большие толпы.

Церкви способствовали переменам в ГДР не свержением власти, а мирными переменами.

Польская Народная Республика [ править ]

(см. Польская антирелигиозная кампания (1945–1990) )

Католическая церковь в Польше при условии , сильное сопротивления режима коммунистического и сама Польша имела долгую историю инакомыслия к иностранному господству. [44] Польский народ сплотился к церкви, как это произошло в соседней Литве , что усложнило для режима навязывание своей антирелигиозной политики таким же образом, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность. с Русской православной церковью . Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию. [1] Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своих попытках подавить и контролировать польскую церковь. [44]

Опыт Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, а значительное немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, которые были густо заселены восточными Православные украинцы привели к тому, что Польша стала более католической, чем в прежние времена. [44]

После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. [1] В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий , в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции. [45]

Государство пыталось взять под свой контроль Польскую православную церковь (насчитывающую около полумиллиона человек), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше , и оно пыталось контролировать человека, которого назвали митрополитом для Польская православная церковь; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения. [45]

Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение избирательных прав религии и плановую атеизацию. [46] [47] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей . [47] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албании ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.

Преследования людей за религию в первые несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго озабочено подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала главной целью преследований в коммунистической Польше . [1] Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы были закрыты, кресты были удалены из классных комнат и больниц, а также была проведена кампания террора против приходов и монастырей (в том числе арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским ). [1]

Были закрыты салезианские школы и детские дома. Rozanystok семинарию , которая была создана в 1949 году, был жестоко ликвидирован в 1954 году [1] Он был перемещен из Вильно и был в ведении салезианцами для подготовки кандидатов в священство, а также за то, что католическое образование для мальчиков. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие.

Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. Эти публикации включали Tygodnik Warszawski (который сопротивлялся режиму и закрылся в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого под давлением подали в отставку в 1953 году, но вернулись в 1956 году) и Dzi's i Jutro (публикация, которая пыталась продвигать сосуществование католицизма и коммунизма. ). Это была свобода, которой не было позволено в других частях советского блока (включая, в первую очередь, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антони Антчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.

Польское общество было подготовлено к преследованиям после Второй мировой войны из-за его долгой истории до большевистской революции, когда он действовал под властью враждебных ему режимов. [1] В подпольных университетах уроки истории и этики не проходили без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства. [44]

После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырскую опеку» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью им был назначен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее восточная Польша) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. [45] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западную Польшу.на вновь приобретенных территориях из Германии. Государство в Польше предоставило ППЦ больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше ; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для ЧНК.

Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен они получали вознаграждение и даже иногда позволяли поехать в Рим. Этих священников можно было склонить к сотрудничеству. Ядро их группы часто составляли мужчины, пережившие лагеря и подвергшиеся пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму. [1]

После прихода к власти Владислава Гомулки в 1956 году государство ослабило ограничения для восточно-католических церквей, которые начали расти снова, частично при помощи остальных католиков. [45]

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства. [1] Служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы заручиться сотрудничеством духовенства. В противоположность этому, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическая молодежь была вынуждена вступить в коммунистические молодежные организации.

Начиная с 1960-х годов, в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. [1] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества, ретриты и различные экуменические мероприятия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу.

Начиная с начала 1970-х годов, церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. [48]

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватиканом ); во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. [49] Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. [50]Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Йозеф Глемп . [44]

После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. [50] Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство - это путь к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма), и призвал людей к неповиновению. [48] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили внимание на этот факт. Позднее Радослав Сикорский в своих мемуарах сказал:

Мы впервые осознали, что «мы» были более многочисленными, чем «их» [51]

В течение года был сформирован независимый профсоюз « Солидарность », изначально основанный на экономических соображениях, но вскоре он стал тесно связан с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств стран Варшавского договора . [44] Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма. [44]Он также обеспечивал духовный и материальный комфорт бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между движением «Солидарность» и правительством. Это также удерживало бастующих рабочих от эксцессов. [48]

В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение . Это доставило большие неприятности церкви, и многие были схвачены военными. Кардинал Глемп первоначально, казалось, оправдывал его введение как меньшее зло, но многие в церкви защищали людей, которые были арестованы. [48]

Православная Церковь польской иерархия, которая имела свое положение в обществе укреплена с 1945 года, выступила против движения солидарности. [45] Они отказались посылать делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто сочувствовавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти. [45] Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией в прошлом году, и врач, проводивший его вскрытие, был доставлен и также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством. [45]

Коммунистические власти обвинили националистических католиков в разжигании раздоров между католическим и православным населением. [45]

В Гданьских договоренностях церкви было разрешено вести радиопередачи. [45] По мере развития 1980-х церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. [48]

Румынская Народная Республика [ править ]

Смотрите также: Румынская антирелигиозная кампания

Румынская православная церковь имеет долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как Советская армия оккупировала Румынию, коммунисты использовали эту традицию в своих интересах. [44] Правительство гарантировало, что Патриархом всегда был кто-то, кто был им лоялен, а священники, которые были против коммунистов, были удалены. В соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма , Румынская Народная Республика заняла враждебную позицию по отношению к религии и взяла курс на конечную цель атеистического общества. [52]

После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих интересах, позволив румынской православной церкви укрепить свое положение в обществе в обмен на усиление коммунистического контроля над церковью. [39] [44] Эти отношения в Румынии повлияли на ликвидацию восточно-католических церквей (что также произошло в СССР) и их насильственную интеграцию в православную общину. [44]

Коммунисты выбирали, кто служил в церкви, кто был принят в семинарию и даже каково будет содержание проповедей. [53] Хотя эти последовательные конституции представляли собой симулякр религиозной свободы, режим фактически проводил политику поощрения атеизма в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло указ о национализации церковной собственности, в том числе школ. [54]

Когда коммунисты получили полный контроль над церковью в Румынии, они почувствовали свободу преследовать ее членов, на что церковная иерархия закрывала глаза. Когда Николае Чаушеску (пришедший к власти в 1965 году) получил все больший контроль, единственными религиозными организациями, которые оказали существенное несогласие с режимом, были протестанты-евангелисты, составлявшие лишь небольшую часть населения. [44] Церковь в Румынии полностью подчинилась властям внешне и сосредоточила свое членство строго на внутренней духовности; Румынская церковь не получала особой помощи от других православных церквей в регионе.

Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах, и в нем были задействованы более открытые религиозные обряды, которые власти терпели. По данным Государственного департамента США , эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, когда харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально убивали). Религиозные общины, которые увеличивались в ходе этого возрождения, столкнулись с большими трудностями в попытках расширить свои помещения, и некоторые пытались сделать это без разрешения правительства, в ответ снося новое здание. Распечатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было измельчить для изготовления туалетной бумаги. [39]

Широкое распространение инакомыслия со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре. . [44] Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 г. Патриарх осудил его как «нового Ирода, убившего детей ». [44]

В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьмы, а 400 священников, исповедующих восточный обряд, были убиты после того, как их община была объявлена ​​вне закона. [ необходима цитата ] Православная епархия Клуж , содержит биографии 1700 церковных служащих, заключенных в тюрьму. [14]

Венгерская Народная Республика [ править ]

В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюла Хаваси в 1990 году, раскрывает 10 церковных судебных процессов и задержание 2800 монахов и монахинь. [14] Многие тысячи христиан были заключены в тюрьмы, а многие другие приняли мученическую смерть. Возможно, самым известным был епископ Вильмош Апор . [55]

Народная Республика Албания [ править ]

Еще в 1945 году (когда к власти в Албании пришли коммунисты) были приняты законы, лишавшие религиозные учреждения их собственности. [56] Это особенно повлияло на бекташи , суфийский орден, в который входило 20% мусульманского населения Албании, поскольку у них были текке за пределами городов, и их поддержка зависела от окружающей собственности. [56] У католиков (которые составляли 10% населения Албании) были отобраны школы этой мерой.

В конце войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они были шпионами, что они работали на итальянцев ( Муссолини оккупировал Албанию) или что они были связаны с Балли Комбетар (группа, проигравшая коммунисты). [56] Эти лидеры обычно проводили десятилетия в тюрьме и каторгах. Баба Муртеза из Круже был подвергнут пыткам и брошен из окна тюрьмы до своей смерти в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелен был казнен судом в Гирокастре в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; и Баба Шефкет Коштани из Тепелана был застрелен судом в 1947 году [56].Следующие суннитские клерикалы также исчезли: Мустафа Эффенди Varoshi ( муфтий из Дуррес ), Хафез Ибрагима Дибры (бывший муфтий Албании), и Ш Xhemel Pazari в Тиране . К 1968 году до 200 религиозных лидеров всех конфессий могли быть казнены или заключены в тюрьму. [56]

Резкое сокращение религиозных священнослужителей имело место на протяжении истории с 1945 по 1992 год. У католиков было 10% духовенства в 1992 году, как и в 1945 году, и 0% религиозных монахов. У бекташи было 2% духовенства в 1993 году, как и в 1940-х годах. [56] Это во многом является результатом фактического прекращения обучения новых священнослужителей и упадка, связанного с антирелигиозной кампанией. [56] Бекташи и католики были наиболее преследуемыми религиозными группами в Албании. Православные (20% населения) и мусульмане-сунниты (большая часть страны) считались менее опасными, поскольку ни одна из групп не проявляла политической активности в 1930-х и 1940-х годах, а мусульмане-сунниты были изолированы от мусульман за пределами Албании с тех пор.Король Зог разорвал связи в 1930-х годах. Католики имели хорошо организованные школы и связи с церковью за пределами Албании, в то время как бекташи активно боролись против турок за независимость Албании и пользовались уважением народа. [56]

В 1947 году главе бекташи Абас Химли Деде была предложена «реформа», позволяющая дервишам стричь бороды, жениться и ходить по городам в гражданской, а не религиозной одежде. После нескольких дней бесплодных споров Деде пригласил двух коммунистов, которые предлагали реформу, прийти к нему, где он застрелил их обоих, а затем покончил с собой. [56]

Значительная антирелигиозная пропаганда велась под такими лозунгами, как «Религия не от просвещенного мира», «Марксизм-ленинизм - истинная наука; что касается религии, это вымысел, ломающий умы людей», «Религия связана с посторонними. », и« Кто верует, тот невежественен ». [56] Они пытались ослабить власть важных религиозных центров, перенеся административную власть этих центров в маргинальные центры, мало связанные с историческими или священными традициями, и часто в неудобных местах. Остальные религиозные лидеры, согласившиеся на это перемещение, были помещены под домашний арест в этих маргинальных центрах. [56]

Кульминацией антирелигиозной кампании стало то, что Энвер Ходжа объявил государственного атеиста в 1967 году. Он заявил, что

Албания - первое в мире атеистическое государство, единственная религия которого - албанство. [56]

( Пашко Васа , во время движения за независимость Албании, также заявил, что единственная религия Албании - албанство, и в заявлении Ходжи говорится об этом)

Коммунистический режим проводил жестокую и продолжительную кампанию по подавлению религии в Албании , и к 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей. [57] [58] [56] Римско-католический собор в Шкодере стал спортивной ареной, а несколько текке Бекташи, включая штаб-квартиру в Тиране, стали домами для престарелых. После падения коммунизма в Тиране было всего три церкви; тридцать самых известных церквей страны уцелели и были отмечены как исторические памятники. [57] Мечеть Эдхем-Бей XVIII века в Тиране.также охранялся как памятник культуры, но молиться здесь разрешалось только иностранным дипломатам. Из 1050 мечетей в Албании до 1967 года 800 сохранились до падения коммунизма, но большинство из них были повреждены и находятся в аварийном состоянии. Из 53 бекташи текке 6 выжили. [ необходима цитата ]

В 1967 году в Конституцию Албании была добавлена ​​статья 37, которая гласила:

Государство не признает религию и поддерживает и проводит атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям [56]

Молодых людей поощряли нападать на мечети , церкви и текке и сдавать оставшееся духовенство властям. Священнослужители, которые были еще живы к 1967 году и пережили двадцать лет преследований, были убиты или отправлены в исправительно-трудовые лагеря. В большинстве мечетей были разрушены минареты, надгробия с любыми религиозными символами были опрокинуты, люди, задержанные с религиозными символами (например, распятиями, медальонами Корана), могли быть приговорены к 10 годам тюремного заключения, а люди перестали произносить такие слова, как «машаллах» или «иншаллах». 'публично из страха перед наказанием. Простое упоминание религиозных праздников могло повлечь за собой наказание; в одном случае пьяный житель села Либохова сказал, что на следующий день был Байрам.(мусульманский праздник), и он был оштрафован. [56] Прежние религиозные праздники были заменены праздниками, посвященными рабочей силе. Чтобы люди не давали детям религиозные имена, был опубликован словарь разрешенных имен для детей, и по закону родители были обязаны выбирать из имен, перечисленных в словаре, чтобы давать своим детям имена. [56]

Ходжа в то время говорил о положении женщин в Албании; он назвал религию козлом отпущения за понижение статуса женщин и поздравил коммунизм с повышением их статуса. Когда Ходжа умер в 1985 году, правительство не сразу изменило свою политику. В 1988 году религиозным лидерам албанских эмигрантов было разрешено посетить Албанию; в 1989 году мать Тереза (сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи) приехала с визитом в Албанию после того, как получила разрешение (ранее ей было отказано в разрешении). В 1990 году было разрешено повторять такие фразы, как «иншаллах». В ноябре 1990 года, ближе к концу режима, в северном городе Шкодер.католический священник по имени отец Симон Джубани был освобожден из тюрьмы через 26 лет и отслужил мессу на кладбище для пяти тысяч человек; он был немедленно арестован за публичное богослужение, но когда здание, в котором он находился, было окружено людьми, его снова отпустили, и он провел еще одну публичную мессу для 50 000 человек. В декабре 1990 года был отменен закон о запрете публичной религиозной практики; в последующие месяцы режим был свергнут, а религиозные здания вновь открылись. [56]

См. Коммунистическая и посткоммунистическая Албания .

См. Также [ править ]

  • Религия в Советском Союзе
  • Гонения на католическую церковь и Пий XII
  • Советское антирелигиозное законодательство
  • Преследование мусульман в бывшем СССР
  • Красный террор
  • Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
  • Клерикальное сотрудничество с коммунистическими спецслужбами

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j Кларк, Джоанна Ростропович. «Церковь и коммунистическая власть». Сарматское обозрение 30.2 (2010)
  2. ^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа Биография Александраса Стульгинскиса Афонсасом Эйдинтасом Центр геноцида и исследований Литвы ISBN  9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "Еще в августе 1920 Ленин писал Е.М. Склянскому , председателю Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и задушим руками буржуазию , духовенство и помещиков. . За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
  3. ^ Христос призывает вас: Курс Катакомбной пастырства отца Джорджа Calciu Опубликован Санкт Hermans Пресс апреля 1997 ISBN 978-1-887904-52-0 
  4. ^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; стр.211
  5. ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр.566 и 568
  6. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.494
  7. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.508
  8. ^ Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Церкви, если их не разрушить, могут превратиться в музеи атеизма.
  9. ↑ Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Разрушение памяти: архитектура на войне . Книги Reaktion. п. 152. ISBN. 978-1-78023-608-7. Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светских целей или в музеи атеизма (антицерковные), побелены и убрана их фурнитура.
  10. ^ «По оценкам, общее число христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов », Джеймс М. Нельсон, «Психология, религия и духовность» , Springer, 2009, ISBN 0387875727 , стр. 427 
  11. ^ « Всего, по оценкам, от 15 до 20 миллионов христиан были замучены при советском режиме », Дэвид Барретт, «Мировые христианские тенденции», Пасадена: Библиотека Уильяма Кэри, 2001, цитируется Дэвидом Тейлором, «21 признак его жизни». Скоро: основные библейские пророчества исполняются в нашем поколении » , Taylor Publishing Group, 2009, ISBN 097629334X , стр. 220 
  12. ^ " более 20 миллионов были замучены в советских лагерях для военнопленных ", Тодд М. Джонсон, "Христианское мученичество: глобальная демографическая оценка" , стр. 4
  13. ^ Восточная Европа, Россия и Средняя Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN 1857431375.
  14. ^ a b c d 23 января 1999 г., выпуск Лондонской Таблицы Джонатена Люксмура, опубликованный Chesterton Review, февраль / май 1999 г.
  15. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
  16. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  17. ^ Adappur, Abraham (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479. Проверено 14 июля +2016 . Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходил не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
  18. ^ Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35–50
  19. ↑ Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в представлении прошлого 21.1 (2009)
  20. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494 "
  21. ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2 . ISBN 9780801434853. Проверено 1 февраля 2017 . Созданная в 1925 году Лига воинствующих безбожников была номинально независимой организацией, учрежденной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
  22. ↑ Дэниел Перис, штурмующий небеса: Советская лига воинствующих безбожников Корнельского университета Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3 
  23. ^ Антирелигиозник (антирелигиозной, 1926-41), Безбожник Деревенский (безбожной Крестьянин, 1928-1932), и Yunye Bezbozhniki (The Young безбожники, 1931-1933).
  24. ^ История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 ISBN издательства Св. Владимира 0-88141-179-5 стр. 291 
  25. ^ История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Димитрий Поспиловский Palgrave Macmillan (декабрь 1987) ISBN 0-312-38132-8 
  26. ^ Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр 9
  27. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987). стр.84.
  28. ^ Prot. Дмитрий Константинов, Гонимая Церковь (Нью-Йорк: Всеславянское издание, 1967), стр. 286–7, и (Лондон: Макмиллан, 1969), главы 4 и 5.
  29. ^ Froese, Пол. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  30. ↑ Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
  31. ^ Библиотека Конгресса США. Откровения из Российских архивов: https://www.loc.gov/exhibits/archives/anti.html
  32. ^ a b Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). От А до Я Молдовы . Scarecrow Press. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0. Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Его агрессивно применяли к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены, и снова применялся на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.
  33. Перейти ↑ McGrath (2006) : 46.
  34. ^ Фреза, Пол (6 августа 2008). Заговор с целью убийства Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8. До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных постов. К середине тридцатых годов советские элиты приступили к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широко распространенное сохранение религиозных убеждений в 1937 году ... Последний отчет оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
  35. ^ Баран, Эмили (2011). Cahiers du Monde Russe . 52 (1): 192.Агитаторы-атеисты надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Тем не менее, некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда разрешало экзистенциальные вопросы людей. Прежде всего, многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем полностью отречься от веры. Их жизненную историю нельзя было просто разделить на две половины. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня до того, как оставил религию. Другой человек был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и свидетелем. Другими словами, многие верующие проводили время как неверующие, но считали жизнь без религиозной веры чем-то неудовлетворительной. Как результат,некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись к ним. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить их бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое мнение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы теряли к нему интерес, считая дело решенным.рассматривая дело как решенное.рассматривая дело как решенное. Отсутствует или пусто |title=( справка )
  36. ^ https://www.loc.gov/exhibits/archives/anti.html
  37. ^ " История советского атеизма в теории и практике и верующих Дмитрия В. Поспиловского". Исследования по советской мысли . Springer . 41 (2): 147–50. 1991. ISSN 0039-3797 . JSTOR 20100581 .  
  38. ^ http://www.departments.bucknell.edu/russian/const/77cons02.html#chap07
  39. ^ a b c d Религия в Восточной Европе ". Бюллетень Государственного департамента 86 (1986)
  40. ↑ Фрэнк Динка. Источники конфликта между церковью и государством в Польше. Обзор политики, Vol. 28, No. 3 (июль 1966 г.), стр. 332–349
  41. ^ Столярик, М. Марк. «В ногу со временем: словацкая перспектива». Ежегодник австрийской истории 36 (2005)
  42. ^ де Сильва, Брендан (2000). «Протестантская церковь и восточногерманское государство: организационная перспектива». В Куке, Пол; Грикс, Джонатан (ред.). Восточная Германия: преемственность и перемены . Немецкий монитор. Амстердам: Rodopi BV, стр. 104–105. ISBN 9789042005792. Проверено 21 сентября 2015 . «СЕПГ будет воздерживаться от разговоров с церквями, поскольку его следует рассматривать как« атеистическую партию против церкви ». Таким образом, переговоры должны проводиться государством, которое считается беспристрастным, а именно государственным секретарем по церковным делам. Но решения относительно церковной политики должны приниматься исключительно «в партии» [...] ».
  43. ^ Мэри Фулбрук, «Пределы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР,» Труды Королевского исторического общества, январь 1957, Vol. 7 Выпуск 1, стр 25–52
  44. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Ediger, Ruth M. "История учреждения как фактор для прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, Православная церковь в Румынии и протестантские церкви в Восточной Германии ». - Восточноевропейский квартал 39,3 (2005 г.)
  45. ^ a b c d e f g h i Винот, Эдвард Д., мл. "Плененная вера: Польская Православная Церковь, 1945–1989". Ежеквартальный вестник Восточной Европы 36,3 (2002 г.)
  46. ^ Zdzislawa Walaszek. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), стр. 118–134.
  47. ^ a b Мирек, Агата (2014). «Право как инструмент коммунистической власти в борьбе с порядками в Польше». OL PAN . Teka Komisji Prawniczej: 64–72.Плановая атеизация коснулась всех сфер деятельности монастырских общин [...] Для преследования священнослужителей и посвященных лиц использовались не только положения уголовного судопроизводства, зачастую нарушающие не только право на защиту, но и основные права человека, позволяющие применять пытки. с целью вымогательства желаемых свидетельств; Также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства против католической церкви. Большинство судебных процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини находились на скамье подсудимых, носили политический характер. Массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, проводимая в прессе и по радио, направленная против обвиняемых,была их отличительной чертой.
  48. ^ a b c d e Андерсон, Джон Б. «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западноевропейская политика 26,1 (2003)
  49. ^ Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 603. Право, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), стр. 129–138.
  50. ^ a b Бирнс, Тимоти А. «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточноевропейский квартал 30,4 (1996 г.)
  51. ^ Кэрил, Кристиан. «Великая реакция 1979 года: что общего между аятоллой Хомейни, Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом II и Дэн Сяопином?» Внешняя политика 173 (2009)
  52. ^ Leustean, Лукиан (2009). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65 . la Мичиганский университет. п. 92. ISBN 978-3447058742. должен был превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
  53. ^ Эдигер, Рут М. «История учреждения как фактор для прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский квартал 39,3 (2005 г.)
  54. ^ Мариан Кириак, Provocările diversitătii: politici publice privind minoritățile naționale și Religioase in România , p. 111. Бухарест: Centrul de Resurse pentru Diversitate Etnoculturală, 2005, ISBN 978-9738-623-97-2 
  55. ^ "Мученик служения и милосердия" . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 3 января 2016 года .
  56. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Трикс, Фрэнсис. «Возрождение ислама в Албании». East European Quarterly 28,4 (1994)
  57. ^ a b Рагг, Дин С. «Коммунистическое наследие в албанском пейзаже». Географический обзор 84.1 (1994)
  58. ↑ Генри Камм, «Клерики Албании возрождают возрождение», New York Times, 27 марта 1992 г., стр. A3.