Польская антирелигиозная кампания была инициирована коммунистическим правительством в Польше , которая, по учению марксизма , активно выступали за бесправие религии и планируемого atheisation. [1] [2] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей . [2] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албании ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.
Католическая церковь, как религия большинства поляков , рассматривалась как соперник, борющийся за лояльность граждан со стороны правительства, которое пыталось подавить его. [3]
Католическая церковь в Польше при условии , сильное сопротивления режима коммунистического и сама Польша имела долгую историю инакомыслия к иностранному господству. [4] Польский народ сплотился с церковью, как это произошло в соседней Литве , что усложнило для режима навязывание своей антирелигиозной политики, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность с русскими православными. Церковь . Он стал самым сильным противником режима на протяжении всего правления коммунизма в Польше и оказал более успешное сопротивление, чем религиозные организации в большинстве других коммунистических государств. [3]
Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию. [5] Это привело к тому, что антирелигиозная деятельность в Польше была вынуждена занять более осторожную и примирительную линию, чем в других коммунистических странах, в значительной степени потерпев неудачу в своих попытках контролировать или подавлять Польскую церковь. [4]
 |
| Часть серии по |
| Гонения на католическую церковь |
|---|
| Портал католицизма |
Коммунистический переворот (1944–1956) [ править ]
Предшественником коммунистического правительства в Польше был Польский комитет национального освобождения, который впервые вступил в должность в оккупированном Советским Союзом Люблине в 1944 году. Первоначально он давал благоприятные обещания церкви в Польше, включая восстановление собственности, захваченной нацистами, и освобождение от налогов. Церковная собственность от аграрной реформы. [6]
Опыт Второй мировой войны и после нее , когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами , значительное немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, вместе с потерей восточных территорий, на которых было значительное население восточно-православных белорусов и украинцев, привело к тому, что Польша стала более гомогенно католической, чем раньше. [4]
После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, поддерживаемое Советским Союзом правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. [5]
После окончания войны правительство разрешило католическим службам социального обеспечения возобновить работу, и правительство восстановило поврежденные или разрушенные церкви за значительные государственные расходы. [6] К католической церкви в Польше в течение первых нескольких лет относились намного лучше, чем к большинству других религиозных организаций в недавно освобожденных государствах Восточной Европы. Этот более снисходительный подход явился результатом непопулярности коммунизма среди поляков и трудностей, с которыми новый режим столкнулся с тем, чтобы представить себя законным правительством Польши; нападение на Церковь в то время, которое было хорошо поддержано большинством поляков, было сочтено слишком рискованным для попытки. [7]
Генералу Каролю Свержевскому , который воевал в интернациональной бригаде во время гражданской войны в Испании , были даны католические похоронные обряды , польское радио транслировало мессы до 1947 года, а президентская клятва Болеслава Берута в 1947 году закончилась фразой « Помоги мне, Боже ». [8]
Политика изоляции [ править ]
Польское правительство сделало много уступок церкви, враждовавшей с Москвой; с другой стороны, кампания против церкви ослабила их общественную поддержку и поставила их в зависимость от СССР. [3] Важной уступкой было сохранение религиозного обучения в школах, которое поддерживалось еще с 1945 года; в то же время государство предприняло маневры, пытаясь ограничить и устранить такое указание другими способами.
Болеслав Берут, как часть фракции Польской рабочей партии (коммунистическая партия в Польше), которая выступала за подражание Советскому Союзу (Гомулка хотел создать уникальную польскую систему), взял под свой контроль в 1948 году и попытался превратить Польшу в сталинистскую государство, в котором религия активно отвергалась в пользу коммунизма. [1] Это произошло во время общего периода усиления контроля и репрессий в Восточном блоке.страны. Режим стремился устранить присутствие католицизма и религии в культуре, и с этой целью он проводил политику изоляции от Ватикана, создавая общественное мнение, враждебное Церкви, и провоцируя антагонизм внутри самой Церкви, заменяя религиозных лидеров религиозными лидерами. другие, которые работали с режимом. [9] Брак был секуляризован в 1945 году, а записи актов гражданского состояния были исключены из юрисдикции духовенства в 1949 году. [1]
Польское общество было подготовлено к преследованиям после 1945 года из-за своей долгой истории до большевистской революции, когда оно действовало под властью враждебных ему режимов. [5] Подпольные университеты преподали уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь . [10]
Письмо примаса Польши о выборах, в котором католикам предписывалось не поддерживать партии, выступавшие против католического учения, было заблокировано в 1946 году [11].
Священники-патриоты [ править ]
Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Их награждали, а иногда даже разрешали поехать в Рим. Некоторые из них побывали в лагерях для заключенных; некоторые были капелланами Красной Армии во время Второй мировой войны. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму; эти священники не смогли добиться широкой народной поддержки. [5] Государство поддерживало служивших с ними священников; Остальное духовенство обвинялось в реакционной деятельности, отсутствии солидарности с нацией и заговоре с Ватиканом. [9]
Правительство добилось определенных успехов в этих усилиях; к 1955 году около 1700 из 11000 священников в Польше посетили конференции «прогрессистов». [9] В 1949 году президент коммунистической Польши Болеслав Берут устроил прием во дворце Бельведер в Варшаве для священников, которые участвовали в конференции. конференция, организованная Союзом борцов за свободу и демократию (ZBoWiD). На конференции некоторые священники сказали Беруту, что отсутствие согласия между иерархией и властью затрудняет работу духовенства. Берут возложил ответственность за эту проблему на иерархию:
неблагоприятное отношение высших церковных властей к Народному государству ... Во многих случаях от священников можно услышать ... слова, зачастую просто криминальные, антигосударственные. [9]
Берут предоставил кооперативным священникам привилегии, включая отпуск, финансовую поддержку, освобождение от налогов и защиту от наказаний по каноническому праву (которые не были запрещены государством). [3]
После этой конференции была создана Комиссия священников при ZBoWiD , которая в следующем году приступила к выпуску двухнедельного еженедельника под названием Citizen Priest (Ksiądz obywatel), замененного в том же году Кузницей священников (Kuźnica kapłańska). Они проводили конференции почти во всех столицах провинций. Молодых священников заставляли записываться в специальные классы по марксизму , чтобы вызвать раскол в церкви. [9]
Государство также пыталось проникнуть в Церковь через создание нескольких других организаций: Польского комитета партизан мира, Католического социального клуба и Общества друзей детей. [9] Мирская ассоциация PAX была основана под руководством Болеслава Пясецкого , лидера довоенной фашистской организации, и пыталась снять с членов Церкви обязанность подчиняться иерархии; эта организация поддерживала антирелигиозные усилия режима , а также антисемитскую кампанию в конце 1960-х годов. [12]
Священническая комиссия ZBoWiD поддержала Кампанию мира, поддержала протесты правительства против ремилитаризации Западной Германии, поддержала плановую экономику и заявила, что новая конституция полностью соответствует моральным принципам и христианской совести. [9] Они приобрели массовую популярность, поддерживая удержание Польшей западных территорий, которые были частью Германии. [9]
Правительству не удалось вызвать раскол в церкви из-за отсутствия поддержки населения, поэтому они распустили организацию в 1955 году и призвали людей вместо этого присоединиться к движению сторонников мира.
Бюро по делам религий [ править ]
В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий, в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции. [13]
Главная комиссия интеллектуалов и католических активистов при Комитете мира польских партизан была основана в 1950 году и первоначально состояла из членов теологических факультетов, представителей католического университета в Люблине и активных церковных деятелей. В 1950 году эта группа участвовала во втором Международном конгрессе мира в Варшаве. [9]В 1951 году эта организация спонсировала первую общенациональную конференцию духовенства и мирян, представляющих католическое общественное мнение. Эта организация пыталась сформировать общественное мнение и сформулировать принципы поведения католиков. Он активно продвигал мирную кампанию, а также правительственные протесты против ремилитаризации в Западной Германии и за поддержку удержания западных территорий. Он критиковал католическую церковь в Западной Германии за то, что якобы ее использовали в антипольских целях. [9]
Другая организация, называемая Католическим социальным клубом, поддерживала режим и даже имела представительство в польском парламенте, однако ей не хватало общественной поддержки. [9] Он попытался примирить католическое учение с диалектическим материализмом .
Общество друзей детей (TPD) было создано Коммунистической партией в 1949 году с целью секуляризации государственной школьной системы и основало детские сады, начальные школы, педагогические колледжи, лагеря и центры отдыха для молодежи. Основная цель Общества состояла в том, чтобы обучать молодежь атеистам и сторонникам режима. К 1950 году TPD открыла более 500 школ. Католическая церковь активно выступала против попыток устранения религиозного обучения и церковного влияния из государственных школ и призывала верующих поддерживать церковь в ее противодействии. К 1956 году религиозное образование в государственных школах было почти полностью ликвидировано. [3] В рамках пропагандистской кампании в советском стиле были созданы музеи, ассоциации и публикации, посвященные атеизму. [12]
Официальная пресса развернула кампанию по защите Польши от подрывной деятельности (речь шла о Ватикане). В первые годы правительство проводило пропагандистскую кампанию, изображавшую Ватикан и польскую иерархию как германофилов; Ватикан отказался изменить епархиальные границы Польши, чтобы обозначить новую территорию государства. [9]
Ватикан часто подвергался нападкам в польской пропаганде как негативное влияние на Польшу и утверждал, что Польша перестала существовать в 18 веке, потому что Ватикан ослабил ее. [11] Пропаганда также пыталась связать Ватикан с фашизмом и заявляла, что Пий XII несет ответственность за переворот Франко в Испании и режим Виши. Польское духовенство, верное Ватикану, также считалось фашистами в пропаганде.
Церковь подписала соглашение с правительством в 1950 году, после того как старый конкордат 1925 года был отброшен правительством на том основании, что Ватикан нарушил его, поддержав Германию во Второй мировой войне (Ватикан позволил немецкому епископу в Данциге иметь юрисдикцию над немцами, живущими в Польше). [9] Это соглашение не было одобрено Ватиканом. [7] Это соглашение содержало некоторые благоприятные для церкви особенности (которые правительство не всегда будет соблюдать в последующие годы), в том числе право преподавать религию в школах и разрешать детям получать религиозное образование вне школы, что позволяет католикам Люблинский университетКатолическим организациям разрешено существовать, разрешить существование католической прессы, разрешить публичное богослужение в церквях, продолжить существование, разрешить паломничества, разрешить религиозные процессии, разрешить религиозную помощь в вооруженных силах, разрешить монашеским орденам продолжать существовать функционируют и продолжают позволять Церкви вести благотворительную деятельность (многие из этих вещей были запрещены в соседнем СССР, в отличие от этого). В ответ государство потребовало от церкви политического подчинения и осуждения деятельности католиков, запрещенных государством. [9]
Коммунистическая конституция [ править ]
В 1952 году была принята новая польская конституция, которая не включала ранее предоставленную защиту религии, а положение церкви в стране было сформулировано достаточно двусмысленно, чтобы почти любой новый закон Сейма не противоречил ей. [6]
Преследования людей за религию в первые несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго озабочено подавлением вооруженного политического сопротивления. В 1947–1953 годах католическая церковь в Польше стала главной целью преследований в коммунистической Польше. [5] Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными («Каритас» был передан правительству в 1950 году [6] ), католические школы были закрыты, кресты были сняты с классных комнат и больниц, и была проведена кампания террора. принят против приходов и монастырей; духовенство начали арестовывать и предавать суду (это включало заметный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским). [5]Многие епископы были арестованы или сняты со своих должностей, а администраторы, утвержденные правительством, приняли на себя управление епархиями; в некоторых случаях правительство посылало преданных ему людей «помогать» епископу в управлении его епархией. [3] Около 900 священников были заключены в тюрьму. [8] Девять священников были приговорены к смертной казни в 1949 году; в 1950 году Орден Бонифратов и католическая благотворительная организация Каритас предстали перед судом (последний процесс привел к аресту правительства в том же году). [11]
Когда Ватикан опубликовал приказ об отлучении от церкви католиков, которые активно поддерживали коммунизм в июле 1949 года, правительство назвало это актом вмешательства во внутренние дела Польши, и что духовенство, уличенное в попытках обеспечить соблюдение этого порядка (например, отказ от причастия отлученным от церкви), будет наказано польскими властями. закон. [9] Новый закон, принятый с этой целью в 1949 году, гарантировал право на антирелигиозную пропаганду, а также объявил наказание от трех лет тюремного заключения до смертной казни для тех, кто злоупотреблял правом свободы вероисповедания в целях, враждебных системе Народная Республика'. [11]
И без того напряженные отношения между Ватиканом и польским правительством после этого ухудшились, и польское правительство начало более активно наносить удары по церкви; от членов религиозных орденов требовалось регистрироваться и отчитываться о своей деятельности, а также об имуществе, а католические публикации подвергались большему подавлению. [6]
Министр юстиции, комментируя новое законодательство, заявил, что он возмущен:
отрицательное отношение иерархии к народной демократии, которая за пять лет существования режима не продемонстрировала ни единого признака признательности за достижения режима ... (Церковь) отказалась от борьбы с капитализмом. , и пытался подорвать энтузиазм по поводу социализма. [11]
Были закрыты салезианские школы и детские дома . К 1950 году все церковные частные школы были закрыты; это было достигнуто властями, просто отказавшими в выдаче разрешений на работу католическим школам , подавшим заявки (поскольку религиозное обучение все еще было официально разрешено, эти средства вместо этого использовались для отмены католического образования). [9]В государственных частных школах, конечно, не было религиозного обучения; несмотря на положение в соглашении 1950 года, разрешающее религиозное обучение в школах, это право ущемляется. Марксизм стал обязательным предметом в школьной системе. Священники были уволены с должностей инструкторов за отказ подписать Стокгольмский призыв к миру, а монахиням было запрещено преподавать в государственных школах, что привело к обычной ситуации, когда другие учителя не могли вести религиозное обучение; в некоторых местах религиозное обучение было отменено якобы по требованию родителей. К 1955 году единственным католическим высшим учебным заведением, все еще существовавшим в Польше, был Люблинский католический университет, который режим постепенно ликвидировал. [9]В период с 1952 по 1956 год было закрыто 59 семинарий, и были введены ограничения на подготовку новых священников. [9] Розанистокская семинария, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. [5] Она была перенесена из Вильно и управлялась салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для католического образования для мальчиков. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие.
Большая часть земельной собственности была конфискована у церкви и связанных с ней организаций (единственной землей, которая не была отобрана, были приусадебные участки приходских священников, при условии, что эта земля не превышала 50 гектаров [120 акров] или 100 гектаров [250 акров] в некоторых частях. страны [6] ), были наложены строгие ограничения на благотворительную деятельность, связанную с церковью, и правительство взяло под свой контроль регистрацию естественного движения населения. [9] В 1950 году вся церковная собственность была национализирована без компенсации, за исключением той, которая использовалась приходскими священниками для собственных нужд (но такая земля не могла превышать 50 гектаров (120 акров), и любой доход от такой земли должен был использоваться религиозные и благотворительные цели). [9]Эта национализация сопровождалась обещанием государства выделить ресурсы на содержание приходов и духовенства. [11] Церковь не оказала особого сопротивления этой конфискации, тем самым лишив коммунистов возможности атаковать Церковь как институт, в основном озабоченный защитой своей собственности (как Ленин пытался с Русской Православной Церковью). Конфискация правительством привела к тому, что церковь стала еще более популярной среди низших классов.
Два священника, осужденные в 1951 году за участие в подпольной организации, выступающей против государства, предоставили боеприпасы для новой кампании, в ходе которой правительство начало ликвидировать временную церковную администрацию на западных (бывших немецких) территориях и удалило апостольских администраторов с этих территорий. После этого Ватикан начал назначать польских епископов в эти епископства.
В мае 1951 г. духовенство и правительство подписали «Национальную хартию мирного плебисцита», после чего были проведены последующие судебные процессы, в том числе, в частности, против Ордена иезуитов и Ордена святого Бернара (приведшие к двум смертным приговорам). Три салезианских епископа, которые подвергались шквальному огню официальной пропаганды, исчезли в 1952 году; в том же году несколько священников в Кракове были арестованы по обвинению в шпионаже и саботаже. В январе 1953 года были арестованы пять высокопоставленных лиц, в том числе архиепископ Базяк в Кракове ; публичные протесты в Кракове подавлялись с применением насилия. [11]
В феврале 1953 года четыре священника и три мирянина были обвинены в шпионаже и преданы суду. Правительство заявило, что под якобы давлением общественного мнения, вызванного судом, им пришлось взять под контроль Церковь. Поэтому правительство требовало, чтобы все церковные должности получали одобрение правительства. [3] Правительство использовало эту власть, а также другие меры, направленные на контроль деятельности Церкви в эти годы, чтобы ослабить Церковь, чтобы помочь удалить ее из общества. [9] Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский, попытался обойти это препятствие, получив разрешение Ватикана ослабить канонические правила, чтобы назначить администраторов приходов вместо пасторов, поскольку администраторы приходов не подвергались вето правительства. Правительство утверждало, что оно редко использовало право вето, хотя кардинал Вышинский в своей роли в назначении епископов сообщил, что ему в значительной степени препятствовали. [3]
Вышинский попытался опубликовать письмо с протестом против обращения властей с церковью, и в 1953 году он был тайно арестован и помещен под домашний арест (в монастыре); это последовало из ареста ряда других епископов до его ареста (включая предстоятеля, в том же году было арестовано 11 епископов [12] ), включая судебный процесс над епископом Кельце Качмареком перед военным трибуналом в Варшаве (по обвинению в шпионаже. ). [14] После этого свободные епископы согласились сотрудничать с указом правительства в феврале. [11] Этот арест позже стал достоянием общественности; правительство предложило освободить его в 1955 году, если он уйдет с должности кардинала-примаса.
Государство пыталось взять под свой контроль Польскую православную церковь (насчитывающую около полумиллиона человек), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше, и оно пыталось контролировать человека, которого назвали митрополитом для Польская православная церковь; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения. [13]
После прихода правительства к власти довоенное законодательство о печати было отменено, полиграфическая промышленность и предприятия были национализированы, а предпубликационная цензура была введена. В июле 1946 года постановлением правительства было создано Центральное управление по контролю над прессой, публикациями и публичными выступлениями, в соответствии с которым контролировалась вся печатная и полиграфическая деятельность. [3] Обширная и разнообразная сеть католической прессы в Польше докоммунистической эпохи была в основном уничтожена, за исключением некоторых публикаций, которые продолжали существовать в условиях жесткой цензуры, сокращения их тиража и требования говорить только о чисто религиозных вопросах ( в отличие от политических или социальных). [3]Католические публикации, которые все еще существовали, включали Tygodnik Warszawski (который сопротивлялся режиму и закрылся в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого ушли в отставку под давлением в 1953 году после того, как они не смогли подготовить правильный некролог Сталину, и поддерживающие режим католики взяли его на себя). но его старые редакторы вернулись в 1956 г.), а также « Дзиши Ютро» (издание, которое пытается продвигать сосуществование католицизма и коммунизма). Это была свобода, которой не было позволено в других частях советского блока (включая, в первую очередь, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антони Антчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.
После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя « пастырскую опеку » восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью им был назначен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее восточная Польша) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. [13]Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные у Германии территории. Государство в Польше предоставило ППЦ больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для СПЦ.
Период политической оттепели (1956–1970) [ править ]
Период десталинизации, произошедший в 1950-х годах в Восточном блоке, а также признание проблем, с которыми коммунизм столкнулся в уникальной ситуации в Польше, привели к тому, что Владислав Гомулка вернулся к власти (ранее он был лидером). его сменил Берут в 1948 г.). [3] Государство смягчило ограничения для восточных католических церквей, которые начали расти снова, частично с помощью остальных католиков. [13] Государство отошло от своих попыток контролировать и манипулировать Церковью в государственных целях, как оно ранее планировало в первые годы своего существования, и перешло к стратегии борьбы с ней с помощью законодательства и применения силы.
Во время Октябрьской революции 1956 года правительство подверглось критике со стороны светской прессы, и лояльность католической прессы в те дни была поддержана Гомулкой, который снял некоторые ограничения, наложенные на нее. Кардинал Вышинский и другие епископы были освобождены из тюрьмы, пяти депутатам-католикам было разрешено войти в Сейм , а монахам и монахиням было разрешено вернуться в свои монастыри. [8] Между правительством и церковью было заключено новое соглашение, в котором было принято решение отменить предыдущие антирелигиозные меры и вновь подтвердить верность церкви государству. [6]Однако это было нарушено, когда через несколько лет Гомулка усилил свой контроль и снова начал ограничивать католическую прессу. [3] Католическая пресса оказалась неспособной отвечать на аргументы светской прессы против церкви.
В 1957 году кардинал Вышинский попытался опубликовать декрет Ватикана, осуждающий католиков, сотрудничавших с правительством, но ему помешала цензура. Церковь также не смогла выразить в своей прессе какие-либо возражения против контроля над рождаемостью или абортов.
Первоначально аборты оставались ограниченными (как это было в предвоенный период и на протяжении большей части истории Польши), но были легализованы в 1956 году, а в 1959 году были приняты дополнительные исполнительные постановления, которые расширили доступ к абортам. Этот шаг противоречил собственным очевидным экономическим целям государства в отношении огромной нехватки рабочей силы, которая продолжала существовать в течение десятилетий после войны (в которой погибло 22% населения Польши), но легализация была использована как идеологическое оружие для удара по церкви. с, чтобы подорвать его влияние в публичном обществе. [15]
Государство поощряло женщин к тому, чтобы они играли более активную роль в оплачиваемой рабочей силе и в общественной жизни, отчасти в качестве попытки подорвать церковное отношение к роли женщины в семейной жизни. [15]
Католическое образование в некоторой степени вернулось в государственные школы после 1956 года, но больше не было обязательным (раньше, когда оно было обязательным, школьные власти обычно не делали его обязательным) и существовало только в школах, где его просили большинство родителей, и это было рассматривается как внеклассная деятельность вне уроков; Однако, как и прежде, государство немедленно приняло меры, направленные на подрыв этой уступки. У всех членов религиозных орденов, преподающих в школах, были приостановлены их лицензии на преподавание, и многие учителя-миряне также были отстранены от преподавания, в результате чего многие школы остались без учителей религии, и были использованы другие косвенные средства для отмены разрешенного законом религиозного обучения в государственных школах. [6]Утвержденные учителя подлежали государственной инспекции, и учебные программы должны были получить одобрение государства. [6] Однако по мере развития ситуации государство официально отменило религиозное обучение в 1961 году.
Гомулка заявил на седьмом пленуме ЦК того года:
Школа в Народной Польше - это светская школа. Его задача - обучать просвещенных, свободных от суеверий и рационально мыслящих граждан. Государственные органы не будут создавать препятствий для родителей, которые хотят, чтобы их дети получали религиозное образование . Однако в интересах. . . из всех родителей - как верующих, так и неверующих - эти дети должны получать религиозное образование вне школы. [3]
Несмотря на заявление Гомулки, государство также создало препятствия для преподавания религии вне школы. Правительство часто заявляло, что здания, в которых проводятся религиозные занятия, небезопасны и поэтому не получают разрешения. Правительство также издало закон, ограничивающий такие инструкции не более чем двумя часами в неделю, чтобы религиозные наставники были назначены государственными служащими (Церковь сказала духовенству не регистрироваться и получать зарплату, чтобы исполнять Иисуса.'заповедь обучения), и что местные школьные советы будут контролировать образование. Первоначально эти ограничения вводились неохотно, но в 1964 году новое законодательство разрешило правительству инспектировать все такие здания для религиозного обучения на предмет гигиены, которое оставило за собой право закрыть их на таких основаниях. Кардинал Вышинский опротестовал то, как это было сделано, и правительство опровергло, что оно было озабочено только защитой здоровья и безопасности студентов. [3]
Дискриминационная политика была введена против католиков как в общественной, так и в профессиональной жизни. [16]
В 1959 году были приняты новые налоговые законы, которые ограничивали определение того, что включается в понятие «поклонение», и суммы, выделяемые за такие вещи, как секретариат примаса, семинарии или католические благотворительные организации, больше не освобождались от налогов. Это привело к налогообложению церковных пожертвований на том же уровне, что и для частных предприятий (65%). [6] В какой-то момент церковные здания на западных территориях были национализированы как постгерманские активы, и за их использование взималась высокая арендная плата. [6]
Также в 1959 году членам религиозных орденов больше не разрешалось становиться приходскими священниками или администраторами, и они также были уволены со службы в больницах, общественных яслях, диспансерах и детских садах. [6] Начиная с 1960 года, монахиням больше не разрешалось учиться в университетах или колледжах. Многие члены религиозных орденов также не получили декларации о проживании в государстве. Как правило, их гражданские права ущемлялись из-за дискриминации со стороны государства. [6]
Антирелигиозная пропаганда не получила особой популярности в польских массах. Несмотря на давление, оказываемое на церковь, количество священников, покидающих семинарии, в 1950-х годах фактически достигло более высокого уровня, чем в довоенные годы. [3]
Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. [5] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества , ретриты и различные экуменические мероприятия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу.
Во время понтификата Папы Иоанна XXIII режим успешно обошел польский епископат , получив разрешение на прямые переговоры с Ватиканом, что позволило правительству изолировать польский епископат. Когда его сменил Павел VI , новому папе потребовались дальнейшие переговоры, чтобы пройти через польский епископат. [16]
В 1965 году, накануне 1000-летия обращения Польши в христианство , польский епископат подготовился к этому событию, пригласив иностранных гостей, в том числе Папу Павла VI . В своем письме к немецким епископам он неоднозначно просил забыть о прошлом, даровать немцам прощение за происшествия во время Второй мировой войны, а также просил поляков простить и эти события, и заявлял, что Польша была оплотом христианства.; государство не согласилось с содержанием письма, и оно не было согласовано с государством, когда оно было отправлено. Он был объявлен противоречащим интересам польской внешней политики. Гомулка заявил, что объявление Польши оплотом христианства противоречит отношениям Польши с Советским Союзом и подрывает основы внешней политики Польши. [6]
В разгар этого кризиса польский епископат также подвергся критике в прессе за то, что он не внес прогрессивного вклада во Второй Ватиканский собор, а кардинала Вышинского упрекали в том, что он якобы призывал «к осуждению атеизма, сохранению старого антисоциалистического мира». и профашистское социальное учение Церкви во всех сферах общественной жизни. [6] "
Чтобы наказать Церковь за ее поведение, несколько семинарий были закрыты, и семинаристы были подвергнуты военному призыву, Вышинскому было отказано в праве на поездку в Рим, а Павлу VI запретили приехать на празднование Тысячелетия. [6] Правительство устраивало конкурирующие светские праздники одновременно с религиозными праздниками, чтобы снизить энтузиазм в отношении религиозных праздников. [7]
Несмотря на все это (и в отличие от СССР), количество приходов, священников и монахинь было выше, чем до коммунизма. [6] В послевоенной церкви было 20 000 000 постоянных прихожан. [8]
В 1968 году, после студенческих восстаний, Церковь подверглась критике за оказание моральной поддержки антипольским силам за то, что она выступала в защиту прав человека.
Десять лет правления Эдварда Герека (1970–1981) [ править ]
С начала 1970-х годов Церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. [17]
В 1970 году новым лидером Польши стал Эдвард Герек, который начал более мягкую политику в отношении антирелигиозной деятельности, чем его предшественники. Он установил личные рабочие отношения со Стефаном Вышинским, санкционировал строительство новых церквей и возобновление обучения священников в семинариях. В октябре 1977 года он стал первым польским коммунистическим лидером, который поехал в Ватикан и встретился с папой (тогда - Павлом VI). [18]
Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства. [5] Служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы заручиться сотрудничеством духовенства. Напротив, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию Церкви.
Католическую молодежь заставляли вступать в коммунистические молодежные организации. В отличие от КПСС (которая была стойким атеистом), верующие составляли большинство членов Польской объединенной рабочей партии, в которой почти 50% членов партии исповедовали свою веру в церкви (статистика за 1980 год). [7]
Государство поощряло миграцию из сельской местности в города, отчасти как попытку ослабить влияние церкви. Школьные программы были изменены, чтобы включить больше марксистско-ленинских идей, были назначены новые суперинтенданты, симпатизирующие партии, а позже были созданы дневные классы, чтобы помешать детям посещать религиозные занятия. [15]
Государство начало все больше менять свой подход к гендерным отношениям (ранее использовавшийся для нанесения ударов по Церкви) в более поздние десятилетия, когда роль женщины в семье стала более подчеркнутой в официальной пропаганде и были приняты законодательные меры, чтобы женщинам было труднее найти ее. работа. [15]
Атеизм так и не получил широкого распространения в Польше (как это было в СССР), и огромное количество поляков продолжали верить и даже посещать мессу. Религиозное безразличие стало более распространенным явлением, чем атеизм, но так и не достигло большего, чем небольшое меньшинство. Однако в то же время среди верующих католиков католические моральные убеждения были подорваны, и все большее число людей не принимало церковное учение об абортах или супружеских / семейных отношениях , и многие христиане-католики начали думать о том, что мораль не зависит от религии, а также были отвергнуты. власть духовенства издавать указания относительно совести. [19]
Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватиканом). Он был очень популярен в польском обществе, и его вызывающе называли интеррексом.'(когда Польша была избирательной монархией, в период, когда один монарх умер и до того, как был избран другой, верховная власть в стране принадлежала римско-католическому примату, которого называли `` интеррекс' ', поэтому этот титул означал, что существовал на данный момент в Польше нет другого законного правительства, кроме примаса). [1] Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. [20] Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Юзеф Глемп. [4]
После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II , его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. [20] Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство - это путь к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма ), и призвал людей к неповиновению. [17] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на это большое внимание. Позднее Радослав Сикорский в своих мемуарах сказал: «Мы впервые осознали, что« нас »больше, чем« их »». [21]
Во время посещения города-спутника Могила (место расположения Могилского аббатства ) в Кракове Папа сказал:
Христос никогда не хочет, чтобы человек считался просто средством производства. . . Об этом должны помнить работник и работодатель, система труда, а также система оплаты труда. Об этом должны помнить государство, нация и церковь. . . Ради человечества Церковь хотела бы достичь взаимопонимания с каждой системой работы, прося только о том, чтобы ей было позволено говорить с отдельным человеком о Христе и любить его сообразно его человеческому достоинству. . . В духе братской солидарности и на основании креста Христова я вместе с вами, менеджерами, инженерами, шахтерами, рабочими, служителями , участвовал в строительстве огромных польских заводов, известных как « Новая Гута » [22]
В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность», который изначально был основан на экономических соображениях, но вскоре превратился в политическое движение, связанное с церковью. Ежи Урбан, официальный представитель правительства, заявил: «Все недовольства людей властью государства направлялись в Церковь, и избрание поляка, поскольку Папа еще больше усилило эту религиозную склонность; когда он приехал в Польшу, я знал, что это означает конец политической эпохи ». [22]
Движение солидарности и его последствия (1981–1990) [ править ]
Папа Иоанн Павел II продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств в Варшавском пакте. [4] Однако он отверг теологию освобождения и удерживал Церковь от слишком прямого участия в политике. [22] Церковь в Польше, тем не менее, сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма; Портрет Иоанна Павла II с Марией стал популярной иконой в борьбе. [4] Он также обеспечивал духовный и материальный комфорт бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между движением солидарности и правительством.
Это также удерживало бастующих рабочих от эксцессов. [17] Правительство разрешило трансляцию проповеди кардинала Вышинского для бастующих рабочих по радио и телевидению (хотя осуждение кардиналом пропаганды атеизма было подвергнуто цензуре), в которой кардинал призвал рабочих прекратить забастовку. [22] Во многих случаях примас (и Вышинский, и Глемп), а также Папа призывали «Солидарность» проявлять больше сотрудничества и разумности и даже критиковали профсоюз за предпринятые действия. [22]
В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение. Это доставило большие неприятности церкви, и многие были схвачены военными. Многие в церкви защищали арестованных. [17] Правительство, тем не менее, обнаружило, что оно требовало от церкви посредника в кризисе; Генерал Ярузельский в своем первом обращении к Сейму в 1982 году заявил:
Сотрудничество между государством и католической церковью и другими верованиями принадлежит к неизменным принципам. Правительство, обеспечивая выполнение пастырской миссии католической церкви и других верований, сохраняет в соответствии с конституцией светский характер государства. Диалог продолжается. Мы искренне в этом заинтересованы. Разногласия не должны скрывать высшую цель - укрепление суверенного государства для всех поляков. Мы постоянно заявляем о готовности к конструктивному сотрудничеству. [7]
В 1982 году Объединенный комитет епископата и церкви был возобновлен и начал переговоры между государством и церковью о своем положении в Польше. В результате этих переговоров государство удовлетворило некоторые церковные требования, включая улучшение статуса епархиальных семинарий, освобождение семинаристов от военной службы, увеличение тиража церковных газет, возвращение организации « Каритас » под церковный контроль, радиовещание. воскресной мессы и разрешение на импорт и распространение без цензуры L'Osservatore Romano . [22]
Папа имел большое влияние на развивающийся кризис в Польше; Советская пресса осуждала духовенство в Польше во время кризиса. [22] попытка неудачного убийства была сделана на попе в 1981 году на площади Святого Петра.
Православная Церковь польской иерархия, которая имела свое положение в обществе укреплена с 1945 года, выступила против движения солидарности. [13] Они отказались отправлять делегатов на собрания по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто сочувствовавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти. [13] Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией в прошлом году [1], и врач, проводивший его вскрытие, был доставлен и также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством. [13]
Во время проблем правительства с солидарностью, многие приходы были использованы , чтобы помочь оппозициям низовых режиму, который произошел рядом растущие нападения на священниках со стороны государства , включая жестокости по отношению к священникам (некоторые из них , где убили), врываясь в церкви и осквернение , как а также кража религиозных предметов . [1]
Коммунистические власти обвинили националистических католиков в разжигании раздоров между католическим и православным населением. [13]
В Гданьских договоренностях Церкви было разрешено вести радиопередачи. [13] По мере развития 80-х годов Церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. [17]
Сопротивление [ править ]
В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», тогдашний президент Польши, так резюмировал противоположный взгляд Польши на Советы и религию (в частности, католицизм):
Лех Валенса
Таким образом, ясно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.
В Венгрии после венгерской революции 1956 года одним из первых действий сопротивления было возвращение заключенного кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым бесплатным действием было отслужить мессу в честь сопротивления. [24]
В Чехословакии Пражская весна 1968 года вызвала возобновление католического сопротивления Советам и советскому православному контролю над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов. [25]
См. Также [ править ]
- Антирелигиозная кампания во время Гражданской войны в России (1917–1921).
- Лига воинствующих атеистов
- Гонения на христиан в странах Варшавского договора
- Религия в Польше
- Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии
- Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
- Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
- Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
- Антирелигиозная кампания СССР (1970–1987 гг.)
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f Здислава Валашек. Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 483, Религия и государство: борьба за легитимность и власть (январь 1986 г.), стр. 118-134
- ^ a b Мирек, Агата (2014). «Право как инструмент коммунистической власти в борьбе с порядками в Польше». OL PAN . Teka Komisji Prawniczej: 64–72.
Плановая атеизация коснулась всех сфер деятельности монастырских общин [...] Для преследования священнослужителей и посвященных лиц использовались не только положения уголовного судопроизводства, зачастую нарушающие не только право на защиту, но и основные права человека, позволяющие применять пытки. с целью вымогательства желаемых свидетельств; Также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства против католической церкви. Большинство судебных процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини находились на скамье подсудимых, носили политический характер. Массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, проводимая в прессе и по радио, направленная против обвиняемых,была их отличительной чертой.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н о Frank динка. Источники конфликта между церковью и государством в Польше. Обзор политики, Vol. 28, No. 3 (июль 1966 г.), стр. 332-349
- ^ a b c d e f Эдигер, Рут М. «История учреждения как фактор для прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский квартал 39,3 (2005 г.)
- ^ a b c d e f g h я Кларк, Джоанна Ростропович. «Церковь и коммунистическая власть». Сарматское обозрение 30.2 (2010)
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Тадеуш Н. Цеплак. Церковь и государство в Народной Польше. Польские американские исследования, Vol. 26, No. 2 (осень, 1969), стр. 15-30
- ^ а б в г д Джеймс Э. Уилл. Церковь и государство в борьбе за права человека в Польше. Журнал права и религии, Vol. 2, No. 1 (1984), стр. 153-176
- ^ a b c d Тиг, Карл. «Культурная патология: корни польского литературного противостояния коммунизму». Журнал европейских исследований 29,2 (1999)
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у Ричард Ф. Staar. Церковь Молчания в коммунистической Польше. Католический исторический обзор, Vol. 42, No. 3 (октябрь 1956 г.), стр. 296-321
- ^ Эдигер, Рут М. «История учреждения как фактор для прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский квартал 39,3 (2005 г.)
- ^ a b c d e f g h Послевоенная Польша и Церковь. Эдвард Долан. Американский славянский и восточноевропейский обзор, Vol. 14, No. 1 (февраль 1955 г.), стр. 84-92
- ^ a b c Леопольд Унгер. Народ против партии. The Wilson Quarterly (1976-), Vol. 7, No. 2 (Весна, 1983), стр. 48-68
- ^ a b c d e f g h i Винот, Эдвард Д., мл. «Плененная вера: Польская Православная Церковь, 1945–1989». Ежеквартальный вестник Восточной Европы 36,3 (2002 г.)
- ^ Религия, конституционные суды и демократия в бывших коммунистических странах. Джеймс Т. Ричардсон. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Vol. 603. Право, общество и демократия: сравнительные перспективы (январь 2006 г.), стр. 129–138.
- ^ a b c d Зайчек, Анна М. и Тони М. Каласанти. «Патриархальная борьба и государственные практики: феминистский, политико-экономический взгляд». Гендер и общество 12,5 (1998)
- ^ a b Джон М. Крамер. "Восточная политика" Ватикана. Обзор политики, Vol. 42, No. 3 (июль 1980 г.), стр. 283-308
- ^ a b c d e Андерсон, Джон Б. «Католицизм и демократическая консолидация в Испании и Польше». Западноевропейская политика 26,1 (2003)
- ^ Тад Шульц. Внешняя политика, № 72 (осень 1988 г.), стр. 210–229.
- ^ Wladyslaw Piwowarski. Индустриализация и народная религия в Польше. Социологический анализ, Vol. 37, No. 4 (Winter, 1976), стр. 315-320
- ^ a b Бирнс, Тимоти А. «Католическая церковь и возвращение Польши в Европу». Восточноевропейский квартал 30,4 (1996 г.)
- ^ Кэрил, Кристиан. «Великая реакция 1979 года: что общего между аятоллой Хомейни, Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом II и Дэн Сяопином?» Внешняя политика 173 (2009)
- ^ a b c d e f g Церковь и Папа в польском кризисе. Hansjakob Stehle. Мир сегодня, Vol. 38, No. 4 (апрель 1982 г.), стр. 139–148.
- Перейти ↑ Crozier, Brian (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 358 . ISBN 0-7615-2057-0.
- Перейти ↑ Crozier, Brian (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 191 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 49 . ISBN 0-8133-4067-5.
