Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Феноменальная стратегия концепции ( PCS ) является подходом в философии сознания , чтобы обеспечить физикалистский ответ на аргументы против физикалистских вроде объяснительной щели и философского зомби . Название было придумано Даниэлем Столяром . [1] Как выразился Дэвид Чалмерс , PCS «обнаруживает разрыв в отношениях между нашими представлениями о физических процессах и нашими представлениями о сознании, а не во взаимоотношениях между физическими процессами и самим сознанием». [2] Идея в том, что если мы можем объяснить, почему мы думаеместь пробел в объяснении, это ослабит мотивацию ставить под сомнение физикализм. [2]

Обзор [ править ]

Сторонники PCS обычно разделяют [2] то, что Чалмерс назвал «материализмом типа B» [3], который утверждает, что существует эпистемический, но не онтологический разрыв между физикой и субъективным опытом. PCS утверждает, что наши концепции дуалистичны , но реальность монистична , подобно тому, как «тепло» и «молекулярное движение» - это два разных понятия, относящиеся к одному и тому же свойству. [2] Однако феноменальные концепции отличаются от других концепций тем, что они склоняют нас видеть эпистемический разрыв. [2]PCS предполагает, что физикалистские объяснения «не могут быть [...] удовлетворительными, поскольку концепции, используемые в физическом объяснении, не влекут за собой каких-либо приложений феноменальных концепций, в терминах которых характеризуется экспланандум». [4]

PCS поможет физикалистам ответить на аргумент о знании, потому что, увидев красный цвет, у Мэри возникнут новые мысли о феноменальных концепциях, даже если эти мысли будут выражать только физические факты, которые она уже знала. Точно так же мы можем представить себе зомби, даже если они невозможны, потому что, когда мы думаем об их функциональных / физических характеристиках, мы также не вызываем мысли о феноменальных концепциях. [4]

Дэвид Папино ввел термин « антипатическая ошибка» для обозначения того, как мы не можем увидеть феноменальный опыт в обработке мозга. Это противоположно жалкому заблуждению, когда мы видим сознание в не-разуме. [5]

Типы понятий [ править ]

Чалмерс выделяет несколько способов отличить феноменальные концепции: [2]

Признательные концепции [ править ]

Это так называемые «типовые демонстративы», в которых мы указываем на «один из них ». Например: [6]

Предположим, вы идете в калифорнийскую пустыню и видите суккулент, которого раньше не видели. Вы становитесь искусным в распознавании примеров и получаете признание в своем роде без названия; вы склонны определять положительные и отрицательные примеры и тем самым выбирать их виды. Эти предрасположенности обычно связаны со способностями формировать образы, концептуальная роль которых, по-видимому, состоит в том, чтобы сосредоточить мысли об идентифицируемом виде в отсутствие воспринимаемых в настоящее время примеров.

Питер Каррутерс предполагает [7], что феноменальные концепции являются чисто узнаваемыми, что означает [4]

  1. они применяются непосредственно к экземплярам
  2. они концептуально изолированы , т. е. не имеют априорных связей с другими концепциями (включая физические или функциональные концепции).

Четкие концептуальные роли [ править ]

Мы по-разному думаем о физических и феноменальных концепциях. [8]

Индексные концепции [ править ]

Некоторые философы предположили, что феноменальные концепции обозначают состояния мозга индексируемым образом, подобно тому, как выражение «сейчас» выбирает конкретное время. Даже при полном знании физики требуется дополнительная индексная информация, чтобы сказать, где и когда человек находится. [9]

Цитатные / конституционные концепции [ править ]

Некоторые утверждают, что феноменальные состояния являются частью концепций, которые к ним относятся. Например, Папино предполагает, что феноменальные концепции являются цитатными , как, например, высказывание «Это состояние: ___». [5]

Каталин Балог защищает конституциональную версию феноменальных концепций, в которой «символические переживания служат способами представления феноменальных свойств, которые они воплощают». [10] : 6–7 Например, понятие боли частично основано на символическом переживании боли. [10] : 7 Она утверждает, что эта позиция помогает устранить пробел в объяснении, потому что одного априорного описания недостаточно для выражения концепции; кроме того, требуется прямая эмпирическая конституция. [10] : 8 Хотя это похоже на физическую / функциональную информацию о H
2О говорит нам все, что есть об этом, мы чувствуем нечто большее в отношении феноменальности, потому что мы «обладаем« субстанциальным »пониманием ее природы». [10] : 9

Папино занимает аналогичную позицию. [11] Он утверждает, что нормальные утверждения о физической идентичности (например, что тепло - это молекулярная кинетическая энергия) включают два описания, которые мы можем связать в нашем сознании. Напротив, мы думаем о феноменальном понятии, либо «фактически переживая переживание», либо, по крайней мере, воображая его, и это создает ощущение «чего-то похожего». Тогда: [11]

Эта субъективная общность может легко сбить нас с толку, когда мы рассматриваем такие идентичности, как боль = специфическая для ноцицептивов нейронная активность . Мы сосредотачиваемся на левой стороне, раскрываем нашу феноменальную концепцию боли (этого чувства) и вместе с тем чувствуем что-то похожее на боль. Затем мы сосредотачиваемся на правой стороне, развертываем нашу концепцию специфических ноцицептивных нейронов и ничего не чувствуем (или, по крайней мере, ничего в измерении боли - мы можем визуально представить аксоны, дендриты и т. Д.). Итак, мы заключаем, что правая сторона не учитывает само чувство боли, неприятное подобие и относится только к отдельным физическим коррелятам боли.

Папино сравнивает ситуацию с различием употребления и упоминания : феноменальные концепции напрямую используют переживания, к которым они относятся, в то время как физические описания просто упоминают их. [11]

Контраргумент Чалмерса [ править ]

Дэвид Чалмерс представляет то, что он называет «главным аргументом» против PCS. [2] Он утверждает, что феноменальные концепции в конечном итоге характеризуются либо слишком слабым образом, чтобы восполнить объяснительный пробел, либо слишком сильными, чтобы сами по себе поддаваться физическому объяснению. Он утверждает, что в любом случае PCS не может опровергнуть аргументы против физикализма. [2]

На более техническом уровне Чалмерс определяет C как тезис PCS, который

  1. у людей есть психологические особенности
  2. которые объясняют, почему у нас есть очевидные эпистемологические пробелы в сознании,
  3. и это объяснение чисто физическое.

Все три из них должны соблюдаться для успеха PCS. Затем он определяет P как все физические факты. Затем он ставит дилемму:

  • «Если P&C мыслимо, то C физически не объяснимо». Это потому, что P&C логически означает, что физика сама по себе не объясняет C. Если это правда, этот рог аннулирует # 3 из C.
  • «Если P&C невозможно представить, то C не может объяснить нашу эпистемическую ситуацию». Это потому, что, если P & ~ C не мыслимо, C должен прямо следовать из P. Следовательно, даже зомби будут удовлетворять C (поскольку не требуется ничего, кроме P). Но зомби не будут полностью разделять нашу эпистемическую ситуацию - например, потому что их утверждения о том, что «я феноменально сознающий», были бы ложными, в то время как наши были бы правдой. Поскольку зомби также могут иметь общий C, C не объясняет, почему наша эпистемическая ситуация отличается от их. Если это правда, этот рог аннулирует # 2 C.

Независимо от того, какой рог является истинным, C недействителен. [2]

Ответить [ редактировать ]

Каррутерс и Вейле утверждают, что аргумент Чалмерса допускает ошибку двусмысленности между феноменальными концепциями от первого и третьего лица, но авторы переформулируют его, чтобы избежать этой проблемы. Они продолжают атаковать пересмотренный аргумент, отрицая посылку о том, что если зомби должны обладать феноменальными концепциями от третьего лица, то феноменальные концепции не могут объяснить объяснительный пробел. В частности, они предполагают, что при Чалмерсе люди и зомби будут иметь одинаковую эпистемологическую ситуацию, даже если содержаниеих ситуаций было бы иначе. Например, феноменальная концепция человека будет содержать содержание феноменального состояния, в то время как «шменоменальное» понятие зомби будет содержать содержание «шменоменального» состояния. Зомби «прав, когда он говорит, что он находится в сознании, потому что он не говорит, что у него есть феноменальные состояния, как мы их понимаем. Он прав, потому что он имеет в виду, что у него есть шменоменальные состояния, и они у него есть». Таким образом , люди и зомби могут иметь как истинные убеждения оправданы подобные же образом ( то же эпистемическую ситуации), даже если эти убеждения о разных вещах. [4]

«Главный аргумент» Чалмерса основан на предположении, что его аргумент о зомби (также известный как аргумент представимости) верен. Критики аргумента по-разному оспаривают первую или вторую предпосылку. Многие философы возражали против аргумента представимости. [12] [13] [14]

См. Также [ править ]

  • Феноменальная позиция

Ссылки [ править ]

  1. ^ Daniel Столяр (ноябрь 2005). «Физикализм и феноменальные концепции». Разум и язык . 20 (5): 469–494. DOI : 10.1111 / j.0268-1064.2005.00296.x .
  2. ^ a b c d e f g h i Чалмерс, Дэвид Дж. «Феноменальные концепции и объяснительный пробел» . Феноменальные концепции и феноменальные знания: новые очерки сознания и физикализма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  3. ^ Чалмерс, Дэвид Дж. (2003). «Сознание и его место в природе». Руководство Блэквелла по философии разума . ISBN 978-0631217756.
  4. ^ a b c d Питер Каррутерс; Bénédicte Veillet (1 января 2007 г.). «Феноменальная концептуальная стратегия» . Журнал исследований сознания . 14 (9–10): 212–236.
  5. ^ а б Дэвид Папино (2002). Думая о сознании . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199243822.
  6. ^ Brian Loar (1997). «Феноменальные состояния II». Природа сознания: философские дебаты . MIT Press.
  7. ^ Питер Каррутерс (2000). Феноменальное сознание: натуралистическая теория . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521781732.
  8. ↑ Кристофер С. Хилл (июль 1997 г.). «Вообразимость, представимость, возможность и проблема разума и тела». Философские исследования . 87 (1): 61–85. DOI : 10,1023 / A: 1017911200883 . ISSN 1573-0883 . 
  9. ↑ Джон Перри (март 1979 г.). "Проблема существенного индексатора" (PDF) . Нет . 13 (1): 3–21. CiteSeerX 10.1.1.465.6574 . DOI : 10.2307 / 2214792 . JSTOR 2214792 .   
  10. ^ a b c d Каталин Балог (январь 2012 г.). «В защиту феноменальной концептуальной стратегии» (PDF) . Философия и феноменологические исследования . 84 (1): 1–23. CiteSeerX 10.1.1.365.5898 . DOI : 10.1111 / j.1933-1592.2011.00541.x .  
  11. ^ a b c Дэвид Папино (осень 2003 г.). «Заблуждения о сознании» (PDF) . Ричмондский философский журнал . 5 .
  12. ^ Перри Дж. 2001. Знание, возможность и сознание, Кембридж, Массачусетс: MIT Press. Р. 72 - 73.
  13. ^ Франкиш К. Иллюзионизм: как теория сознания. - Andrews UK Limited, 2017 г.
  14. ^ Кирк Р. Зомби / Стэнфордская энциклопедия философии

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Балог, Каталин. «Феноменальные концепции». В Оксфордском справочнике философии разума . Под редакцией Маклафлина, Брайана П., Ансгара Беккермана и Свена Уолтера, 292 - 312. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 2009
  • Эльпидору, Андреас, «Феноменальные концепции». В Оксфордских библиографиях по философии. Отредактировал Дункан Причард. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Сундстрём, Пар. «Феноменальные концепции». Философский Компас 6.4 (2011): 267-281.