Пост-чернота

Термин « пост-чернота» - это философское движение, берущее свое начало в мире искусства, которое пытается примирить американское понимание расы с жизненным опытом афроамериканцев в конце 20-го и начале 21-го веков.

Происхождение термина

Термин « пост-чернота» был придуман Тельмой Голден , директором Studio Museum в Гарлеме , и художником-концептуалистом Гленном Лигоном, чтобы описать, как пишет Туре, «освобождающую ценность в избавлении от огромного бремени репрезентации всей расы, идеи о том, что все, что они делают, должно говорить с расой, от имени или обо всей расе ». ^[1] В каталоге выставки «Фристайл», которую курировал Голден в Студии-музее в Гарлеме, она определила пост-черное искусство как искусство, которое включает художников, которые «непреклонно относятся к тому, чтобы их не называли« черными »художниками, хотя их работы был погружен, фактически глубоко заинтересован в переопределении сложных представлений о черноте ». ^[2]

В своей книге « Кто боится почтовой черноты?» Что значит быть чернокожим сейчас, Туре использует этот термин, чтобы описать черную идентичность в 21 веке. По словам Туре, в настоящее время трудно найти четкое определение того, что является черным с точки зрения афроамериканской культуры . Поколение пост-черных отличается от предыдущего по тому, как они росли. Их родители выросли в изоляции, вынуждены бороться за равные права. Туре утверждает, что чернота стала сконструированной идентичностью, чтобы эффективно защищать себя как группу. Он называет это «загнанным в ниггерство». (21) Попытка дать ему определение чаще всего приводит к смешению определений, чтобы найти идентичность в культуре или в биологических терминах. Это часто приводит к расовому патриотизму, расовому фундаментализму или расовой политике. Кроме того, пост-чернота имеет дело не только с определением черноты, но и с подлинностью черноты. ^[3]Туре приходит к выводу, что чернота - это слишком сложно и слишком широко, чтобы дать простое определение. Однако он не говорит, что пост-чернота означает конец черноты, но допускает вариации в том, что означает чернота и что может означать, чтобы их можно было принять за истину. Он различает пост-черноту и пострасовую: по его мнению, раса все еще существует, и он предостерегает от смешивания ее с пострасовой: пострасовая предполагает дальтонизм и утверждение, что расы не существует или что общество будет существовать. за пределами понятия расы; по его мнению, это было бы наивным пониманием расы в Америке. Туре видит пост-черноту как таковую: «Мы похожи на Обаму: укоренены в Черноте, но не ограничены ею». ^[4]

Профессор литературы и афроамериканских исследований Герцога Ванима Лубиано определяет пост-черный как время, когда «вас больше не задевает ваша собственная травма, связанная с расизмом и историей чернокожих в Соединенных Штатах». ^[5] Профессор Калифорнийского университета в Санта-Крузе Дерек Конрад Мюррей утверждает, что произошел «догматический перенос травмы». ^[6] Сегодня есть как либералы идентичности, так и консерваторы идентичности, которые все еще пытаются определить и сохранить выбранное определение черноты. По словам Туре, этот поиск идентичности происходит из-за того, что чернокожему человеку постоянно напоминают о статусе другого. « Самый голубой глаз» Тони Моррисон - известный литературный пример этого.

Факты и статистика

В 2003 году журнал Forbes, возможно, объявил Опру Уинфри первой чернокожей женщиной-миллиардером в стране, но все же большая часть чернокожего среднего класса в этот период принадлежала к низшему среднему классу. С момента избрания президентом Барака Обамы , как утверждает Дэррил Пинкни , стало очевидно, что чернокожий средний класс уже не так элитарен, как раньше. Новая черная элита стала настолько большой, что принадлежать к среднему классу стало нормальным явлением. ^[4]

Юджин Робинсон в своей книге «Распад: Раскол черной Америки» (2010) утверждает, что не черные бедняки пытаются изменить определение черной Америки. Он утверждает, что «черная Америка до-гражданской правой одной нации» больше не существует, и что чернокожие не разделяют ничего, кроме нескольких символов, оставшихся от истории гражданских прав. Мейнстрим чернокожих сейчас является частью экономического и культурного мейнстрима Америки. ^[7]Бюро статистики труда, с другой стороны, заявляет в отчете за 2010 год, что средний доход чернокожих упал с 32 584 долларов до 29 328 долларов по сравнению со средним национальным доходом в 49 777 долларов. Таким образом, в то время как 43,7 процента белых относились к среднему классу, процент черных среднего класса упал до 38,4 процента. Остальное черное население было разделено на 29 процентов рабочего класса и 23,5 процента, живущих в бедности. ^[4]

Определения черноты

Чернота определяется по-разному. Ниже приведены примеры, которые пытались определить Черноту через наследование или политические или культурные правила.

Подлинность черноты

Этот термин используется для обозначения разделения, которое делают сами чернокожие, с точки зрения того, что является подлинно или подлинно черным. Сексуальная ориентация, региональное разнообразие, географическое разнообразие, классовое положение или религия могут быть причиной исключения из определенной черной группы и их убеждений. Одна «черная идентичность» могла хорошо служить во времена рабства, но, по его мнению, этого недостаточно, чтобы служить средством определения расы. ^[8] Чернота, или кто и что является черным, пытались определить в социологических, биологических или политических терминах.

Подлинность черноты в музыке хип-хопа

Подлинность в музыке хип-хопа относится к тому, демонстрируют ли артисты образцовую идентификацию с чернотой, поскольку это относится к исторической борьбе. Идея аутентичности в хип-хопе изменчива и постоянно меняется. Подлинность художника неразрывно связана с его чернотой. Плавное изображение белизны дает больше определений и переопределений того, что такое чернота, поскольку чернокожие люди помечаются как расовые «другие» изменяющимися параметрами белизны. ^[9]

Схема родства

В Race и Mixed Race родства Schema , Наоми Zack попытки объяснить , почему человек считается черным или белым: «Если человек имеет черный родитель, черный прародитель, или черный greatn -grandparent (где п представляет собой любое число прошлого поколений), то этот человек обозначается черным. Но если у человека есть белый родитель, или три белых бабушки и дедушки, или Z белых великих бабушек и дедушек (где Z - любое нечетное число, а n по-прежнему представляет любое количество прошлых поколений), то этот человек, таким образом, не обозначается белым ». ^[10] Согласно этому определению, человек является белым, если не существует черных предков, тогда как один черный человек (или небелое лицо) в линии делает или человека черным, или, по крайней мере, больше не белым.

Это довольно новая разработка; Уиллард Б. Гейтвуд пишет, что между 1850 и 1915 годами белая Америка перешла от игнорирования «некоторой черноты в человеке» к классификации людей с «одной йотой цвета» как черных. ^[10] Наоми Зак заключает, таким образом, что согласно этой схеме, поскольку белый также определяется в терминах черноты, американские расовые категории взаимозависимы: американские расовые категории взаимозависимы, поскольку они, таким образом, не дают какого-либо положительного определения черноты, необоснованны и не имеют эмпирический фундамент. ^[11] Она утверждает, что расовые обозначения относятся к физическим характеристикам людей, которые, например, были унаследованы от их предков, но также присущи людям физически. Таким образом, если кого-то называют «черным» в общепринятом американском обиходе, это относится не только к внешности определенного человека, но и к внешнему виду всех чернокожих и тому, как этот человек на них похож. То, что считается типично черным, ученые теперь рассматривают как мифологию расы, которая в наши дни тесно переплетается с историческими условиями, в которых были сформулированы ныне опровергнутые научные теории рас. ^[12]

ВЭБ Дюбуа (который осознавал отсутствие в природе эмпирического обоснования концепции расы) предположил, что черная раса была концепцией, созданной белыми людьми. ^[13] Однако дю Буа и другие важные писатели черной эмансипаторской традиции сопротивляются расизму на основе их собственного принятия концепции расы. «Они утверждают, что их образовательный, моральный, социальный, правовой и экономический дефицит по сравнению с белыми не передается по наследству или приобретается обязательно. Но нет устойчивых возражений против обычных расовых обозначений в рамках традиции черной эмансипации ». ^[14]

Схема родства также может быть засвидетельствована в массовой культуре. Известные актрисы, которые считаются чернокожими и поэтому представляют афроамериканскую культуру , часто являются чернокожими лишь частично, что доказывает схему родства. Пэм Гриер и Холли Берри считаются черными актрисами и в некотором роде связаны с гордостью черных , но оба чернокожие лишь частично: Миа Маск пишет в книге «Дивы на экране» (2009).что Гри служил как феноменом потребления (потребляемого аудиторией-потребителями), так и феноменом производства (производимого промышленными организациями, такими как American International Pictures). Таким образом, Гриер была одновременно объектом пристального внимания и субъектом повествовательного действия в фильмах, продвигающих образ афроамериканских женщин. Этот образ был частично создан белыми людьми, кроме того, что Гри был лишь частично черным, на самом деле смесь американского, индийского и афроамериканского наследия. Холли Берри частично немка, ирландец, англичанка и афроамериканка. ^[15] Их карьера показывает другую сторону пост-черноты; если Обама и Уинфри покажут пост-черноту в своей многоязычности, Гри и Берри являются индикаторами американской популярной культуры и того, как воспринимаются чернокожие женщины.

Юджин Робинсон и переименование классов черных

Юджин Робинсон (журналист) переименовывает черные классы, определяя черноту через социальные классы. Существует класс Emergent: африканские иммигранты, которые растут на социальном уровне, опережая, например, азиатских студентов на университетском уровне. Затем «Покинутые», или низший класс: чернокожие, попавшие в ловушку из-за низкого дохода в районах и школах, где невозможно спроектировать достойное будущее. Мейнстрим: они могут работать в интегрированных условиях, но при этом вести социальную жизнь чернокожих. Трансцендентное: «небольшая, но растущая когорта с такой властью, богатством и влиянием, которую предыдущие поколения афроамериканцев и представить себе не могли». Робинсон надеется, что класс Transcendent предоставит лидеров, таких как Talent Tenth Дюбуа.более века назад. Но ожидания Робинсона противоречат его собственным свидетельствам: черные не чувствуют расовой солидарности так, как когда-то. Он цитирует опрос Pew 2007 года, согласно которому 61 ​​процент черных не верят, что чернокожие бедняки и черный средний класс разделяют общие ценности. ^[4]

Примеры в американской культуре

Барак Обама и Опра Уинфри

Туре утверждает, что для «черного успеха» необходима многоязычность : способность переключаться между разными способами Черноты. Барак Обама и Опра Уинфри являются яркими примерами этого, переключаясь между разными ролями черной идентичности. Он утверждает, что Чернота может быть важной частью их, но что Чернота не доминирует над их личностью. Оба могут переключаться между различными режимами черноты, так что они «могут доверять, а также им доверяют американцы европейского происхождения», но в то же время могут «отображать множество форм черноты, когда того требует случай». ^[16]

Слово "ниггер"

Пост-черноту можно наблюдать не только через людей в культуре, но и через ее язык. Примером этого является слово « ниггер» и его культурное развитие: использование слова «ниггер» в наши дни дополнительно демонстрирует другую сторону пост-черноты в американском обществе. Этот термин используется не только в Америке, но и чернокожими по всему миру, иногда раздражая белых американцев. ^[17] Это слово не является табу, если его используют люди в черной диаспоре; его значение является выражением родства между черными людьми и унизительно, если оно используется белыми.

Критика

Орландо Паттерсон

Паттерсон заключает, что единственный общий опыт для черных в пост-черноту - это «не что иное», как совместный опыт повседневной жизни: жить с « старомодным расизмом » и преодолевать его и учиться жить с белым взглядом. Поэтому он видит близкое сходство с теорией Алана Дершовица «Теория Цуриса выживания евреев»; он утверждает, что американские евреи всегда нуждаются во «внешних неприятностях и воображаемых врагах», чтобы сохранить свою идентичность. ^[16]

Дэррил Пинкни

Пинкни заявляет, что, хотя чернокожие сейчас могут быть в мейнстриме, история чернокожих - нет, и ярким примером этого является убийство Трейвона Мартина . Генри Луи Гейтс мл.называет сцену узнавания, когда мальчик понимает, что он другой, моментом наставления Трейвона Мартина. Там он, должно быть, осознал, что «белый мир считает черных разными людьми, независимо от того, как чернокожие чувствуют себя внутри, - у него есть история, которая всех отбрасывает на шаг назад». Туре использует более сенсационный термин для обозначения момента наставления Гейтса - «тревожный звонок для негра». Кроме того, по его мнению, Туре представляет «антиэссенциалистскую идею черноты, дискурс привилегий, далеко от расового чувства, которое гласило, что если что-то случается с одним из нас, то случается и со всеми нами». Пинкни напоминает читателю, что история в конце концов началась не так давно, даже если черные люди хотят забыть. Туре, кажется, не учитывает, что расизм не одинаков для всех чернокожих. Он пишет с точки зрения привилегированного чернокожего человека. ^[4]

Мишель Александр

В своей книге «Новый Джим Кроу» Мишель Александер пишет о том, что война с наркотиками является сегодняшним продолжением американского надзорного управления чернокожими мужчинами. Она утверждает, что как законы о бродяжничестве были формой общественного контроля, сегодня это происходит в форме войны с наркотиками, нацеленной на меньшинства. ^[4]

Рэндалл Кеннеди

Кеннеди согласен с идеей Туре о том, что ни один черный не должен чувствовать себя исключенным из-за проблем «подлинности черноты». Однако он не согласен с тем, что для черных всегда неправильно ставить под сомнение «верность черной Америке» других черных. Он добавляет, что Стивен Л. Картер написал в « Признаниях ребенка позитивных действий»:что «любовь к нашему народу и любовь к нашей культуре не требует каких-либо ограничений на то, что черные люди могут думать, говорить, делать или быть…» Когда Туре говорит о «нашей общности», поэтому неясно, что он имеет в виду; если все может быть черным, тогда ясно, что именно включает в себя эта общность. Кеннеди утверждает, что границы и дисциплина всегда являются фундаментальными аспектами сообщества; поэтому Туре и его союзники пытаются избежать того, что в основном определяет сообщество. Если нет границ, нет и сообщества. Он также критикует Туре за ту точку зрения, с которой он пишет: он сам «опрятно говорящий, привилегированный темнокожий мужчина». Туре также выражает инструментальный патриотизм, когда говорит об «американскости» черного человека.Кеннеди считает, что человека действительно можно очистить от черного (термин, введенный профессором Вашингтонского университета Кимберли Джейд Норвуд), и что человек, придерживающийся курса поведения, убедительно демонстрирующего отсутствие даже минимальной общинной преданности, должен быть по праву исключен. . Другой момент - это расовая аутентичность: хотя Кеннеди согласен с тем, что катаются на лыжах чернокожие или нет, это не вопрос аутентичности, он не согласен с Туре в том, что все аутентично: следует различать ложные и оправданные представления о расовой аутентичности; разочаровавшись в первом, Туре выбрасывает второе.хотя Кеннеди согласен с тем, что катаются на лыжах чернокожие или нет, это не вопрос аутентичности, он не согласен с Туре в том, что все аутентично: следует различать надуманные и оправданные представления о расовой аутентичности; разочаровавшись в первом, Туре выбрасывает второе.хотя Кеннеди согласен с тем, что катаются на лыжах чернокожие или нет, это не вопрос аутентичности, он не согласен с Туре в том, что все аутентично: следует различать надуманные и оправданные представления о расовой аутентичности; разочаровавшись в первом, Туре выбрасывает второе.^[18]

Абдул Али

Али написал в Вашингтонском независимом обзоре книг.что Туре пишет, как будто у него самого есть нерешенные проблемы со своей собственной чернотой, вместо того, чтобы разбираться с идентичностью Черного с нейтральной точки зрения. Он проверяет этот тезис, указывая на 105 человек, с которыми Туре беседовал, чтобы дать определение черному: все они либо знаменитости, либо высший класс, без каких-либо «нормальных людей», таких как рабочие, иммигранты и т. Д., И поэтому лишены какого-либо разнообразия. Кроме того, он подчеркивает, что Туре пишет о том, что никогда не имел «типичного опыта с черными», как его отец. Это заявление в сочетании с отсутствием «обычных людей» в его интервью заставляет Али сделать вывод, что отсутствие у Туре точки зрения «обычных» черных людей в этой работе »поднимает вопрос о том, потворствует ли автор белому взгляду, показывая сверхсложный список тем для интервью,а не чернокожие в нашем разнообразии ». Критик заключает, что Туре понятия не имеет, что такое Blackness, и что «мы не пост-чернокожие: точно так же, как мы не постамериканские».^[19]

Бен Дайте

Дайте пишет в книге «Пост-чернота» в расовой Америке? Отношения с черным кино, о которых ни один настоящий черный человек не будет говорить или пытаться определить черноту. Такие люди, как Туре или Генри Луи Гейтс, борются со своей собственной идентичностью, «постоянно затыкая уши словами« мы тоже черные! »». Критик признает, что границы рабства были более четко определены во времена рабства, чем сейчас, но, по мнению Малкольма Икс, это лишь свидетельство разбавления, о котором он предупреждал. Если Туре утверждает, что пострасовой Америки не существует, то Дайте заключает, что пост-чернота даже невозможна. Туре пишет с привилегированной точки зрения, игнорируя Цветную линию . ^[20]

Конкурирующие и сопоставимые тезисы

Пост-чернота подчеркивает, что есть много разных способов определить, что такое черный, но все они верны. Есть также некоторые идеи не о том, как размываются границы черноты, а о том, что границы всех рас начинают размываться таким образом, что пост-чернота больше не будет проблемой:

Сестра-гражданка Мелиссы В. Харрис-Перри

Мелисса Харрис-Перри, профессор политологии в Тулейнском университете, изучает уникальный опыт афроамериканских женщин. На протяжении всей истории чернокожих женщин сдерживали три стереотипа: заботливая мамочка, похотливая Иезавель и упрямый матриарх с жесткой шеей. Эти архетипы соответствуют ее дополнительным препятствиям по сравнению с чернокожими мужчинами. «Сильная - это категория по умолчанию для описания чернокожих женщин», - пишет она. «Но миф делает их более больными, менее удовлетворенными и более обремененными, чем любая другая группа». По ее словам, афро-американских женщин «не признают» обществом и самими собой; темнота в Америке отмечена позором, который заставляет черных считать себя злыми. В результате, чтобы избежать этого позора, темнокожие женщины часто принимают участие в политической жизни. Например, в литературном смысле какЗора Нил Херстон или Нтозаке Шэндж . По ее мнению, в этом виноваты не только белые люди; большая ответственность лежит на самом черном сообществе из-за молчания черной теологии освобождения по поводу пола или гендерного неравенства в христианских церквях в целом; достижения женщин в движении за гражданские права не получили должного признания, а иногда и вовсе не признавались. Большинство ограничений сегодня наложено не белыми людьми, а ожиданиями черных женщин (или людей в целом) от самих себя. ^[21]

"Уменьшение значения расы" Уилсона

«Уменьшение значения расы» - это статья Уильяма Джулиуса Уилсона (перепечатанная из журнала Society, январь / февраль 1978 г.), написанная в 1978 г. В этой статье он подчеркивает, что в экономической сфере класс стал более важным, чем раса. Он признает, что традиционные формы расовой сегрегации и дискриминации все еще существуют в современной Америке и что на момент написания статьи чернокожие все еще не приветствовались в некоторых частных учреждениях и социальных учреждениях, таких как жилые районы или частные социальные клубы. Следовательно, у чернокожего низшего класса все еще были те же проблемы, но привилегированные черные попали в зону, где правила экономики были сильнее, чем правила класса.

Поэтому Уилсон определяет три стадии американских классовых отношений, чтобы объяснить, как это стало возможным. На этих трех этапах отношения белых и черных в Америке изменились в связи с историческими, политическими и экономическими событиями: три этапа американских классовых отношений вкратце:

1. Доиндустриальный этап: это период плантационной экономики и расово-кастового угнетения; он совпадает с довоенным рабством и ранней послевоенной эрой.
2. Промышленная стадия: это период промышленной экспансии, классовых конфликтов и расового угнетения. Он начинается в последней четверти 19 века и длится примерно до эры Нового курса.
3. Современный индустриальный этап: это период постепенного перехода от расового неравенства к классовому. Он длится в современную индустриальную эпоху после Второй мировой войны и действительно начинает кристаллизоваться в 1960-х и 1970-х годах. ^[22]

Критика: согласно Даррилу Пинкни , этот тезис о том, что в современной индустриальной системе экономическое положение оказывает гораздо большее влияние на жизнь черного человека, чем его раса, не был хорошо воспринят черными критиками: он не смог решить проблему институционального расизма.и системное неравенство. Сезон крайней черной риторики, возможно, совпал с удвоением размера белого среднего класса из-за новых законов, требующих равной занятости. Тем не менее, чтобы считаться средним классом, чернокожие семьи нуждались в двух доходах, а белые - в одном. Чернокожие женщины могли работать как белые воротнички, например, секретарши и канцелярские работники, поскольку они также были работой исключительно для женщин. Чернокожему мужчине, чтобы зарабатывать сопоставимый с белым доход, нужно было больше образования, а также ему нужно было иметь более высокую профессию, чем белый человек. ^[4]

использованная литература