Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Афроамериканская культура относится к вкладам афроамериканцев в культуру Соединенных Штатов , которые являются частью основной американской культуры или отличны от нее. Самобытная идентичность многих афроамериканской культуры уходит корнями в исторический опыт афроамериканцев, в том числе Среднего пути . Эта культура отличается от других и оказывает огромное влияние на американскую и мировую культуру в целом.

Афро-американской культуры коренится в смеси между носителями африканских культур в Западной Африке и Центральной Африке и европейской культуры , которые повлияли и модифицированными ее развитие на американском Юге. Понимая свою идентичность в культуре Соединенных Штатов , она в антропологическом смысле осознает свое происхождение как смесь культур Западной и Центральной Африки . Хотя рабство значительно ограничивало способность африканцев практиковать свои оригинальные культурные традиции, многие обычаи, ценности и верования сохранились и со временем изменились и / или смешались с европейскими культурами и другими культурами, такими как культура коренных американцев.. Афро-американская идентичность сформировалась в период рабства , породив динамичную культуру, которая оказала и продолжает оказывать глубокое влияние на американскую культуру в целом, а также на культуру в целом. [1]

Сложные ритуалы и церемонии были важной частью исконной культуры афроамериканцев. Многие западноафриканские общества традиционно считали, что духи обитают в окружающей их природе. Исходя из этого, они внимательно относились к своему окружению. Они также обычно считали, что духовный источник жизни существовал после смерти и что предки в этом духовном царстве могли тогда быть посредниками между верховным Создателем и живыми. Этим «древним», духу прошлого были оказаны честь и молитва. Западноафриканцы также верили в духовную одержимость. [2]

В начале 18 века христианство начало распространяться по Северной Африке; этот сдвиг в религии начал вытеснять традиционные духовные практики из Африки . Порабощенные африканцы принесли в Америку эту сложную религиозную динамику в рамках своей культуры. Это слияние традиционных африканских верований с христианством стало обычным делом для тех, кто исповедует религию в Африке и Америке. [2]

После эмансипации уникальные афроамериканские традиции продолжали процветать в виде отличительных традиций или радикальных нововведений в музыке, искусстве, литературе, религии, кухне и других областях. Социологи 20-го века, такие как Гуннар Мюрдаль , считали, что афроамериканцы утратили большую часть своих культурных связей с Африкой. [3] Но антропологические полевые исследования Мелвилла Херсковица и других показали, что среди африканцев диаспоры существует континуум африканских традиций . [4] Наибольшее влияние африканских культурных практик на европейскую культуру находится ниже линии Мейсона-Диксона.на юге Америки . [5] [6]

На протяжении многих лет афроамериканская культура развивалась отдельно от американской , как из-за рабства и сохранения расовой дискриминации в Америке , так и из-за желания потомков афроамериканских рабов создавать и поддерживать свои собственные традиции. Сегодня афроамериканская культура повлияла на американскую культуру, но все еще остается отдельной культурной единицей. [7]

История афроамериканской культуры [ править ]

С первых дней американского рабства в 17 веке рабовладельцы стремились осуществлять контроль над своими рабами, пытаясь лишить их африканской культуры . Однако физическая изоляция и социальная маргинализация африканских рабов, а затем и их свободного потомства, способствовали сохранению значительных элементов традиционной культуры среди африканцев в Новом Свете в целом и в Соединенных Штатах в частности. Рабовладельцы сознательно пытались подавить независимые политические или культурные организации, чтобы справиться с многочисленными восстаниями рабов или актами сопротивления, которые имели место в Соединенных Штатах, Бразилии , Гаити и других странах.Голландские гайаны . [8]

Африканские культуры, рабство, восстания рабов и движение за гражданские права сформировали афроамериканское религиозное, семейное, политическое и экономическое поведение. Отпечаток Африки проявляется множеством способов: в политике, экономике, языке, музыке, прическах, моде, танцах, религии, кухне и мировоззрении. [9]

В свою очередь, афроамериканская культура оказала повсеместное преобразующее влияние на многие элементы основной американской культуры. Этот процесс взаимного творческого обмена называется креолизацией . [7] Со временем культура африканских рабов и их потомков повсеместно повлияла не только на доминирующую американскую культуру, но и на мировую культуру. [10]

Устная традиция [ править ]

Рабовладельцы ограничивали или запрещали образование порабощенных афроамериканцев, потому что боялись, что это может расширить возможности их движимого имущества и вдохновить или способствовать освободительным амбициям. В Соединенных Штатах законодательство, запрещающее рабам формальное образование, вероятно, способствовало сохранению ими прочной устной традиции, общей черты коренной или коренной африканской культуры . [11] Африканские устные традиции стали основным средством сохранения истории, нравов и другой культурной информации среди людей. Это согласуется с Griot практики устной истории в многих родной африканской культурыи другие культуры, которые не полагались на письменное слово. Многие из этих культурных элементов передавались из поколения в поколение через рассказывание историй. Сказки предоставили афроамериканцам возможность вдохновлять и обучать друг друга. [11]

Примеры афроамериканских сказок включают рассказы об обманщиках о Кролике Бре [12] и героические сказки, например, о Джоне Генри . [13] Uncle Remus рассказы Joel Chandler Harris помог принести афро-американских народных сказок в принятии мейнстрима. [14] Харрис не оценил сложность рассказов и их потенциал для длительного воздействия на общество. [15] Другими повествованиями, которые кажутся важными, повторяющимися мотивами в афроамериканской культуре, являются « Обезьяна-значащая обезьяна », «Баллада о сиянии» и легенда оПотрясающий Ли .

Наследие афро-американской устной традиции проявляется в самых разных формах. Афро-американские проповедники скорее выступают, чем просто говорят. Эмоции предмета передаются через тон, громкость и каденцию говорящего, которые имеют тенденцию отражать восходящее, кульминационное и нисходящее действие проповеди. Смысл такой проповеди нелегко понять американцам европейского происхождения или другим людям неафриканского происхождения. Часто в проповеди помещаются песни, танцы, стихи и структурированные паузы. Звонок и ответ- еще один распространенный элемент афро-американской устной традиции. Это проявляется в поклонении в том, что обычно называют «уголком аминь». В отличие от традиций, существующих в американской и европейской культурах, это приемлемая и обычная реакция аудитории - прерывать и подтверждать выступающего. [16] Этот образец взаимодействия также проявляется в музыке, особенно в формах блюза и джаза. Гиперболическая и провокационная, даже зажигательная риторика - еще один аспект афро-американской устной традиции, часто проявляющийся с кафедры в традиции, которую иногда называют «пророческой речью». [17]

Современность и миграция афроамериканских общин на Север исторически подвергали напряжению сохранение афроамериканских культурных практик и традиций. Городские и радикально разные пространства, в которых создавалась черная культура, вызвали у антропологов и социологов опасения по поводу того, что южно-афроамериканский народный аспект черной поп-культуры рискует быть затерянным в истории. Исследование страха потерять черные корни популярной культуры с Юга представляет интерес для многих антропологов, в том числе Зора Нил Херстон . Благодаря обширным исследованиям южного фольклора и культурных практик, Херстон заявила, что популярный южный фольклортрадиции и обычаи не умирают. Вместо этого они развиваются, развиваются и воссоздают себя в разных регионах. [18]

Другие аспекты афро-американской устной традиции включают десятки , означающие , бессмысленные разговоры , рифму, семантическую инверсию и игру слов, многие из которых нашли свое отражение в основной американской поп-культуре и стали международным явлением. [19]

Разговорная поэзия - еще один пример того, как афроамериканская устная традиция повлияла на современную популярную культуру. Художники, говорящие на устной речи, используют те же методы, что и афроамериканские проповедники, включая движение, ритм и участие аудитории. [20] Рэп-музыка 1980-х годов и позже считалась продолжением африканской устной культуры. [11]

Гарлемское Возрождение [ править ]

Зора Нил Херстон была видным литературным деятелем эпохи Гарлемского Возрождения.

Первое крупное публичное признание афроамериканской культуры произошло в эпоху Гарлемского Возрождения, первооткрывателем которого стал Ален Локк . В 1920-х и 1930-х годах афроамериканская музыка, литература и искусство получили широкое распространение. Такие авторы, как Зора Нил Херстон и Нелла Ларсен, и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз , Клод Маккей и Кунти Каллен, написали работы, описывающие афроамериканский опыт. Джаз , свинг , блюз и другие музыкальные формы вошли в американскую популярную музыку . Афроамериканские художники, такие как Уильям Х. Джонсон иПалмер Хайден создал уникальные произведения искусства с участием афроамериканцев. [19]

Гарлемское Возрождение было также временем усиления политической активности афроамериканцев. Среди известных афроамериканских политических движений, основанных в начале 20-го века, можно выделить Всемирную ассоциацию улучшения положения негров и Национальную ассоциацию улучшения положения цветных людей . Нация ислама , заметного квази- исламского религиозного движения, также началась в начале 1930 - х лет. [21]

Афро-американское культурное движение [ править ]

Движение Black Power 1960-х и 1970-х годов последовало за ненасильственным движением за гражданские права . Движение продвигало расовую гордость и этническую сплоченность, в отличие от акцента на интеграции Движения за гражданские права, и приняло более воинственную позицию перед лицом расизма. [22] Это также вдохновило на новое возрождение афроамериканского литературного и художественного самовыражения, обычно называемого афроамериканцем или « Движением черных искусств ».

Работы таких популярных артистов, как Нина Симоне (« Молодые, одаренные и черные ») и The Impressions (« Продолжайте толкать »), а также поэзия, изобразительное искусство и литература того времени сформировали и отразили рост расовое и политическое сознание. [23] Среди наиболее выдающихся писателей Афро-американского движения искусства были поэт Никки Джованни ; [24] поэт и издатель Дон Л. Ли, который позже стал известен как Хаки Мадхубути ; поэт и драматург Лерой Джонс, позже известный как Амири Барака ; и Соня Санчес . Другие влиятельные писатели былиЭд Буллинс , Дадли Рэндалл , Мари Эванс , Джун Джордан , Ларри Нил и Ахмос Зу-Болтон .

Другим важным аспектом афроамериканского движения искусства было проникновение африканской эстетики , возвращение к коллективной культурной восприимчивости и этнической гордости, которые были очевидны во время Гарлемского Возрождения и в праздновании Негритюда в художественных и литературных кругах в США, Карибский бассейн и африканский континент почти четырьмя десятилетиями ранее: идея о том, что « черный цвет прекрасен ». В это время произошло возрождение интереса к элементам африканской культуры в афроамериканской культуре, которые были подавлены или обесценены, чтобы соответствовать евроцентрической Америке. Естественные прически , такие как афро , и африканская одежда, напримердашики , приобрели популярность. Что еще более важно, афроамериканская эстетика поощряла личную гордость и политическую осведомленность афроамериканцев. [25]

Музыка [ править ]

Телониус Монк в 1947 году.
Композитор Дюк Эллингтон , получивший президентскую медаль свободы от Ричарда Никсона , часто считается одним из самых влиятельных музыкальных деятелей 20-го века.

Афро-американская музыка уходит корнями в типично полиритмическую музыку этнических групп Африки, особенно в западных , сахелианских , а также центральных и южных регионах. Африканские устные традиции, взращенные в рабстве, поощряли использование музыки для передачи истории, преподавания уроков, облегчения страданий и передачи посланий. Африканские родословная афро-американской музыки проявляется в некоторых общих элементах: вызов и ответ , синкопы , перкуссия, импровизация , качнулись ноты , синие ноты , использование фальцета , мелизм, и сложная многокомпонентная гармония. [11] Во времена рабства африканцы в Америке смешивали традиционные европейские гимны с африканскими элементами, чтобы создать спиричуэлы . [26] банджо был первый африканский полученный инструмент для воспроизведения и построен в Соединенных Штатах. Рабовладельцы обнаружили, что рабы афроамериканского происхождения использовали барабаны для общения. [27]

Многие афроамериканцы поют песню « Lift Every Voice and Sing » в дополнение к американскому национальному гимну « Усеянное звездами знамя » или вместо него. Написанная Джеймсом Уэлдоном Джонсоном и Джоном Розамондом Джонсоном в 1900 году для исполнения ко дню рождения Авраама Линкольна , эта песня была и остается популярным способом для афроамериканцев вспомнить прошлую борьбу и выразить этническую солидарность, веру и надежду на будущее. будущее. [28] Песня была принята NAACP в качестве «государственного гимна для негров» в 1919 году. [29]Многих афроамериканских детей учат пению в школе, церкви или в их семьях. «Lift Ev'ry Voice and Sing» традиционно поют сразу после «Усеянного звездами знамени» или вместо него на мероприятиях, проводимых афроамериканскими церквями, школами и другими организациями. [30]

В 19 - м веке, в результате черномазый менестреля шоу , афро-американская музыка вошла господствующего американское общество. К началу 20 века несколько музыкальных форм, происходящих из афроамериканского сообщества, изменили американскую популярную музыку. Благодаря технологическим инновациям, связанным с радио и фонографами, рэгтайм , джаз , блюз и свинг также стали популярными за границей, и 1920-е годы стали известны как эпоха джаза . В начале 20 века также были созданы первые афроамериканские бродвейские шоу , такие как « Аллилуйя» короля Видора ! , и оперы, такие как« Порги и Бесс» Джорджа Гершвина .

Рок-н-ролл , ду-уоп , соул и R&B появились в середине 20 века. Эти жанры стали очень популярными среди белой аудитории и оказали влияние на другие жанры, такие как серфинг . В течение 1970-х годов десятки городских афро-американских традиций использования рифмованного сленга для подавления врагов (или друзей) и западно-индийская традиция тостов превратились в новую форму музыки. В Южном Бронксе наполовину говорящие, наполовину поющие ритмичные уличные разговоры о «рэпе» переросли в чрезвычайно успешную культурную силу, известную как хип-хоп . [31]

Современное [ править ]

Лил Уэйн - один из самых продаваемых афроамериканских хип-хоп исполнителей в современной истории.

Хип-хоп стал мультикультурным движением, однако он по-прежнему оставался важным для многих афроамериканцев. Афро-американское культурное движение 1960-х и 1970-х годов также способствовало росту фанка и более поздних форм хип-хопа, таких как рэп , хип-хаус , нью-джек-свинг и гоу-гоу . Хаус-музыка была создана в чернокожих общинах Чикаго в 1980-х годах. Афроамериканская музыка получила гораздо большее признание в американской популярной музыке в 21 веке, чем когда-либо прежде. В дополнение к продолжению развития новых музыкальных форм, современные артисты также начали возрождение старых жанров в форме таких жанров, как нео-соул.и современные фанковые группы . [32]

В современном искусстве черный предмет использовался как сырье для изображения опыта и эстетики Черного. То, как черты лица черных когда-то представлялись стереотипными в средствах массовой информации и развлечениях, продолжает оказывать влияние на искусство. Дихотомии возникают из произведений искусства, таких как « Открытый гроб » Даны Шутц, основанного на убийстве Эммета Тилля, чтобы удалить картину и уничтожить ее, так как черную боль передают. [33] Между тем, черные художники, такие как Керри Джеймс Маршалл, изображают Черное тело как наделение властью и Черную невидимость . Бормотать рэппроисходит от афроамериканского диалекта английского языка . Еще один популярный афроамериканский жанр - трэп-музыка .

Афро-американская музыка повлияла на другие страны, такие как Нигерия .

Хип-хоп был принят белыми американцами . С 1980-х годов появились белые рэперы, такие как Eminem и Vanilla Ice . [34]

Mumble rap соответствует афроамериканскому диалекту английского языка. [35] Mumble rap появился в 2012 году с песней рэпера из Атланты Future «Tony Montana». Переход Playboi Carti к бормотанию рэпа привлек к нему больше внимания и выступил на радио, к которому он обратился в своей песне «RIP», утверждая, что «купил кроватку и заработал миллион на этом бормотании». [36]

Известные рэперы новой школы афроамериканского происхождения: Лил Уэйн , Дрейк , Канье Уэст , Ники Минаж , Шеф Киф , Соулджа Бой , Рик Росс , 2 Чейнз , Рэй Среммурд и 50 Cent .

Искусство [ править ]

Танец [ править ]

Афро-американский танец , как и другие аспекты афро-американской культуры, берет свое начало в танцах сотен африканских этнических групп, составлявших порабощенное африканское население в Америке, а также в традиционных народных танцах Европы. Танцы в африканских традициях, а значит, и в традициях рабов, были частью как повседневной жизни, так и особых случаев. Многие из этих традиций, такие как « спуститься» , крикнуть в кольцо и другие элементы африканского языка тела, сохранились как элементы современного танца. [37]

В 19 веке афро-американский танец начал появляться в шоу менестрелей . В этих шоу афроамериканцы часто изображались карикатурно, вызывая насмешки перед большой аудиторией. Первым афроамериканским танцем, ставшим популярным среди белых танцоров, была прогулка в 1891 году. [38] Более поздние танцы, которым следует следовать в этой традиции, включают Чарльстон , Линди Хоп , Джиттербаг и Свинг. [39]

Во время Гарлемского Возрождения афроамериканские бродвейские шоу, такие как Shuffle Along, помогли создать и узаконить афроамериканских танцоров. Афро-американские танцевальные формы, такие как чечетка , сочетание африканских и европейских влияний, получили широкую популярность благодаря таким танцорам, как Билл Робинсон, и использовались ведущими белыми хореографами, которые часто нанимали афроамериканских танцоров. [39]

Современный афро-американский танец произошел от этих ранних форм, а также черпает влияние из африканских и карибских танцевальных форм. Такие группы, как Американский театр танца Элвина Эйли , продолжали вносить свой вклад в развитие этой формы. Современный популярный танец в Америке также находится под сильным влиянием афроамериканского танца. Американский популярный танец также во многом повлиял на афроамериканский танец, особенно в жанре хип-хоп . [40]

Одна из уникальных афроамериканских форм танца, дёрфинга , возникла в результате общественных и политических движений в Восточном заливе в районе залива Сан-Франциско. [41] Терфинг - это танец капюшона и реакция на гибель афроамериканцев, жестокость полиции и межрасовые отношения в Окленде, штат Калифорния. [42] Танец является выражением Черноты и объединяет концепции солидарности, социальной поддержки, мира и обсуждение состояния чернокожих людей в наших нынешних социальных структурах. [43] [44] [45]

Тверкинг - это афроамериканский танец, похожий на танцы из Африки в Кот-д'Ивуаре , Сенегале , Сомали и Конго. [46]

Искусство [ править ]

Афро-американская скульптура

С самого начала в рабских сообществах до конца 20-го века афроамериканское искусство внесло жизненно важный вклад в искусство Соединенных Штатов. [47] В период между 17-м и началом 19-го века искусство на юге Соединенных Штатов принимало форму маленьких барабанов, лоскутных одеял, фигурок из кованого железа и керамических сосудов. Эти артефакты имеют сходство с аналогичными ремеслами в Западной и Центральной Африке. Напротив, афроамериканские мастера, такие как гравер из Новой Англии Сципио Мурхед и портретист из Балтимора Джошуа Джонсон, создавали искусство, которое было задумано в полностью западноевропейской манере. [48]

В 19 веке Гарриет Пауэрс шила лоскутные одеяла в сельской Джорджии, США , которые сейчас считаются одними из лучших образцов южного квилтинга 19 века. [49] Позже, в 20-м веке, женщины из Джиз-Бенд разработали отличительный, смелый и утонченный стиль стеганого шитья, основанный на традиционных афро-американских одеялах с геометрической простотой, которая развивалась отдельно, но была похожа на стеганые одеяла амишей и современное искусство . [50]

Полночь гольфист от Eugene J. Martin , смешанные СМИ коллаж на тряпичной

После Гражданской войны в США музеи и галереи стали чаще выставлять работы афроамериканских художников. Культурное самовыражение на основных площадках все еще ограничивалось доминирующей европейской эстетикой и расовыми предрассудками . Чтобы привлечь больше внимания к своей работе, многие афроамериканские художники отправились в Европу, где у них была большая свобода. Только в эпоху Возрождения Гарлема все больше американцев европейского происхождения начали обращать внимание на афроамериканское искусство в Америке. [51]

В течение 1920-х годов такие художники, как Раймонд Барт, Аарон Дуглас , [52] Августа Сэвидж , [53] и фотограф Джеймс Ван Дер Зи [54], стали хорошо известны своими работами. Во время Великой депрессии у этих и других афроамериканских художников открылись новые возможности в рамках WPA . В последующие годы другие программы и учреждения, такие как находящийся в Нью-Йорке Фонд Хармона , помогали развивать афроамериканские художественные таланты. Августа Сэвидж , Элизабет Катлетт , Лоис Майло Джонс , Ромаре Берден , Джейкоб Лоуренс, и другие выставлялись в музеях и на художественных выставках, а также заработали себе репутацию и поклонников.

В 1950-х и 1960-х годах было очень мало широко признанных афроамериканских художников. Несмотря на это, The Highwaymen , свободная ассоциация 27 афроамериканских художников из Ft. Пирс, штат Флорида , создал идиллические, быстро реализованные изображения ландшафта Флориды и распродал около 50 000 из них из багажников своих автомобилей. Они продавали свое искусство напрямую публике, а не через галереи и арт-агентов, получив таким образом название «Разбойники». Открытые заново в середине 1990-х годов, сегодня они признаны важной частью американской народной истории. [55] [56] Их работы широко собираются энтузиастами, и оригинальные произведения могут легко выручаться за тысячи долларов на аукционах и распродажах. [57]

Движение черных искусств 1960-х и 1970-х годов было еще одним периодом возрождения интереса к афроамериканскому искусству. В этот период национальную известность приобрели несколько афроамериканских художников, в том числе Лу Стовалл, Эд Лав, Чарльз Уайт и Джефф Дональдсон . Дональдсон и группа афроамериканских художников сформировали афроцентрический коллектив AfriCOBRA , который существует и по сей день. Скульптор Мартин Пурье , чьи работы были признаны в течение многих лет, в ноябре 2007 года был удостоен 30-летней ретроспективы его работ в Музее современного искусства в Нью-Йорке. [58] Среди известных современных афроамериканских художников - Уилли Коул. ,Дэвид Хэммонс , Юджин Дж. Мартин , Мозе Толливер , Рейнольд Раффинс , покойный Уильям Толливер и Кара Уокер . [59]

Литература [ править ]

Афро-американская литература уходит корнями в устные традиции африканских рабов в Америке. Рабы использовали сказки и басни почти так же, как они использовали музыку. [11] Эти истории повлияли на первых афроамериканских писателей и поэтов 18 века, таких как Филлис Уитли и Олауда Эквиано . Эти авторы рано достигли высшей точки, рассказывая рассказы о рабах .

В начале 20 века в эпоху Возрождения Гарлема многочисленные авторы и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз , У. Б. Дюбуа и Букер Т. Вашингтон , пытались понять, как реагировать на дискриминацию в Америке. Авторы движения за гражданские права , такие как Ричард Райт , Джеймс Болдуин и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации , угнетения и других аспектах жизни афроамериканцев. Эта традиция продолжается и сегодня у авторов, признанных неотъемлемой частью американской литературы , в таких произведениях, как « Корни: сага об американской семье».от Alex Haley , The Color Purple по Элис Уокер , Возлюбленного Нобелевской премии Тони Моррисон и художественных произведений Октавии Батлер и Уолтер Мосли . Такие работы получили статус бестселлеров и / или отмечены наградами. [60]

Музеи [ править ]

Национальный музей афроамериканской истории и культуры в Вашингтоне, округ Колумбия

Афро-американское музейное движение возникло в 1950-х и 1960-х годах, чтобы сохранить наследие афроамериканского опыта и обеспечить его правильную интерпретацию в американской истории. [61] Музеи, посвященные истории афроамериканцев, находятся во многих афроамериканских кварталах. Такие учреждения, как Афроамериканский музей и библиотека в Окленде , Афроамериканский музей в Кливленде и Музей афроамериканской истории и культуры Натчеза [62], были созданы афроамериканцами для преподавания и исследования истории культуры, которая до последних десятилетий была в первую очередь сохранены устными традициями. [63] Среди других известных музеев ЧикагоМузей истории афроамериканцев DuSable и Национальный музей истории и культуры афроамериканцев , основанный в 2003 году как часть Смитсоновского института в Вашингтоне, округ Колумбия.

Язык [ править ]

Поколения лишений, порожденные сложными институтами рабства, навязанными афроамериканскому сообществу, которые мешали им учиться читать, писать по-английски или получать образование, создали отличительные языковые модели. Рабовладельцы часто намеренно смешивали людей, говорящих на разных африканских языках, чтобы препятствовать общению на любом языке, кроме английского. Это, в сочетании с запретами на образование, привело к развитию пиджинов , упрощенных смесей двух или более языков, которые носители разных языков могли использовать для общения. [64] Примеры пиджинов, которые стали полностью развитыми языками, включают креольский , общий для Луизианы , [65] и Gullah, распространенный на Морских островах у побережья Южной Каролины и Джорджии . [66]

Афро-американский диалект английского языка (AAVE) - это разновидность ( диалект , этнолект и социолект ) американского английского языка, тесно связанная с речью афроамериканцев, но не исключительно для них. [67] Хотя AAVE с академической точки зрения считается законным диалектом из-за его логической структуры, некоторые как белые, так и афроамериканцы считают его сленгом или результатом плохого владения стандартным американским английским.. Многие афроамериканцы, родившиеся за пределами американского Юга, до сих пор говорят с намеками на AAVE или южный диалект. Афроамериканские дети из городских районов, которые изолированы, говоря только на AAVE, иногда имеют больше трудностей со стандартизированным тестированием и после школы переходят на работу в обычный мир. [68] [69] Для многих говорящих на AAVE характерно кодовое переключение между AAVE и стандартным американским английским языком в зависимости от настройки. [70]

Мода и эстетика [ править ]

Одежда [ править ]

Движение черных искусств , культурный взрыв 1960-х годов, привело к объединению сохранившейся культурной одежды с элементами современной моды и традиционной одежды Западной Африки для создания уникального афроамериканского традиционного стиля. Ткань кентэ - самый известный африканский текстиль . [71] Эти красочные тканые узоры, которые существуют во множестве разновидностей, изначально были созданы народами ашанти и эвэ в Гане и Того . Ткань Kente также присутствует в ряде моделей западного стиля, от повседневных футболок до формальных галстуков-бабочек и комбинезонов.. Полоски кенте часто вшивают в литургические и академические одежды или носят как палантины . Со времен движения черных искусств традиционная африканская одежда стала популярной среди афроамериканцев как для официальных, так и для неформальных мероприятий. [72] Другими проявлениями традиционной африканской одежды, широко распространенными в афро-американской культуре, являются яркие цвета, грязная ткань , торговые бусы и использование мотивов адинкра в ювелирных изделиях, а также в тканях для кутюр и декораторов.

Другой распространенный аспект моды в афроамериканской культуре связан с подходящей одеждой для богослужений в Черной церкви . В большинстве церквей ожидается, что человек будет лучше всего выглядеть для поклонения. Афроамериканки особенно известны тем, что носят яркие платья и костюмы. Интерпретация отрывка из христианской Библии , «... каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, позорит свою голову ...» [73] , привела к традиции ношения сложных воскресных шляп, иногда известных как « короны ». [74] [75]

Мода в стиле хип-хоп популярна среди афроамериканцев. Grillz сделали популярными афроамериканский рэпер Нелли . [76] Провисающие штаны были частью афроамериканской культуры. [77] Air Jordan , обувной бренд, названный в честь бывшего афроамериканского баскетболиста Майкла Джордана , очень популярен среди афроамериканского сообщества. [78]

Волосы [ править ]

Укладка волос в афроамериканской культуре очень разнообразна. Волосы афроамериканцев обычно состоят из завитых локонов, которые варьируются от плотных до волнистых. Многие женщины предпочитают носить волосы в их естественном состоянии. Натуральные волосы можно укладывать разными способами, в том числе афро, скручиванием, заплетением кос и стилем «стирка и уход». Это миф, что натуральные волосы создают проблемы с укладкой или с ними трудно справиться; этот миф кажется распространенным, потому что основная культура на протяжении десятилетий пыталась заставить афроамериканских женщин соответствовать ее стандарту красоты (то есть прямым волосам). С этой целью некоторые женщины предпочитают выпрямлять волосы с помощью тепла или химических процессов. [79] Хотя это может быть вопросом личных предпочтений, на выбор часто влияет то, что прямые волосы являются стандартом красоты на Западе, и тот факт, что тип волос может повлиять на занятость. Однако все больше и больше женщин носят волосы в их естественном состоянии и получают положительные отзывы. С другой стороны, преобладающая и наиболее социально приемлемая практика для мужчин - оставлять волосы естественными. [80] [81]

Часто, когда мужчины стареют и начинают терять волосы, волосы либо коротко подстригают, либо полностью сбривают с головы. Однако с 1960-х годов растет популярность естественных причесок , таких как афро , косы, волны , выцветание и дреды . Несмотря на их связь с радикальными политическими движениями и их огромное отличие от основных западных причесок, эти стили получили значительное, но определенно ограниченное признание в обществе. [82]

Уход за волосами на лице более распространен среди афроамериканских мужчин, чем среди других мужских групп населения США. [83] На самом деле пластырь соул назван так потому, что афроамериканцы, особенно джазовые музыканты, популяризировали этот стиль. [84] Отчасти афроамериканские мужчины отдают предпочтение волосам на лице из-за личных предпочтений, но также и потому, что они более склонны, чем представители других этнических групп, к развитию состояния, известного как бородавчатый псевдофолликулит , обычно называемый бугорками , многие предпочитают этого не делать. бриться. [83]

Изображение тела [ править ]

Американцы европейского происхождения иногда использовали разные техники плетения кос и другие формы волос афроамериканцев. Есть также отдельные лица и группы, которые работают над повышением авторитета африканской эстетики среди афроамериканцев, а также за рубежом. Это включает в себя усилия по продвижению в качестве моделей моделей с четко определенными африканскими чертами; актуализация естественных причесок; а у женщин - более полные и пышные типы телосложения. [82] [85]

Религия [ править ]

Хотя афроамериканцы исповедуют несколько религий, протестантское христианство является наиболее распространенным (более 85%). [86] [87] Кроме того, 14 процентов мусульман в Соединенных Штатах и ​​Канаде - черные. [ необходима цитата ]

Христианство [ править ]

Крещение на реке в Нью-Берне, Северная Каролина , на рубеже 20-го века.

Религиозные учреждения афроамериканских христиан обычно именуются черной церковью . Во время рабства многие рабы были лишены своих африканских систем верований и, как правило, лишены свободы религиозной практики, вынуждены стать христианами. Однако рабам удавалось придерживаться некоторых практик, интегрировав их в христианское богослужение на тайных собраниях. Эти практики, включая танец, крики, африканские ритмы и восторженное пение, остаются значительной частью поклонения в афро-американской церкви. [88]

Афро-американские церкви учили, что все люди равны в глазах Бога , и рассматривали доктрину послушания своему учителю, которой учат в белых церквях, как лицемерную, но вместе с тем принимали и распространяли внутреннюю иерархию и поддержку телесных наказаний детей, среди прочего. [88] Вместо этого афро-американская церковь сосредоточила внимание на послании равенства и надеждах на лучшее будущее. [89] До и после эмансипации расовая сегрегация в Америке стимулировала развитие организованных афроамериканских конфессий . Первой из них была церковь AME, основанная Ричардом Алленом в 1787 году [88].

После гражданской войны в результате слияния трех небольших баптистских групп образовалась Национальная баптистская конвенция . Эта организация является крупнейшей афроамериканской христианской конфессией и второй по величине баптистской деноминацией в Соединенных Штатах. Афро-американская церковь не обязательно является отдельной конфессией. Несколько преимущественно афроамериканских церквей существуют как члены преимущественно белых конфессий. [90] Афро-американские церкви служили для предоставления афроамериканцам руководящих должностей и возможностей для организации, в которых было отказано в основном американском обществе. Из-за этого афро-американские пасторы стали мостом между афро-американским и европейско-американским сообществами и, таким образом, сыграли решающую роль в Движении за гражданские права.[91]

Как и многие христиане, христиане-афроамериканцы иногда участвуют в рождественских представлениях или посещают их . «Черное Рождество » Лэнгстона Хьюза - это пересказ классической истории Рождества с евангельской музыкой . [92] Спектакли можно найти в афроамериканских театрах и церквях по всей стране. [93]

Малкольм Икс , известный афроамериканский мусульманин, стал членом Нации ислама, но позже обратился в суннитский ислам .

Ислам [ править ]

Поколения до появления трансатлантической работорговли , ислам был процветающим религией в Западной Африке в связи с его мирной введения через прибыльную торговлю транссахарских между видными племенами в южной части Сахары и арабов и берберов в Северной Африке. Подтверждая этот факт, западноафриканский ученый Шейх Анта Диоп объяснил: «Основная причина успеха ислама в Черной Африке [...], следовательно, проистекает из того факта, что сначала его мирно распространяли одинокие арабо-берберские путешественники. некоторым Черным королям и знатным людям, которые затем распространили это о них среди тех, кто находится под их юрисдикцией ". [94]Многие рабы в первом поколении часто могли сохранять свою мусульманскую идентичность, а их потомки - нет. Рабы были либо насильно обращены в христианство, как это было в католических землях, либо были осаждены с серьезными неудобствами для их религиозной практики, как в случае протестантской материковой части Америки. [95]

Спустя десятилетия после рабства, и особенно в эпоху депрессии, ислам возродился в форме весьма заметных, а иногда и спорных движений в афроамериканском сообществе. Первым из них был Храм мавританской науки в Америке , основанный Благородным Дрю Али . Али оказал глубокое влияние на Уоллеса Фарда , который позже в 1930 году основал Черную националистическую Нацию Ислама . Элайджа Мухаммед стал главой организации в 1934 году. Как и Малкольм Икс , который покинул Нацию Ислама в 1964 году, многие афроамериканские мусульмане теперь следуйте традиционному исламу. [96]

Многие бывшие члены «Нации ислама» обратились в суннитский ислам, когда Варит Дин Мохаммед взял под контроль организацию после смерти своего отца в 1975 году и обучил ее членов традиционной форме ислама, основанной на Коране . [97] Исследование, проведенное Советом по американо-исламским отношениям, показывает, что 30% посетителей суннитской мечети - афроамериканцы. Фактически, большинство афроамериканских мусульман являются ортодоксальными мусульманами, так как только 2% принадлежат к Нации Ислама. [97]

Иудаизм [ править ]

В США 150 000 афроамериканцев исповедуют иудаизм . [98] Некоторые из них являются членами основных еврейских групп, таких как реформистская , консервативная или ортодоксальная ветви иудаизма; другие принадлежат к неосновным еврейским группам, таким как израильтяне из черных евреев . Чернокожие евреи-израильтяне - это собрание афро-американских религиозных организаций, чьи обычаи и верования в некоторой степени заимствованы из иудаизма. Их разнообразные учения часто включают, что афроамериканцы произошли от библейских израильтян . [99]

Исследования показали, что за последние 10-15 лет значительно увеличилось число афроамериканцев, идентифицирующих себя как евреи. [98] Раввин Каперс Фанни , двоюродный брат Мишель Обамы, говорит в ответ на скептицизм некоторых людей, которые одновременно являются афроамериканцами и евреями: «Я еврей, и это преодолевает все цветовые и этнические барьеры. " [100]

Другие религии [ править ]

Помимо христианства, ислама и иудаизма, есть также афроамериканцы, которые следуют буддизму и ряду других религий. Существует небольшое , но растущее число афро - американцы , которые участвуют в традиционных африканских религиях , такие , как вуд , Сантерия , МРС и диаспорная традиция , как движение Растафарей. Многие из них являются иммигрантами или потомками иммигрантов из Карибского бассейна и Южной Америки, где они практикуются. Из-за религиозных обрядов, таких как принесение в жертву животных, которые больше не распространены среди более крупных американских религий, эти группы могут рассматриваться негативно и иногда становятся жертвами преследований. Надо сказать, однако, что , поскольку решение Верховного суда , которое было дано в церкви Lukumi Babaluaye из Флориды в 1993 году, не было ни одного крупного юридического вызов их права функционировать , как они считают нужным. [101]

Нерелигиозные убеждения [ править ]

По данным опроса, проведенного Pew Forum в 2008 году, 12% афроамериканцев назвали себя ничем особенным (11%), агностиками (1%) или атеистами (<0,5%). [102]

События жизни [ править ]

Для большинства афроамериканцев соблюдение жизненных событий соответствует образцу господствующей американской культуры. В то время как афроамериканцы и белые на протяжении большей части американской истории часто жили сами по себе, обе группы в целом придерживались одинаковых взглядов на американскую культуру. Есть некоторые традиции, уникальные для афроамериканцев. [ необходима цитата ]

Некоторые афроамериканцы создали новые обряды посвящения, связанные с африканскими традициями. Некоторые мальчики и девочки дошкольного и подросткового возраста посещают занятия, чтобы подготовить их к взрослой жизни. Эти классы, как правило, сосредоточены на духовности , ответственности и лидерстве. Многие из этих программ построены по образцу традиционных африканских церемоний с упором в основном на изучение африканских культур. [103]

По сей день некоторые афроамериканские пары предпочитают « прыгать с метлы » в рамках своей свадебной церемонии. Некоторые источники утверждают, что эта практика восходит к Гане . Однако другие источники утверждают, что афроамериканская традиция « прыгать с метлы » гораздо больше похожа на традицию в Англии . [104] [105] Хотя эта традиция в значительной степени потеряла популярность в афроамериканском сообществе после прекращения рабства, в последние годы она пережила небольшое возрождение, поскольку некоторые пары стремятся подтвердить свое африканское наследие. [106]

Традиции похорон, как правило, различаются в зависимости от ряда факторов, включая религию и местоположение, но есть ряд общих черт. Вероятно, самая важная часть смерти и умирания в афроамериканской культуре - это собрание семьи и друзей. Либо в последние дни перед смертью, либо вскоре после смерти, как правило, уведомляются любые друзья и члены семьи, с которыми можно связаться. Это собрание помогает оказать духовную и эмоциональную поддержку, а также помочь в принятии решений и выполнении повседневных задач. [ необходима цитата ]

Духовность смерти очень важна в афроамериканской культуре. Член духовенства или члены религиозной общины, или оба вместе, обычно присутствуют с семьей на протяжении всего процесса. Смерть часто рассматривается как временная, а не окончательная. Многие услуги называются «возвращением домой» или «возвращением домой», а не похоронами из-за веры в то, что человек возвращается домой в загробную жизнь; «Возвращение к Богу» или земле (см. Также эвфемизм и коннотацию ). [107] Весь процесс завершения жизни обычно рассматривается как празднование жизни, поступков и достижений человека - «хороших вещей», а не как оплакивание потери. Это особенно заметно на похоронах джаза в Новом Орлеане.традиция, когда веселая музыка, танцы и еда побуждают собравшихся быть счастливыми и отпраздновать возвращение домой любимого друга. [108]

Кухня [ править ]

При изучении афроамериканской культуры пища не может быть оставлена ​​без внимания как одно из средств понимания их традиций, религии, взаимодействия, а также социальных и культурных структур своего сообщества. Наблюдение за тем, как они готовят еду и едят ее еще со времен порабощения, раскрывает природу и самобытность афроамериканской культуры в Соединенных Штатах. [109] Дерек Хикс исследует происхождение « гамбо».", который считается пищей для души для многих афроамериканцев, в его упоминании о переплетении еды и культуры в афроамериканском сообществе. Исторически не найдено письменных свидетельств о гамбо или его рецептах, поэтому из-за природы афроамериканцев орально передавать их рассказы и рецепты опустились, гамбо стал олицетворением их поистине общинного блюда. Гамбо считается «изобретением порабощенных африканцев и афроамериканцев» в Луизиане [110].Смешивая и готовя ингредиенты, оставшиеся от своих белых хозяев (часто менее желательные куски мяса и овощей), все вместе в блюдо, которое имеет консистенцию между тушеным мясом и супом, афроамериканцы взяли отвратительное и превратили его в желанное блюдо. Разделяя эту пищу в церквях со своими людьми, они не только делились едой, но и опытом, чувствами, привязанностью и чувством единства, объединяющими общину.

Kennedy Fried Chicken , известный тем, что подает еду для души , имеет множество торговых точек в афроамериканских общинах.

Выращивание и использование многих сельскохозяйственных продуктов в Соединенных Штатах, таких как ямс , арахис , рис , окра , сорго , красители индиго и хлопок , можно отнести к африканским влияниям. Афро-американские продукты питания отражают творческий подход к расовому и экономическому угнетению и бедности. В условиях рабства афроамериканцам не разрешалось есть лучшие куски мяса, а после освобождения многие из них часто были слишком бедны, чтобы себе это позволить. [111]

Традиционный ужин соул-фуд, состоящий из жареного цыпленка с макаронами и сыром , зелени , жареной бамии в панировке и кукурузного хлеба .

Пища души , сытная кухня, обычно ассоциируемая с афроамериканцами на Юге (но также распространенная для афроамериканцев по всей стране), творчески использует недорогие продукты, добытые в результате сельского хозяйства, натуральной охоты и рыбалки. Кишки свиней варят, а иногда их обменивают и жарят, чтобы получить детенышей , также известных как «хитлины». Скакательные суставы и шейные кости ветчины служат приправой для супов, бобов и отварной зелени ( зелени репы , капусты и горчицы ). [112]

Другие распространенные продукты, такие как жареный цыпленок и рыба , макароны с сыром , кукурузный хлеб и hoppin 'john ( черноглазый горох и рис), готовятся просто. Когда афроамериканское население было значительно более сельским, чем сегодня, кролики , опоссумы , белки и водоплавающие птицы были важным дополнением к рациону. Многие из этих кулинарных традиций особенно преобладают во многих частях сельского Юга. [112]

Традиционно приготовленная пища для души часто содержит много жира, натрия и крахмала. В высшей степени приспособленный для требовательной к физическим нагрузкам жизни рабочих, батраков и сельского образа жизни в целом, в настоящее время он является фактором, способствующим ожирению , сердечным заболеваниям и диабету у населения, которое становится все более городским и ведет малоподвижный образ жизни. В результате, более заботящиеся о своем здоровье афроамериканцы используют альтернативные методы приготовления, отказываясь от трансжиров в пользу натуральных растительных масел и заменяя копченую индейку жиром.и прочие колбасы из свинины; ограничение количества сахара-рафинада в десертах; и упор на потребление большего количества фруктов и овощей, чем животного белка. Однако есть некоторое сопротивление таким изменениям, поскольку они предполагают отклонение от давних кулинарных традиций. [113]

Другая еда для души, которую готовят афроамериканцы, - это курица, вафли и десерты, такие как банановый пудинг , персиковый коблер , красный бархатный пирог и сладкий картофельный пирог . [114] [115] Kool-Aid считается напитком для души. [116]

Корни «пищи души» распространены вдоль западного побережья Африки ( Сенегал , Гвинея , Сьерре-Леоне , Либерия , Кот-д'Ивуар , Гана , Того , Камерун , Габон , Нигерия и Ангола ), а также в странах Западной Европы, таких как как Шотландия , но «плоды» можно найти по всему лицу Америки. [117] [118] Бамия родом из Эфиопии и Эритреи . Рис, распространенный в регионе Lowcountry в Южной Каролине и Джорджии, был импортирован с островаМадагаскар . [119] [120] Пища души похожа на европейскую цыганскую кухню. [121] Афроамериканцы все чаще становятся веганами . [122]

Праздники и памятные даты [ править ]

Как и другие американские расовые и этнические группы, афроамериканцы соблюдают этнические праздники наряду с традиционными американскими праздниками. Праздники, соблюдаемые в афроамериканской культуре, не только соблюдаются афроамериканцами, но и считаются американскими праздниками. День рождения известного американского лидера за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего отмечается на национальном уровне с 1983 года. [123] Это один из четырех федеральных праздников, названных в честь человека. [124]

Месяц афроамериканской истории - еще один пример другого афроамериканского праздника, который был принят на национальном уровне, и его преподавание даже требуется по закону в некоторых штатах. Месяц афроамериканской истории - это попытка сосредоточить внимание на ранее игнорировавшихся аспектах американской истории, в основном на жизнях и историях афроамериканцев. Он отмечается в течение февраля и совпадает с основанием NAACP и днями рождения Фредерика Дугласа , известного афроамериканского аболициониста , и Авраама Линкольна , президента США , подписавшего Прокламацию об эмансипации . [123]

7 июня 1979 года президент Джимми Картер объявил июнь месяцем черной музыки. За последние 28 лет президенты объявили американцам, что Месяц черной музыки (также называемый Месяцем афроамериканской музыки) должен быть признан важной частью американского наследия. Месяц черной музыки отмечен различными мероприятиями, призывающими граждан насладиться множеством форм музыки, от госпела до хип-хопа. Афроамериканские музыканты, певцы и композиторы также отмечены за их вклад в историю и культуру страны. [125]

Менее широко отмечается за пределами афроамериканского сообщества День освобождения, широко известный как День свободы, в знак признания официального прочтения Прокламации об освобождении 19 июня 1865 года в Техасе . [126] 19 июня - день, когда афроамериканцы размышляют о своей уникальной истории и наследии. Это один из самых быстрорастущих афроамериканских праздников, которые отмечаются в Соединенных Штатах. Еще один праздник, который широко не отмечается за пределами афроамериканского сообщества, - это день рождения Малкольма Икс. Этот день отмечается 19 мая в американских городах со значительным афроамериканским населением, включая Вашингтон, округ Колумбия [127]

Еще один известный афроамериканский праздник - Кванза . Как и День эмансипации, он не широко отмечается за пределами афроамериканского сообщества, хотя его популярность растет как в афроамериканском, так и в африканском сообществе. Афро-американский ученый и активист «Маулана» Рон Каренга изобрел фестиваль Кванза в 1966 году как альтернативу растущей коммерциализации Рождества.. Кванза, созданный на основе ритуалов сбора урожая африканцев, отмечается ежегодно с 26 декабря по 1 января. Участники празднования Кванзы подтверждают свое африканское наследие и важность семьи и общества, выпивая из чаши единства; зажигание красных, черных и зеленых свечей; обмен символами наследия, такими как африканское искусство; и рассказывая о жизнях людей, которые боролись за свободу африканцев и афроамериканцев. [128]

День выборов для негров - это еще один праздник, основанный на ритуалах африканской культуры, особенно в Западной Африке, и вращается вокруг голосования чернокожего чиновника в колониальной Новой Англии в 18 веке. [ необходима цитата ]

Имена [ править ]

Хотя многие афроамериканские имена распространены среди большей части населения Соединенных Штатов, в афроамериканской культуре появились отчетливые тенденции именования. До 1950-х и 1960-х годов большинство афроамериканских имен очень напоминали имена, используемые в европейско-американской культуре. [129] Резкий сдвиг в традициях именования начал формироваться в 1960-х и 1970-х годах в Америке. С появлением в середине века Движения за гражданские права резко возросло количество имен различного происхождения. [130] Практика принятия неоафриканских или исламскихимена приобрели популярность в ту эпоху. Усилия по восстановлению африканского наследия вдохновили на выбор имен, имеющих более глубокое культурное значение. До этого использование африканских имен было необычным, потому что афроамериканцы были на несколько поколений удалены от последнего предка, чтобы иметь африканское имя, поскольку рабам часто давали имена своих поработителей, которые были европейского происхождения. [131]

Афро-американские имена произошли от многих языков, включая французский , латинский , английский , арабский и африканские языки. Одно очень заметное влияние на афроамериканские имена - мусульманская религия. Исламские имена вошли в массовую культуру с подъемом « Нации ислама» среди чернокожих американцев с акцентом на гражданские права. Популярное имя « Аиша » восходит к Корану . Несмотря на происхождение этих имен в мусульманской религии и место нации ислама в движении за гражданские права, многие мусульманские имена, такие как Джамал и Маликвошло в массовое употребление среди чернокожих американцев просто потому, что они были модными, и многие исламские имена теперь широко используются афроамериканцами независимо от их религии. Также стали появляться имена африканского происхождения. Такие имена, как Ашанти, Таниша , Алия, Малаика, берут свое начало на африканском континенте. [129] [132]

К 1970-м и 1980-м годам в культуре стало обычным явлением придумывать новые имена, хотя многие из придуманных имен заимствовали элементы из популярных существующих имен. Префиксы, такие как La / Le-, Da / De-, Ra / Re- или Ja / Je- и суффиксы, такие как -ique / iqua, -isha и -aun / -awn, являются общими, а также изобретательные варианты написания для общие имена. [133]

Даже с появлением творческих имен афроамериканцы по-прежнему часто используют библейские, исторические или европейские имена. [129] [134] [135]

Семья [ править ]

Когда в Соединенных Штатах практиковалось рабство, было обычным делом разлучать семьи посредством продажи. Однако даже во время рабства многим афроамериканским семьям удавалось сохранять крепкие семейные узы. Свободный африканских мужчин и женщин, которым удалось купить свою свободу, будучи наняты, которые были освобождены, или бежавшие своих хозяев, часто долго и упорно работали , чтобы купить членов их семей , которые остались в рабстве , и отправить их.

Другие, отделенные от кровных родственников, образовали тесные связи на основе фиктивных родственников; поиграть в отношения, поиграть в тетушек, кузенов и тому подобное. Эта практика, унаследованная от африканских устных традиций, таких как сананкуя , пережила эмансипацию, и друзьям некровных семей обычно присваивался статус и титулы кровных родственников. Эта более широкая, более африканская концепция того, что составляет семью и сообщество, а также глубоко укоренившееся уважение к старшим, которое является частью африканских традиционных обществ, может быть генезисом общего использования таких терминов, как «кузен» (или «cuz»), «тетя», «дядя», «брат», «сестра», «мать» и «мама» при обращении к другим афроамериканцам, некоторые из которых могут быть совершенно незнакомыми людьми.

Структура семьи афроамериканцев [ править ]

Сразу после рабства афроамериканские семьи изо всех сил пытались воссоединиться и восстановить то, что было взято. Еще в 1960 году, когда большинство афроамериканцев жили в той или иной форме сегрегации, 78 процентов афроамериканских семей возглавляли супружеские пары. Это число неуклонно снижалось во второй половине 20-го века. [136] Впервые после рабства большинство афроамериканских детей живут в семье только с одним родителем, обычно с матерью. [137]

Эта очевидная слабость уравновешивается системами взаимопомощи, созданными расширенными членами семьи для оказания эмоциональной и экономической поддержки. Старшие члены семьи передают социальные и культурные традиции, такие как религия и нравы, младшим членам семьи. В свою очередь, о старших членах семьи заботятся младшие члены семьи, когда они не могут заботиться о себе. Эти отношения существуют на всех экономических уровнях афроамериканского сообщества, обеспечивая силу и поддержку как афроамериканской семье, так и сообществу. [138]

Афроамериканцы реже заводят домашних животных . [139]

Политика и социальные вопросы [ править ]

С момента принятия Закона об избирательных правах 1965 года афроамериканцы все чаще голосуют и избираются на государственные должности. По состоянию на 2008 год в Соединенных Штатах было около 10 000 избранных официальных лиц афроамериканского происхождения. [140] Афроамериканцы в подавляющем большинстве ассоциируют с Демократической партией . Только 11 процентов афроамериканцев поддержали Джорджа Буша на президентских выборах 2004 года . [141] В 2016 году только 8% афроамериканцев проголосовали за республиканца Дональда Трампа, в то время как 88% афроамериканцев проголосовали за демократа Хиллари Клинтон . [142]

Социальные проблемы, такие как расовое профилирование , [143] расовое неравенство при вынесении приговоров , [144] более высокий уровень бедности , [145] более низкий доступ к здравоохранению [146] и институциональный расизм [147] в целом важны для афроамериканского сообщества. . В то время как разделение [ какой? ] по расовым и финансовым вопросам оставался неизменно широким на протяжении десятилетий, что, по-видимому, указывает на широкий социальный разрыв, афроамериканцы, как правило, испытывают такой же оптимизм и озабоченность по поводу Америки, как и любая другая этническая группа. [ необходима цитата ]

Афроамериканцы могут выражать политические и социальные чувства через хип-хоп культуру , включая граффити , брейк-данс , рэп и многое другое. [148] [149] [150] Это культурное движение делает заявления на исторические, а также на современные темы, такие как уличная культура и тюремное заключение , и часто выражает призыв к переменам. [151] [152] Художники хип-хопа играют видную роль в активизме и в борьбе с социальной несправедливостью , а также играют культурную роль в определении и размышлении над политическими и социальными проблемами. [153]

Афроамериканцы в целом отличаются от белых осуждением гомосексуализма . [ необходима цитата ] Выдающиеся лидеры Черной церкви выступили против проблем прав геев, таких как однополые браки . Это стоит в резком контрасте с понижением низкого явления скрытых мужчин-мужских половых актов . Некоторые представители афроамериканского сообщества занимают иную позицию, особенно покойная Коретта Скотт Кинг [154] и преподобный Аль Шарптон . [155]Когда в 2003 году Шарптона спросили, поддерживает ли он однополые браки, он ответил, что его также могли спросить, поддерживает ли он черный брак или белый брак. [156]

У McDonald's есть кампания, посвященная афроамериканским потребителям. [157]

Многие знаменитости переняли афроамериканскую культуру. [158]

Афро-американские населенные пункты [ править ]

Пятый Уорд , афро-американские окрестности в Хьюстоне , штат Техас

Афро-американские кварталы - это типы этнических анклавов, которые можно найти во многих городах США. Формирование афроамериканских кварталов тесно связано с историей сегрегации в Соединенных Штатах , либо через формальные законы, либо как продукт социальных норм. Несмотря на это, афро-американские кварталы сыграли важную роль в развитии почти всех аспектов как афро-американской культуры, так и более широкой американской культуры.

Состоятельные афроамериканские общины [ править ]

Сегодня существует множество богатых афроамериканских сообществ, в том числе следующие: Вудмор, штат Мэриленд ; Хиллкрест, округ Рокленд, штат Нью-Йорк ; Редан и Каскад-Хайтс , Грузия ; Митчеллвилл, Мэриленд ; Миссури-Сити, Техас ; Десото, Техас ; Куинби, Южная Каролина ; Форест-Парк, Оклахома ; Гора Эйри, Филадельфия , Пенсильвания .

Гетто [ править ]

Из-за сегрегированных условий и повсеместной бедности некоторые афроамериканские кварталы в Соединенных Штатах были названы «гетто». Использование этого термина является спорным и, в зависимости от контекста, потенциально оскорбительным. Несмотря на то, что мейнстримная Америка использует термин «гетто» для обозначения бедного городского района, населенного этническими меньшинствами, его жители часто использовали его для обозначения чего-то положительного. Афро-американские гетто не всегда содержали ветхие дома и ветхие постройки, и не все его жители были бедными. Для многих афроамериканцев гетто было «домом», местом, олицетворяющим подлинную «черноту» и чувство, страсть или эмоцию, порожденные возвышением над борьбой и страданиями африканцев в Америке. [159]

Лэнгстон Хьюз рассказывает в «Негритянском гетто» (1931) и «Сердце Гарлема» (1945): «Здания в Гарлеме из камня и кирпича / И улицы длинные и широкие, / Но Гарлем гораздо больше, чем они одни, / Гарлем - это то, что внутри ". Драматург Август Уилсон использовал термин «гетто» в фильмах Ма Рейни «Черное дно» (1984) и « Заборы» (1987), которые основаны на опыте автора, выросшего в районе Хилл в Питтсбурге, афроамериканском гетто. [160]

Хотя афро-американские районы могут страдать от гражданского сокращения капиталовложений , [161] с более низкого качества школ, [162] менее эффективная полицейская [163] и противопожарной защиты, [164] [165] существуют такие институты, как церквей и музеев и политических организации, которые помогают улучшить физический и социальный капитал афроамериканских кварталов. В афроамериканских кварталах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности. [166] Для некоторых афроамериканцев добрая духовность, приобретенная в этих церквях, работает как фактор защиты от разрушительных сил расизма.[167] Музеи, посвященные истории афроамериканцев, также находятся во многих афроамериканских кварталах.

Многие афроамериканские кварталы расположены во внутренних районах городов , и это в основном жилые кварталы, расположенные ближе всего к центральному деловому району . Застроенная среда часто представляет собой рядные дома или дома из коричневого камня, смешанные со старыми односемейными домами, которые могут быть преобразованы в многоквартирные дома. В некоторых районах есть более крупные многоквартирные дома . Дома для дробовика - важная часть архитектурной среды некоторых южных афроамериканских кварталов. Дома состоят из трех-пяти комнат в ряд, без подъездов. Этот афро-американский дом можно найти как в сельских, так и в городских южных районах, в основном в афро-американских общинах и районах. [168]

В Черном Rednecks и белые либералах , Томас Сауэлл предположил , что современная городскую черное гетто культура укоренена в белом Cracker культуре Северных бриттов и шотландцы-ирландцы , которые мигрировали из обычно беззаконных приграничных районов Великобритании на юг США, где они сформировались быдло культуры , общие для обоих черных и белых в Antebellum Южной. Согласно Соуэллу, характеристики этой культуры включали живую музыку и танцы, насилие, необузданные эмоции, яркие образы, незаконность, религиозное ораторское искусство, отмеченное резкой риторикой, и отсутствие акцента на образовании и интеллектуальных интересах. [169] Соуэлл утверждает, что белые либеральные американцы увековечили этот «контрпродуктивный и саморазрушительный образ жизни» среди чернокожих американцев, живущих в городских гетто, с помощью «государства всеобщего благосостояния, слежки за полицией и улыбки на« гангста-рэп ». ". [170] (отредактировано) Многие члены гетто дискредитированы и неправильно поняты. Через влияние участники ищут «слабые звенья» или те, кто попал в ловушку. Цель состоит в том, чтобы выбраться или "выбежать на улицу"

См. Также [ править ]

  • Афроамериканское кино
  • Афро-американские газеты
  • Движение за гражданские права (1865–1896)
  • Движение за гражданские права (1896–1954)
  • Движение за гражданские права в популярной культуре
  • День памяти Бенджамина Баннекера
  • Круто (эстетично) § Афроамериканцы
  • Культура юга США
  • Исторически черные колледжи и университеты
  • Воспроизведение черноты
  • Мифология Бенджамина Баннекера
  • Национальный музей афроамериканской истории и культуры
  • Архив афроамериканской музыки и культуры
  • Культура Африки
  • Культурное присвоение # афроамериканская культура

Ссылки [ править ]

  1. ^ Гомес, Майкл Анджело (1998). Обмен знаками нашей страны: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном юге: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном юге . Пресса Университета Северной Каролины. п. 12 . ISBN 0807861715.
  2. ^ a b Клейборн Карсон, Эмма Дж. Лапсански-Вернер и Гэри Б. Нэш, «Борьба за свободу: история афроамериканцев», том с 1 по 1877 г. (Prentice Hall, 2012), стр. 18.
  3. ^ Джеймс, Джессика С. (июнь 2008 г.). «Что исследования бедности среди местных жителей могут извлечь из афроамериканских исследований» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 2 (4): 26.
  4. ^ Herskovits, Melville (1990). Миф о негритянском прошлом . Сидни Минц . Beacon Press. п. 368 . ISBN 0-8070-0905-9.
  5. ^ Опала, Джозеф. «Гулла: рис, рабство и связь с Сьерра-Леоне» . Йельский университет. Архивировано из оригинального 18 мая 2008 года . Проверено 22 мая 2008 года .
  6. ^ «Южная Каролина - афроамериканская культура, наследие» . Информационное шоссе Южной Каролины . Проверено 21 мая 2008 года .
  7. ^ а б «Афроамериканские голоса: культура рабов» . Хьюстонский университет . 2 июня 2007 года в архив с оригинала на 7 мая 2008 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  8. ^ Цена, Ричард (1996). Общества бордовых: повстанческие сообщества рабов в Америке . Якорные книги. С. 1–33.
  9. ^ «Цифровая история» . www.digitalhistory.uh.edu .
  10. ^ Женевьева Фабр, Роберт Г. О'Мелли (1994). История и память в афроамериканской культуре . Издательство Оксфордского университета. С. 12–208.
  11. ^ a b c d e Мэгги Папа; Эми Гербер; Абир Мохамед. «Афроамериканская культура через устную традицию» . Университет Джорджа Вашингтона . Архивировано из оригинала на 27 мая 2008 года . Проверено 17 мая 2007 года .
  12. ^ "Анализ редактора" Чудесной истории смолки " " . Университет Вирджинии . Архивировано из оригинального 17 октября 2007 года . Проверено 7 октября 2007 года .
  13. ^ «Джон Генри: Стальной водитель» . ibiblio . Проверено 7 октября 2007 года .
  14. ^ "Дядя Ремус" . UncleRemus.com. 2003 . Проверено 10 октября 2007 года .
  15. ^ «ПРЕДИСЛОВИЯ РЕДАКЦИИ» . UncleRemus.com. 2003 . Проверено 10 октября 2007 года .
  16. ^ Работы, Альберт J. (1995). Огонь в костях: размышления о афроамериканской истории религии . Beacon Press . ISBN 0-8070-0933-4. Проверено 7 октября 2007 года .
  17. ^ Fabre и O'Meally, стр. 219-244.
  18. ^ Данбэр, ЕВА Е. (2013-01-01). «Стать американцем через этнографическое письмо». В ДАНБАР, ЕВА Э. (ред.). Черные области воображения . Афроамериканские писатели между нацией и миром. Издательство Темплского университета. С. 16–57. ISBN 9781439909423. JSTOR  j.ctt14bt4hc.6 .
  19. ^ а б Майкл Л. Хехт, Рональд Л. Джексон, Сидни А. Рибо (2003). Афроамериканское общение: изучение идентичности и культуры? Рутледж. С. 3–245.
  20. ^ Миазга, Марк (1998-12-15). «Движение разговорного слова 1990-х» . Университет штата Мичиган . Проверено 7 октября 2007 года .
  21. ^ Джонсон, Уильям Х. «Гарлемское Возрождение» . Fatherryan.org. Архивировано из оригинала на 1 июня 2007 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  22. ^ "Черная сила" . Энциклопедия короля . Стэнфордский университет . Проверено 2 июня 2007 года .
  23. ^ "Черная сила" . Движение черных искусств . Мичиганский университет . Архивировано из оригинального 27 февраля 2008 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  24. ^ "Никки Джованни" . Движение черных искусств . Университет Мичигана. Архивировано из оригинала 3 марта 2008 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  25. ^ "Black Aesthetic" . Движение черных искусств . Мичиганский университет . Архивировано из оригинала на 27 января 2008 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  26. Стюарт, Эрл Л. (1 августа 1998 г.). Афроамериканская музыка: введение . Prentice Hall International . стр.  5 -15. ISBN 0-02-860294-3.
  27. ^ "История афроамериканской музыки | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com .
  28. ^ Бонд, Джулиан; Уилсон, Сондра Кэтрин, ред. (2000). Поднимите все голоса и пойте: празднование государственного гимна негров; 100 лет, 100 голосов . Случайный дом . ISBN 0-679-46315-1. Проверено 14 октября 2007 года .
  29. ^ «Поднимите каждый голос и пой» . Национальное общественное радио. 4 февраля 2002 года Архивировано из оригинального 28 мая 2007 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  30. Макинтайр, Дин Б. (20 января 2000 г.). «Поднимите каждый голос - 100 лет» . Генеральный совет ученичества. Архивировано из оригинала на 7 мая 2008 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  31. ^ «Корни хип-хопа» . Журнал RM Hip Hop . 1986 . Проверено 6 ноября 2007 года .
  32. Перейти ↑ Southern., Eileen (1997). Музыка чернокожих американцев: история (3-е изд.). WW Norton & Company. ISBN 0-393-97141-4.
  33. ^ Crocker, Лиззи (2017-03-23). «Спорная картина Эммета до сих пор остается на выставке в Уитни» . Ежедневный зверь . Проверено 19 апреля 2017 .
  34. ^ https://fisherpub.sjfc.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1033&context=journal3690
  35. ^ http://www.idpublications.org/wp-content/uploads/2018/08/Full-Paper-MUMBLE-IN-THE-BRONX-A-SOCIO-CULTURAL-ANALYSIS-OF-'MUMBLE-RAP'-AS -СРЕДСТВО-ДИСКУРС.pdf
  36. ^ https://storymaps.arcgis.com/stories/ab93066cf5c549b7ae9e67acf0f06a00
  37. ^ Вуд, Питер Х. " " Gimmie de Knee Bone Bent ": африканский язык тела и эволюция американских танцевальных форм" . Свободный танец: позади танца . PBS . Проверено 30 октября 2007 года .
  38. ^ "Cakewalk Dance" . Архив истории танцев Streetswing . Проверено 1 апреля 2007 года .
  39. ^ a b Ballroom, Boogie, Shimmy Sham, Shake: читатель социальных и популярных танцев . Джули Мальниг. Издание: иллюстрированное. Издательство Иллинойского университета. 2009, с. 19–23.
  40. ^ "Афро-американский танец, история!" . Реестр афроамериканцев. Архивировано из оригинала на 5 мая 2007 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  41. ^ Брагин, Наоми Элизабет. «Движение Черной улицы: Танцы на газоне, фильмы YAK и политика положения [ требуется разъяснение ] в Окленде, Калифорния». ["Собрание сочинений: Танец и социальный город. Бирмингем, штат Алабама: Общество ученых-историков танца", 2012, стр. 51–57.
  42. ^ «Застрелен и захвачен». Tdr-The Drama Review-The Journal of Performance Studies , vol. 58, нет. 2, nd, pp. 99–114.
  43. ^ "От улиц до сцены, два танцевальных мира видят гармонию и хаос" . Выходной день суббота, 23 января 2016 г. Литературный ресурсный центр.
  44. ^ Симмс, Рене. «Бессмертный танец в эпоху Майкла Брауна». Юго-западное обозрение , нет. 1, 2017, стр. 74.
  45. ^ "Сознательное спокойствие как режим черной визуальной культуры". Черная камера: Новая серия , т. 8, вып. 1. Осень 2016 г., стр. 146–154.
  46. ^ "Краткая история культуры тверк" . www.playboy.com .
  47. Перейти ↑ Patton., Sharon F. (1998). Афро-американское искусство . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-284213-7. Проверено 14 октября 2007 года .
  48. ^ Пауэлл, Ричард (апрель 2005 г.). «Афроамериканское искусство» . Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-465-00071-1. Проверено 14 октября 2007 года .
  49. ^ «Гарриет Пауэрс» . Ранние женщины-мастера. Архивировано из оригинального 18 октября 2007 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  50. ^ "Одеяла Джиз Бенд" . Tinwood Ventures. 2004. Архивировано из оригинального 22 февраля 2004 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  51. ^ Южный, Эйлин. Музыка негров-американцев: история . Нью-Йорк: Нортон, 1997, стр. 404–409.
  52. ^ «Аарон Дуглас (1898–1979)» . Мичиганский университет . Архивировано из оригинала на 2006-07-13 . Проверено 4 октября 2007 года .
  53. ^ «Августа Феллс Дикарь (1882–1962)» . Мичиганский университет . Архивировано из оригинала 13 июля 2007 года . Проверено 4 октября 2007 года .
  54. ^ "Джеймс Ван Дер Зи Биография (1886–1983)" . biography.com . Архивировано из оригинального 20 -го июля 2012 года . Проверено 4 октября 2007 года .
  55. ^ Холл, Кен (2004). «Разбойники» . McElreath Печать & Publishing, Inc. Архивировано из оригинала 18 октября 2007 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  56. ^ «Обновления и снимки 2006 г.» . Джеймс Гибсон. 2000. Архивировано из оригинала на 11 марта 2008 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  57. Картина, сделанная штурманом из Флориды, заархивированная 30 января 2010 г.
  58. ^ Смит, Роберта (9 сентября 2007 г.). «Персональные музейные выставки: не обычные подозреваемые» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 ноября 2007 года .
  59. ^ «Афроамериканцы в изобразительном искусстве» . Университет Лонг-Айленда. Архивировано из оригинала 9 мая 2007 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  60. Перейти ↑ Ward, Jr., Jerry W. (7 апреля 1998 г.). М. Грэм (ред.). Чтобы разбить невинность: обучение афроамериканской поэзии . Преподавание афроамериканской литературы. Рутледж. п. 146. ISBN. 0-415-91695-X.
  61. ^ «Ассоциация афроамериканских музеев: история» . Архивировано из оригинального 16 октября 2007 года.
  62. ^ Музей Натчеза демонстрирует афроамериканское наследие сегодня в Миссисипи. Проверено 2 марта 2016 года.
  63. ^ «Афро-американские музеи, история и американский идеал» Джона Э. Флеминга. Журнал американской истории , Vol. 81, № 3, Практика американской истории: специальный выпуск (декабрь 1994 г.), стр. 1020–1026.
  64. ^ «Рабство в Америке: исторический обзор» . slaveryinamerica.org. Архивировано из оригинала 21 января 2008 года . Проверено 17 мая 2007 года .
  65. ^ «Креольский язык» . Колумбийская электронная энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета . 2007 . Проверено 2 июня 2007 года .
  66. ^ "Гулла" . Колумбийская электронная энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета . 2007 . Проверено 2 июня 2007 года .
  67. ^ Лабов, Уильям (1972). Язык во Внутреннем городе: Исследования на Черном английском языке . Филадельфия: Пенсильванский университет Press . ISBN 0-8122-1051-4. Проверено 14 октября 2007 года .
  68. ^ Oubré, Алондра (1997). «Чернокожий английский язык (Ebonics) и обучаемость в кросс-культурной перспективе языка, познания и обучения» . Афро-американское подключение к Интернету. Архивировано из оригинального 14 июня 2007 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  69. ^ "Что впереди?" . Вы говорите по-американски? . PBS . 2005 . Проверено 30 октября 2007 года .
  70. ^ Coulmas, Флориан (2005). Социолингвистика: исследование выбора говорящих . Издательство Кембриджского университета . п. 177 . ISBN 1-397-80521-8. Проверено 30 октября 2007 года .
  71. ^ Дьюи, Уильям Джозеф; Dele Jẹgẹdẹ; Розалинд И. Дж. Хакетт (2003). Мир движется, мы следуем: празднование африканского искусства . Ноксвилл, штат Теннесси: Музей Фрэнка Х. МакКланга, Университет Теннесси. п. 23. ISBN 1-880174-05-7.
  72. ^ «Обернутые гордостью: ганский Кенте и афроамериканская идентичность» . Национальный музей африканского искусства . Проверено 17 мая 2007 года .
  73. ^ 1 Коринфянам 11: 5–6
  74. ^ «Мода» . Колледж Дикинсона . Архивировано из оригинала на 1 августа 2008 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  75. ^ «Традиция шляп в афро-американской церкви» . PBS . Проверено 14 октября 2007 года .
  76. Шварцберг, Лорен (15 декабря 2014 г.). «Древняя история грилей» .
  77. ^ "Что стоит за тенденцией провисания брюк?" . 15 сентября 2009 г.
  78. Смит, Джей (28 декабря 2011 г.). «Air Jordan - больше, чем кроссовки для некоторых чернокожих» . www.thegrio.com . Проверено 10 ноября 2019 года .
  79. ^ Берд, Аяна; Тарпс, Лори (12 января 2002 г.). История волос: распутывание корней черных волос в Америке . Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина . п. 162 . ISBN 0-312-28322-9.
  80. Вашингтон, Даррен Тейлор (22 мая 2007 г.). «Фильм призывает африканцев и афроамериканцев выращивать натуральные волосы» . Голос Америки . Архивировано из оригинала 12 июля 2007 года . Проверено 24 июня 2008 года .
  81. Макдональд, Эшли (7 апреля 2008 г.). « Рост натуральных волос» . Метр . Архивировано из оригинала на 11 апреля 2008 года . Проверено 24 июня 2008 года .
  82. ^ a b «Афроамериканские прически» . Колледж Дикинсона . Архивировано из оригинального 31 -го июля 2008 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  83. ^ а б Лейси, Д. Аарон. Истец, находящийся под наибольшей угрозой исчезновения, титул VII ?: Афро-американские мужчины и перекрестные иски . " Nebraska Law Review , Vol. 86, No. 3, 2008, pp. 14-15. Проверено 8 ноября 2007 года.
  84. Грин, Пенелопа. «Ranting; Stubble Trouble » . Нью-Йорк Таймс , 8 ноября 2007 г., Проверено 8 ноября 2007 г.
  85. ^ Джонс, Ламонт (23 апреля 2007). «Черные и красивые: афроамериканкам приходилось нелегко в мире моды» . Pittsburgh Post-Gazette . Проверено 14 октября 2007 года .
  86. ^ "Исследование афроамериканской религии" . Гарвардский университет . Проверено 1 июня 2007 года .
  87. ^ "Религиозный портрет афроамериканцев" . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 30 января 2009 . Проверено 2 ноября 2019 года .
  88. ^ a b c Маффли-Кипп, Лори. «Афроамериканская религия, часть I: к гражданской войне» . Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл . Архивировано из оригинального 27 июня 2007 года . Проверено 15 мая 2007 года .
  89. ^ Maffly-Kipp, Laurie F. (май 2001). «Церковь в южной негритянской общине» . Университет Северной Каролины . Проверено 21 мая 2007 года .
  90. ^ «Удивительная благодать: 50 лет Черной церкви» . Эбеновое дерево . Апрель 1995 . Проверено 14 октября 2007 года .
  91. ^ Абдул Алкалимат . Религия и Черная Церковь . Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: Книги и публикации двадцать первого века. Архивировано из оригинала на 2007-04-08 . Проверено 1 июня 2007 .
  92. ^ "Intiman Theater: Черное Рождество" . Театр Интиман. Архивировано из оригинала 9 января 2008 года . Проверено 13 октября 2007 года .
  93. ^ "Черное Рождество" . Национальный центр афроамериканских художников. 2004. Архивировано из оригинала 9 октября 2007 года . Проверено 13 октября 2007 года .
  94. ^ Шейх Анта Диоп, Доколониальная Черная Африка , стр. 163.
  95. ^ Sylvaine Диуф, Рабы Аллаха
  96. ^ Худа. «Афроамериканские мусульмане» . About.com . Проверено 2 июня 2007 года .
  97. ^ a b Вуд, Дэниел Б. (14 февраля 2002 г.). «Черные мусульмане Америки закрывают раскол» . Монитор христианской науки . Архивировано 26 апреля 2006 года.
  98. ^ a b Рэйчел Померанс, Иудаизм привлекает больше чернокожих американцев , The Atlanta Journal-Конституция , 18 июня 2008 г.
  99. ^ Энджелл, Стивен В. (май 2001 г.). «Черный Сион: афроамериканские религиозные встречи с иудаизмом» . Полярная звезда . Рочестерский университет . 4 (2). ISSN 1094-902X . Архивировано из оригинального 7 -го апреля 2008 года . Проверено 19 октября 2007 года . 
  100. Нико Коппел, Черный раввин выходит на мейнстрим своей веры , The New York Times , 16 марта 2008 г.
  101. ^ Dale, Maryclaire (9 августа 2003). «Африканские религии, привлекающие американцев» . Африканская традиционная религия . afgen.com . Проверено 2 июня 2007 года .
  102. ^ "Религиозный портрет афроамериканцев" . pewforum.org . 30 января 2009 . Проверено 22 октября 2017 года .
  103. ^ Граймс, Рональд Л. (2002). Глубоко в кость: новое изобретение обрядов перехода . Калифорнийский университет Press . С. 145–146. ISBN 0-520-23675-0. Проверено 14 октября 2007 года .
  104. ^ " ' Jumping The Broom' краткая история". Реестр афроамериканцев. 15 июля 2005 года Архивировано из оригинального 27 -го октября 2006 года . Проверено 14 октября 2007 года .
  105. ^ Парри, Тайлер Д. (2016). «Святая земля супружества: сложное наследие свадьбы на метле в американской истории» . Американские исследования . 55 : 81–106. DOI : 10,1353 / ams.2016.0063 . S2CID 148110503 - через www.academia.edu. 
  106. ^ Аньям, Тони. "Кто должен прыгнуть с метлы?" . Anyiams Creations International . Проверено 14 октября 2007 года .
  107. ^ «Смерть и умирать в черном опыте: интервью с Рональдом К. Барреттом, доктором философии» . Центр развития образования, Inc. 25 сентября 2001 г. Архивировано из оригинала 9 октября 2007 года . Проверено 13 октября 2007 года .
  108. ^ "Джазовые похороны" . PBS . 30 января 2004 . Проверено 13 октября 2007 года .
  109. ^ Хикс, Дерек С. «Необычный пир: Гамбо и сложное пиво черной религии». В книге «Религия, еда и питание в Северной Америке» под редакцией Бенджамина Э. Зеллера, Мари В. Даллам, Рида Л. Нейлсона и Норы Л. Рубель, 134–154. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2014.
  110. ^ Хикс, Дерек С. «Необычный пир: Гамбо и сложное пиво черной религии». В книге «Религия, еда и питание в Северной Америке» под редакцией Бенджамина Э. Зеллера, Мари В. Даллам, Рида Л. Нейлсона и Норы Л. Рубель, 136. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2014.
  111. ^ Холлоуэй, Джозеф Э. (2005). Африканизм в американской культуре . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 48. ISBN 0-253-34479-4.
  112. ^ а б «История душевной пищи» . 20 век Фокс. Архивировано из оригинала на 11 июня 2008 года . Проверено 2 июня 2007 года .
  113. Йонссон, Патрик (6 февраля 2006 г.). «Предыстория: южная дискомфортная еда» . Монитор христианской науки . Проверено 2 июня 2007 года .
  114. ^ Дорси, Эмбер. «19 рецептов еды для души, которые почти так же хороши, как у вашей мамы» . BuzzFeed .
  115. ^ "Жареный цыпленок и вафли: блюдо, которое юг отвергает как собственное?" . NPR.org .
  116. ^ «Красный (ароматный красный) Kool-Aid назван официальным напитком для души» . www.splendidtable.org .
  117. ^ По, Трейси Н. (1999). «Истоки душевной пищи в черной городской идентичности: Чикаго, 1915-1947» . Международная ассоциация американских исследований . 37 (1): 4–33. JSTOR 41279638 . 
  118. Рианна Хокинс, Оди (16 января 2015 г.). Поваренная книга для гурманов Lil 'Urban . АвторДом. ISBN 9781496961181 - через Google Книги.
  119. ^ Липа, Mi Ae (10 сентября 2015). Награда из коробки: поваренная книга CSA Farm . Издательская группа Hillcrest. ISBN 9780990501107 - через Google Книги.
  120. ^ "АФРИКАНСКИЕ КУЛЬТУРЫ И РАБОВАЯ КУХНЯ - SlaveRebellion.org" . slaverebellion.info .
  121. ^ «Афроамериканцы и цыгане: культурные отношения, сформированные через невзгоды» . 27 сентября 2013 г.
  122. ^ https://mercyforanimals.org/african-americans-are-the-fastest-growing
  123. ^ a b Студенческие новости CNN (31 января 2007 г.). «Экстра !: История месяца черной истории» . CNN . Проверено 1 июня 2007 года .
  124. ^ "5 USC 6103" . Корнельская юридическая школа . Проверено 1 июня 2007 года .
  125. ^ «Месяц черной музыки» . www.classbrain.com . Проверено 22 октября 2017 года .
  126. ^ «История июня» . juneteen.com. 2005 . Проверено 15 марта 2007 года .
  127. ^ «День рождения Малькольма Икса» . Медицинский центр Канзасского университета. 2003. Архивировано из оригинала на 1 июня 2007 года . Проверено 15 мая 2007 года .
  128. ^ «Фундаментальные вопросы о Кванза» . OfficialKwanzaaWebsite.org. Архивировано из оригинала на 11 июня 2007 года . Проверено 15 мая 2007 года .
  129. ^ a b c Ваттенберг, Лаура (7 мая 2013 г.). Мастер имени ребенка, переработанное 3-е издание: волшебный метод поиска идеального имени для вашего ребенка . Гармония. ISBN 978-0770436476.
  130. ^ Московиц, Клара (30 ноября 2010). «Детские имена раскрывают больше о родителях, чем когда-либо прежде» . Живая наука .
  131. ^ «В поисках нашей истории: афроамериканские имена» . Семейное воспитание . Проверено 5 июня 2007 года .
  132. ^ Закс, Дэвид (25 августа 2008). "Да что там с черными именами?" . Salon.com .
  133. ^ Розенкранц, Линда; Сатран, Паула Редмонд (16 августа 2001 г.). Детские имена сейчас: от классического к классному - последнее слово в именах . Грифон Святого Мартина. ISBN 0312267576.
  134. ^ Недостаток, Эвонн. «Популярные афроамериканские имена» . Проверено 12 февраля 2014 года .
  135. Конли, Далтон (10 марта 2010 г.). «Расти Э и Йо ...» Психология сегодня .
  136. ^ Томас Соуэлл, Позитивные действия во всем мире , 2004. Основные книги. С. 115–156.
  137. ^ Уайлдер-Гамильтон, Элонда Р. (2002). «Раскрытие правды: понимание влияния американской культуры на отношения чернокожих мужчин и женщин» . Черная повестка дня. Архивировано из оригинального 7 -го апреля 2008 года . Проверено 3 июня 2007 года .
  138. ^ Мартин, Элмер П. (1980). Черная расширенная семья . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-50797-1.
  139. ^ http://irasilver.org/wp-content/uploads/2018/08/Reading-–-Dogs-and-community-Mayorga-Gallo.pdf
  140. Скотт, Дженни (23 марта 2008 г.). «Что политики говорят, когда говорят о расе» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 24 июня 2008 года .
  141. ^ Bositis, Дэвид (2001). «Черное голосование в 2004 году» (PDF) . Объединенный центр политических и экономических исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 20 июня 2007 года . Проверено 18 мая 2007 года .
  142. ^ https://www.bbc.com/news/election-us-2016-37922587
  143. ^ «Угроза и унижение: расовое профилирование, внутренняя безопасность и права человека в Соединенных Штатах» (PDF) . Международная амнистия. Архивировано из оригинального (PDF) 20 июня 2007 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  144. ^ Кансал, Tushar (2005). Мауэр, Марк (ред.). «Расовое неравенство при вынесении приговоров: обзор литературы» (PDF) . Проект приговора. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июня 2008 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  145. ^ «Бедность в Соединенных Штатах: часто задаваемые вопросы» . Национальный центр бедности. 2006 . Проверено 1 июня 2007 года .
  146. Перейти ↑ Payne, January W. (21 декабря 2004 г.). «Умирая ради базовой помощи» . Вашингтон Пост . Проверено 1 июня 2007 года .
  147. ^ Randall, Vernellia (25 марта 2007). «Институциональный расизм» . Дейтонский университет. Архивировано из оригинального 19 мая 2007 года . Проверено 1 июня 2007 года .
  148. ^ Ричардсон, Элейн и Гвендолин Поф. «Хип-хоп грамотности и глобализация черной популярной культуры». Социальные идентичности, т. 22, нет. 2, март 2016 г., стр. 129–132.
  149. ^ Нельсон, Анджела М. «Черная популярная культура (США)». Энциклопедия расы и расизма, под редакцией Патрика Л. Мейсона, 2-е изд., Т. 1, Macmillan Reference USA, 2013 г., стр. 275–284.
  150. ^ Доддс, Шерил. «Хип-хоп баттлы и лицевые интертексты». Танцевальное исследование, т. 34, нет. 1, май 2016 г., стр. 63–83.
  151. ^ Китвана, Бакари. Поколение хип-хопа: молодые чернокожие и кризис афроамериканской культуры. Нью-Йорк: Basic Civitas, c. 2002, 2002.
  152. ^ Порфилио, Брэд J.1 и др. «Прекращение« войны против молодежи »: социальные сети и хип-хоп культура как места сопротивления, трансформации и (ре) концептуализации». Журнал критических исследований политики образования (JCEPS) , т. 11, вып. 4, ноябрь 2013 г., стр. 85–105.
  153. ^ DeFrantz, Thomas (2004). Танцевальные откровения: воплощение афроамериканской культуры Элвина Эйли . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195348354.
  154. ^ Hutchinson, граф Ofari (14 декабря 2004). «Кинг не выступил бы против однополых браков» . Хроники Сан-Франциско . Проверено 28 августа 2019 года . Группы за права геев [...] цитируют [редактировал] публичное заявление Коретты Скотт Кинг, сделанное в 1996 году, в котором она сказала, что Кинг стал бы борцом за права геев, если бы был жив.
  155. ^ Sharpton Залоги Борьба против гомофобии среди негров , Нью - Йорк ВС , 3 августа 2005 г. «Ред Sharpton пообещал для придания импульса движения низовогокоторые будут рассматривать вопрос о гомофобии в черном сообществе. [...] Аль Шарптон были единственный кандидат в президенты в прошлом году, который без всяких извинений поддержал однополые браки, удивив критиков, которые пытались заклеймить его как активиста одного вопроса. [...] Преподобный Шарптон, который в этом году впервые принял участие в гей-параде, возможно, это тот самый человек, который может разрушить безудержные гомофобные взгляды, столь укоренившиеся в афроамериканском сообществе ».
  156. ^ Сандалоу, Марк (16 июля 2003). «Демократы разделились по поводу однополых браков» . Хроники Сан-Франциско . Проверено 11 января 2008 года .
  157. ^ США, Макдональдс. «McDonald's USA запускает самую крупную кампанию, ориентированную на афроамериканцев за 16 лет» . www.prnewswire.com .
  158. ^ "Когда не-черные меньшинства носят косички и локоны, это присвоение?" . HuffPost . 14 октября 2019.
  159. ^ Смитерман, Женева. Черный разговор: слова и фразы от капота до уголка аминь . Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 2000.
  160. ^ "ГЕТТО" . Архивировано из оригинала на 11 мая 2008 года . Проверено 11 мая 2008 года . Ким Пирсон
  161. ^ "Корневой шок: последствия афроамериканского лишения свободы" Журнал городского здравоохранения . Спрингер, Нью-Йорк. Volume 78, Number 1, March 2001. doi : 10.1093 / jurban / 78.1.72
  162. ^ Уочтел, Пол Л. (1999). Гонка в сознании Америки: разрыв порочного круга между черными и белыми . Нью-Йорк: Рутледж. п. 219 . ISBN 0-415-92000-0.
  163. ^ Дуглас А. Смит, "Соседский контекст поведения полиции", Преступление и правосудие , Vol. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313–341.
  164. ^ Сабит, Уолтер; Фрэнсис Фокс Пивен (2003). Как Восточный Нью-Йорк превратился в гетто . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 80. ISBN 0-8147-8267-1.
  165. Перейти ↑ Rubin, Irene S. (1982). Бегущий в красной зоне: политическая динамика финансового стресса в городах . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 126. ISBN 0-87395-564-1.
  166. ^ «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», Мэри Паттилло-Маккой, American Sociological Review , Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767–784.
  167. «Собирание духа» в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей »Венди Л. Хейт; Социальная работа , Vol. 43, 1998.
  168. «Черная архитектура все еще стоит, Дом с дробовиком». Архивировано 5 октября 2017 года в Wayback Machine »,« Коллекция великих зданий »на компакт-диске Кевина Мэтьюза. Реестр афроамериканцев.
  169. ^ Сауэлл, Томас (16 мая 2015). «Черные быдлы и белые либералы» . Журнал "Капитализм" .
  170. ^ Нордлингер, Джей (9 сентября 2005). « » Черный Rednecks и белые либералы «Томас Соуэлл» . Национальное обозрение .

Библиография [ править ]

  • Гамильтон, Мэрибет: В поисках блюза .
  • Уильям Феррис ; Дайте моему бедному сердцу легкость: голоса блюза Миссисипи - Университет Северной Каролины Press; (2009) ISBN 978-0-8078-3325-4 (с CD и DVD) 
  • Уильям Феррис ; Гленн Хинсон Новая энциклопедия южной культуры: Том 14: Народная жизнь , Университет Северной Каролины Press (2009) ISBN 978-0-8078-3346-9 (Обложка: фотография Джеймса Сона Томаса) 
  • Уильям Феррис ; Блюз из дельты - Da Capo Press; переработанное издание (1988) ISBN 978-0-306-80327-7 
  • Тед Джойа ; Дельта-блюз: жизнь и времена мастеров из Миссисипи, которые произвели революцию в американской музыке - WW Norton & Company (2009) ISBN 978-0-393-33750-1 
  • Шелдон Харрис ; Блюз Who's Who Da Capo Press, 1979
  • Роберт Николсон; Блюз Миссисипи сегодня! Da Capo Press (1999) ISBN 978-0-306-80883-8 
  • Роберт Палмер ; Глубокий блюз: Музыкальная и культурная история дельты Миссисипи - издание Перепечатки Пингвина (1982) ISBN 978-0-14-006223-6 
  • Фредерик Рэмси-младший ; «Был здесь и ушел» - 1-е издание (1960) Издательство Университета Рутгерса - Лондон, Касселл (Великобритания) и Нью-Брансуик, Нью-Джерси; 2-е издание (1969) Университетское издательство Рутгерса, Нью-Брансуик, Нью-Джерси; (2000) Издательство Университета Джорджии
  • Виггинс, Дэвид К. и Райан А. Свонсон, ред. Отдельные игры: афроамериканский спорт за стенами сегрегации . University of Arkansas Press, 2016. xvi, 272 стр.
  • Чарльз Рейган Уилсон, Уильям Феррис , Энн Дж. Адади; Энциклопедия южной культуры (1656 стр.) University of North Carolina Press; 2-е издание (1989 г.) - ISBN 978-0-8078-1823-7