Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Прелесть (от русского : прелесть , от русского : лесть - обольщение (очарование, обольщение), греч . : πλάνη - плани ), также известный как: духовное заблуждение, духовный обман, заблуждение, иллюзия, это православный христианский термин, обозначающий, согласно Святые отцы Православной Церкви , ложное духовное состояние, духовная болезнь, «ранение человеческой натуры ложью» (св. Игнатий Брянчанинов ). [1]

Прелесть не следует путать с психическим заболеванием, то есть заболеванием мозга. Это духовная болезнь, болезнь свободы воли, болезнь души в ее личных отношениях с Богом, которая проистекает из тщеславия, гордыни и демонических внушений и лечится смирением и священными таинствами и под руководством. духовного отца. [2] В широком понимании считается, что каждый пребывает в прелести, то есть каждый имеет какие-то неправильные мысли и взгляды, не до конца понимает смысл жизни и степень своей греховности и т. Д.

При использовании в узком смысле, означающем, что какой-то конкретный человек находится в состоянии прелести, это обычно означает, что этот человек, изначально находящийся на пути благочестивой христианской жизни, стал одержим сильнейшей гордостью и самомнением вплоть до мысли. о личной неприкосновенности. Считать себя святым - это явная прелесть, потому что чем ближе человек к Богу, тем больше он видит свое несовершенство, а все истинные святые в чувстве сердца считали себя величайшими грешниками. Состояние, противоположное прелести, - духовная трезвость.

Восточно-православные взгляды [ править ]

Общая информация [ править ]

Строго говоря, любая человеческая ошибка или любое принятие ложной мысли за истину с православной точки зрения может быть началом прелести:

«Источник самообмана и бесовского обмана - ложная мысль» (св. Игнатий (Брянчанинов)).

Но святые отцы писали в основном об ошибках в человеческих суждениях о духовных вопросах и особенно об ошибках в понимании личного духовного состояния.

Истинное представление о себе (о собственном духовном состоянии, положении по отношению к Богу, греховности и т. Д.) Тесно связано со страстями гордыни и тщеславия и искажается этими страстями. Степень прелести, согласно св. Игнатию (Брянчанинову), есть степень такого искажения, т. Е. Количество фальши в представлении о себе и степень трудности перехода от ложного воззрения к истинному.

Различные виды прелести описаны многими святыми отцами, в том числе и отцами филокалии : святителем Григорием Синайским , святым Максимом Исповедником , святым Симеоном Метафрастом , святым Симеоном Новым Богословом и другими. Даже когда какой-то Святой Отец не использует явно термин «прелесть», описание аскетической жизни подразумевает написание того, какая духовная практика является истинной, то есть ведет к спасению, а какая ложная, то есть ведет к противоположному, и, следовательно, принимая ее как истинную. это прелесть.

Наиболее обстоятельное объяснение прелести современный читатель может найти в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова), где он неуклонно хранит традиции святых отцов. Некоторые из этих сочинений вошли в книгу «О прелести» [3], посвященную исключительно различным формам заблуждения (неправильный путь молитвы, доверие мечтам, чрезмерное рвение, ложное смирение и т. Д.), Которые св. Игнатий объясняет на основании этого. слов святых отцов первых веков и дает информацию о различных недавних случаях заблуждения. В этой книге св. Игнатий дает следующее определение прелести: это «ранение человеческой природы ложью» или, другими словами, «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину».

О прелести писали и некоторые современные подвижники, такие как старец Иосиф Исихаст [4] старец Паисий Святой Горы [5] старец Даниил Катунакиотис [6] .

Понятие прелести очень важно в православной духовности и подвижничестве. С православной точки зрения, это одна из главных опасностей для христианина (особенно монашеского) , начиная молиться с Иисусовой молитвой , [7] или даже, как старец Иоанн (Крестьянкин) примечания , представленные ниже, для любого человека , соединяющего православие, особенно в первые годы после этого события.

Выявление прелести в ее конкретных проявлениях называется различением (или различением) духов. Добродетель различения «превосходит любую другую добродетель; она королева и венец всех добродетелей». [8] По мнению православных святых отцов, это соответствует очень высокой степени духовного возраста и требует «трех отречений» (Евагрий, [9] Св. Иоанн Кассиан, [10] Св. Иоанн Лествичник [11] ): отделение от мир, внутренняя борьба со страстями, обретение молитвы и глубоких духовных познаний. Истинная дискриминация приходит после длительного опыта борьбы со страстями. Источник различения - в действии Божественной благодати и добродетели смирения.

Православное учение о прелести, таким образом, касается духовных практик или явлений, в которых человек приобретает, с православной точки зрения, ложное мнение о себе, об этих явлениях, о Боге, и это ложное мнение принимается из-за наличия страсть гордости за этого человека.

Профессор Н.Е. Пестов в своей книге [12] пишет, что в целом самый безопасный духовный путь по отношению к прелести - это жить в послушании опытному и святому старцу или, по крайней мере, жить по совету других. Самый быстрый способ впасть в прелесть - наоборот - доверять своим мыслям и не слушать никаких советов.

Общая прелесть и собственно прелесть [ править ]

По словам святого Игнатия Брянчанинова , «Духовный обман - это состояние всех людей без исключения, и он стал возможным благодаря падению наших изначальных родителей. Все мы подвержены духовному обману. Осознание этого факта - величайшая защита от Точно так же величайший духовный обман из всех - считать себя свободным от этого ». [1]

Архиепископ Полтавский Феофан кратко комментирует это высказывание св. Игнатия, отделяя «прелесть общая» от «прелести в собственном смысле слова». На основании всего вышеизложенного он дает следующее определение: «Вкратце, различие между« общим прелестом »и прелестом в частном смысле слова можно, исходя из вышеизложенного, выразить так. Общее прелесть - это забывая и не замечая своей греховности. То, что мы называем собственной прелестью, - это приписывание себе праведности, когда ее на самом деле не существует. Если человек думает, что он праведен, то его праведность не божественная, а дьявольская, чуждая благодати Божьей и к смирению. Следует вспомнить известное изречение аввы Поэмена Великого: «Я предпочитаю человека, который грешит и раскаивается, а не того, кто не грешит и не раскаивается. У первого хорошие мысли, потому что он признает себя грешником. Но у второго есть ложные, разрушающие душу мысли, потому что он воображает себя праведником »(епископ Игнатий, Patericon, 75)».[13]

Вид снаружи [ править ]

По мнению православных святых отцов, считать кого-то святым можно только при взгляде со стороны. Считать себя святым - явное проявление прелести, потому что чем ближе человек к Богу, тем более грешным он видит себя. Святой Макарий Великийговорит: «если вы видите, что кто-то высокомерен и гордится тем, что он причастник благодати, то даже если он творил чудеса и воскрешал мертвых, но если он не признает свою душу бесчестной и презренной, а себя нищим духом» и гнусный, он ограблен по злобе, не зная об этом для себя. Даже если он творит чудеса, ему не следует верить, потому что знак христианства - для сведущих перед Богом, - это стремиться скрыть это. от людей, и если у него есть все царские сокровища, чтобы спрятать их и всегда говорить: «Это не мое сокровище, другой положил его на мое место, а я нищий, когда тот, кто положил его, захочет, он заберет это у меня ». Если кто-то говорит: «Я богат, мне достаточно того, что я приобрел, и мне этого больше не нужно», то это не христианин,но сосуд заблуждения и дьявола. Ибо наслаждение Богом ненасытно, и насколько человек вкушает и общается, таким образом становится более жадным. У таких людей есть рвение и неконтролируемая любовь к Богу, чем больше они стараются преуспеть и приобрести, тем больше они признают себя бедными, поскольку они скудны во всем и ничего не приобрели. Они говорят: «Я недостоин того, что это солнце освещает меня». Это признак христианства, это смирение ».«Я не достоин того, чтобы это солнце освещало меня». Это признак христианства, это смирение ».«Я не достоин того, чтобы это солнце освещало меня». Это признак христианства, это смирение ».[14]

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «смирение не видит себя в смирении. Напротив, оно видит в себе много гордости. Он старается найти все свои ветви; ищет их, видит, что еще много. искать." [15]

Св. Иоанн Кассиан пишет, что «чистый взгляд замечает больше, укоризненная жизнь порождает великую скорбь самоубийства, исправление нравов и рвение к добродетелям умножают стенания и вздохи. совершенство, в котором он преуспел, и чем чище будет в духе, чем больше он видит себя нечистым, тем больше он находит поводов для смирения. И чем быстрее он стремится к высоте, тем больше он видит, что у него больше, где можно стремиться." [16]

Святой Паисий Святой Горы говорит, что «человек, который считает себя святым и молится за других, считая их грешниками, противен Богу». [17]

Преподобный Антоний (Путилов) Оптинский пишет в своем дневнике: «Я видел, что только тогда я был истинным о себе, когда думал о себе плохо, а когда думал о себе хорошо, я был в заблуждении». [18]

Виды [ править ]

Святой Игнатий (Брянчанинов) пишет, что прелести бывает разной. Каждому виду соответствует та страсть, из которой он возник, и каждый вид так или иначе связан с гордостью. Все виды прелести также связаны с неправильной молитвой и случаются, когда покаяние не является основой молитвы. Св. Игнатий отмечает, что в отношении молитвы есть два различных вида прелести:

  1. воображение - человек воображает в себе или вне то, чего не существует. Этот вид заблуждения включает ложный способ молитвы (с воображением Небес, Господа Иисуса Христа, Ангелов, Святых), приводящий к галлюцинациям, смешанным с реальными видениями на ту же тему, исходящими от демонов.
  2. самомнение (гордыня, высокомерие) - человек приписывает себе достоинство перед Богом, которого у него нет. Самомнение может проявляться в ложном приписывании естественных чувств во время молитвы действию Божественной благодати.

Св. Игнатий говорит, что первая прелесть является результатом неправильного действия ума, а вторая - неправильного действия сердца.

Святой Григорий Синайский также говорит о нескольких формах заблуждения: [19]

  1. иллюзорные видения, ментальные образы и фантазии , вызванные высокомерием и самомнением: «за высокомерием следует заблуждение, за заблуждением - богохульство, богохульство - страхом, страх - ужасом, а ужас - нарушением естественного состояния ума».
  2. дьявольское влияние - «оно берет свое начало в потакании своим слабостям, которое, в свою очередь, является результатом так называемого естественного желания. Потворство своим слабостям порождает распущенность во всех ее формах неописуемой нечистоты». Эта форма включает в себя видения и дар пророчества, которые есть у некоторых людей, на самом деле происходящие от демонов распущенности.
  3. психическое расстройство - результат двух первых форм.

Прелесть и безумие [ править ]

По словам преподобного Игнатия Брянчанинова, преподобного Григория Синайского, [19] преподобного Симеона Нового Богослова, [20] старца Валаамского схигумена Иоанна (Алексеева) [21] и других подвижников, прелесть первого рода (молитва с воображение) очень часто приводит к безумию. Второй вид (самомнение) иногда не приводит к психическому заболеванию, но человек не может достичь спасения, находясь в состоянии одного из семи смертных грехов - гордыни. Св. Игнатий пишет об этом: «Эта прелесть - ужасна: она столь же губительна для души, как и первая, но менее очевидна; она редко заканчивается безумием, самоубийством, но определенно развращает и разум, и сердце. . " [22]

Ложные видения [ править ]

По мнению святых отцов, ложные видения связаны с гордыней. Св. Игнатий Брянчанинов говорит, что те люди, которые хотят видеть видения и чей ум не обновляется и не воссоздается Святым Духом, исполнены гордости [22] - это означает, как пишет св. Игнатий, что существует связь между прелестью первого и второго рода (т. е. между «воображением» и «тщеславием»). Архимандрит Серафим (Алексиев) говорит: «Где гордость и в то же время видение - не может быть от Бога, но непременно - от лукавого». [23]

Румынский старец Клеопа (Илие) указывает 7 способов впасть в заблуждение ложных видений и снов: [24]

  1. Гордость;
  2. Тщеславие;
  3. Слабый и неопытный ум;
  4. Безрассудное рвение;
  5. Непослушание;
  6. Следование собственной воле и сокрытие мыслей на исповеди;
  7. Незнание себя и Божественных Писаний.

Старейшина Клеопа также приводит примеры различных святых из Патерикона, которые отвергали видения, потому что считали себя недостойными видеть их и из-за опасности заблуждения. Он также цитирует аргументы различных святых отцов о том, что нельзя легко принимать видения, даже если они имеют все атрибуты истинных - если бы святые быстро принимали видения, они были бы обмануты и не стали бы святыми.

Старец Иосиф Исихаст говорит, приводя примеры из своей жизни, что истинным видениям всегда предшествуют или следуют очень сильные страдания и печали и они даются Богом только в качестве утешения. [25] Даже если видение истинное, очень трудно выдержать борьбу мыслями и не гордиться фактом видения. Старейшина Джозеф пишет о гордости после видений: «Что происходит после этого? Человек становится насмешником демонов. Они обманывают его писаниями и видениями, сновидениями и откровениями, символами и числами, оракулами и кучей суеверий». [4]

Старший Паисий Святогорец рассказывает такую историю о женщине , которая имела одно истинное видение. Тогда дьявол внушил ей мысль, что она избрана Богом, и она поверила этому. Тогда демоны начали мучить ее разными видениями и откровениями. В конце концов, у нее было еще одно истинное видение, и ей сказали написать старейшине Паисию, чтобы он мог ей помочь. [5] Итак, старейшина Паисий говорит, что из всех ее видений только два были от Бога.

Также старейшина Даниил Катунакиотис пишет о нескольких таких случаях длительного состояния прелести, сопровождавшегося видениями. В письме он пишет об одном иеродиаконе по имени Иерофей, у которого было много видений. Несмотря на то, что он во всем сознался, никто из духовников не понял, что это заблуждение. Затем старец Саввапосоветовал ему, как узнать правду. После этого заблуждение раскрылось. Но, несмотря на то, что видения прекратились после многократного экзорцизма, ранение души Иерофея оставалось очень серьезным, и позже он нарушил все монашеские обеты. Другой случай прелести случился с мирянином Николаем. Он также подвергся длительному и сильному действию демонов. Хотя старец Даниил убедил Николая в ложности всех его видений, следы заблуждения были видны до конца его жизни. [26]

В книге «Великая стража» [27]в записках старца Иеронима (Соломенцова) из Свято-Пантелеимонова монастыря на горе. На Афоне описывается житие иеросхимонаха Феофана. У него было много видений, и в течение 15 лет он во всем признавался духовному отцу. Но потом он стал заметно более скрытным и гордым. Он начал думать, что духовный отец не ведет такой светской жизни, как он. Однажды, когда он навестил духовника, он рассказал ему о некоторых своих видениях, а потом обмолвился так: «И мне не велели рассказывать тебе о некоторых видениях». На это духовник сказал: «Поздравляю вас с вашей прелестью!» Когда он действительно рассказал о двух видениях, которые он скрыл, оказалось, что они были ложными. Одним из ключевых моментов был вопрос о свободе разума во время видения - если разум может контролировать видение,тогда это неправда (например, преподобный Максим Кавсокаливитес беседует об этом со святым Григорием). В следующей жизни отец Феофан не смог выйти из заблуждения, он покинул Афон, занялся торговлей и умер в муках.

Самомнение [ править ]

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «очень часто встречаются люди, зараженные прелестью« самомнения ». Тот, у кого нет кающегося духа, кто признает свои заслуги и достижения, кто не придерживается твердо учения Православной Церкви, но обсуждение какой-либо догмы или традиции произвольно, по его усмотрению или в соответствии с инославным учением является такой прелестью. Степень отклонения и стойкость отклонения определяет степень прелести ». [22] Св. Игнатий также цитирует св. Макария Великого, который сказал: «Так как нет человека, полностью свободного от гордости: нет человека, который был бы полностью свободен от воздействия на него тонкого заблуждения, называемого« тщеславие »». .

Есть пример, когда «самомнение» может также привести к психическому заболеванию. Священномученик епископ Арсений (Жадановский) в своем «Духовном дневнике» пишет об одной женщине, которая была в подобном заблуждении. Она хотела каждый день причащаться. Когда ей запретили это делать, она сама стала служить в своем доме Божественную литургию. «Ее случай, однако, закончился печально. Она потеряла рассудок и в настоящее время находится в психиатрической больнице». [28]

Ложные подарки [ править ]

Иногда демоны могут «помочь» [29] заблудшему человеку. Эта «помощь» может включать либо рекомендации по определенным вопросам, даже теологическим и очень сложным, либо может принимать форму ложных духовных даров: ложные исцеляющие способности [30] ложное ясновидение, [31] ложный дар пророчества, [19] ложные непрестанная молитва, [32] ложная власть над демонами, [30] ложное чтение мыслей, [33] ложное бесстрастие [34] и т. д. Термин «ложный» здесь означает «не Божественный».

Неопытный человек, недостаточно знающий об истинных Божественных дарах, кому и при каких условиях они могут быть переданы [35], может легко принять такой ложный дар как Божественный. Такой ложный дар может быть получен либо вместе с некоторым очевидным внешним событием, таким как появление ложного «Христа», посылающего «дар» [5], либо может происходить постепенно и незаметно для принимающего человека. Некоторые люди, которые получили ложные дары преждевременно [36] [37] и из-за тщеславия, молились Богу с просьбой прислать им подарок, и они действительно получили его, но от демонов. Остальные ничего явно не просили, но уже были зазнались и считали себя достойными, т. Е. Находились в состоянии прелести второго рода. [38]

Митрополит Сурожский Антоний вспоминает, что в молодости умел читать чужие мысли. Однажды он попросил Бога: «Если этот дар не от Тебя, развей его». И эта способность сразу пропала. [33] Самодовольному человеку очень трудно отказаться от такого дара, считать себя недостойным его получения и просить Бога забрать этот дар. Если обманутый человек принимает эти ложные дары, это может привести его / ее к одержимости демоном или к самоубийству. [39]

Ложное молчание мыслей («демоническое молчание») [ править ]

Внутренняя тишина и отсутствие мыслей не обязательно указывают на высокое духовное состояние конкретного человека. По словам святого Иоанна Лествичника, демоны могут намеренно покинуть человека - либо для того, чтобы ввести его в заблуждение, а затем внезапно напасть на него, либо если человек уже утвердился в греховных способностях, либо если у человека есть одна главная страсть, которая заменяет все другие. [40]По опыту отца Иоанна (Адливанкина), работающего в реабилитационном центре св. Иоанна Кронштадтского, помогая бывшим сектантам и оккультистам, он неоднократно слышал признания людей о том, что они часто наблюдали состояние полного «бесстрастия», т.е. любые греховные мысли. Это было тогда, когда они были сектантами и оккультистами. После обращения в Православие у них уже не было такого длительного спокойного состояния. По словам о. Джон, такое состояние (он называет это «демоническое молчание») очень опасно - полная бездумность и комфорт, и оно неизбежно вызывает мысли об исключительности человека, то есть гордости. [41]

Вера в ночные сны [ править ]

Довольно опасный вид прелести - это вера в мечты. Святые отцы говорят, что мы никогда не должны обращать на них внимание, потому что они могут происходить от демонов. [42] Св. Иоанн Лествичник говорит: «Дьяволы тщеславия творят свои пророчества во сне. Они угадывают будущее и, как часть своего обмана, сообщают нам о нем, так что мы с удивлением обнаруживаем, что наши видения сбываются. мы увлекаемся представлением, что мы уже близки к дару предвидения ». [43] Мудрость Сираха гласит: «Надежды человека, лишенного разума, тщетны и ложны; и сны поднимают глупцов. Сознающий сны подобен тому, кто ловит тень и следует за ветром» ( Мудрость). из Сирахи 34: 1-2) «Ибо сны обманули многих, и они потерпели неудачу, уповавшие на них» ( Мудрость Сираха 34: 7 ). Если человек начинает замечать сны, ищет в них знаки будущего, демоны могут быстро увеличивать его доверие к мечтам до такой степени, что это приведет к самоубийству или может превратить человека в ересь [44] или другие смертные грехи.

Страсть к обучению [ править ]

Апостол Иаков предостерегает от несанкционированного учения в своем Послании: «Братья мои! Не много господствуйте, зная, что мы примем большее осуждение» ( Иакова 3: 1 ). Если желание учить конкретного человека проистекает из страстей тщеславия и гордости, а не из любви и смирения, оно становится своего рода прелестью, основанной на ложном представлении о личном достоинстве и способности учить и о том, что такое обучение доставляет удовольствие. Богу. Архиепископ Аверкий (Таушев) в своем анализе Иакова 3: 1 говорит, что нужно начинать учить с большой осторожностью и недоверием к себе. [45] Такая внутренняя решимость противоположна гордости и высокомерному мнению о личных достоинствах. Святой Иоанн Лествичниктакже предупреждает о запрещенном обучении, когда говорит о тщеславии: «Не обращайте внимания на него, когда он говорит вам принять должность епископа, настоятеля или учителя. Трудно выгнать собаку с прилавка мясника». [46]

Обучение может быть своего рода прелестью в следующих ситуациях:

  • произвольное обучение и совет без просьбы (за исключением случаев, когда человек был явно назначен преподавать без запроса);
  • обучение кого-то, кто не интересуется этой темой или у кого нет предыдущего опыта и знаний для понимания;
  • обучение тому, что учитель плохо знает, в частности, что он знает только по книгам, а не по опыту;
  • произвольное приобретение сана учителя, принадлежащего епископам и священникам, например, публичное проповедование веры в церкви.

Одним из правильных мотивов обучения является послушание делиться информацией с другими согласно заповеди «Всякому просящему у Тебя давай» ( Луки 6:30 , Матфея 5:42 ). В частности, старец Иосиф Исихаст цитирует эти слова в своих письмах, когда объясняет, почему дает советы не произвольно, а только тогда, когда их просят. [47] Эта же заповедь упоминается св. Григорием Паламой в письме к монахине Ксении, когда он объясняет, почему он решил дать ей указания. [48]Св. Игнатий (Брячанинов) также пишет о произвольном учении о том, что «отцы запрещают советовать ближним по собственному желанию, без допроса соседа; несанкционированный совет - признак наличия сознания собственной компетентности и духовного достоинства, что является явной гордостью и самолюбием. -обман (Мнение священномученика Петра, митрополита Дамаскина и других отцов. Филокалия, т. 3). Это не относится к настоятелям и настоятелям, которые обязаны учить передаваемому им братству во все времена и во всех встречах. (2 Тим 4, 2). Но когда они посещают другие монастыри, им следует руководствоваться советом святого Макария Александрийского, данным святому Пахомию Великому. Пахомий сказал Макарию о наставлении братьев. и суд над ними. Авва Макарий сказал: "Учите и судите своих подчиненных и не судите никого посторонних »(Патерик и памятные рассказы городского аввы Макария, гл. 2). Это правило соблюдали и соблюдают все настоятели, желавшие угодить Богу».[49]

Самодовольный учитель часто не замечает, что он причиняет вред своим ученикам, потому что они не понимают, понимают неправильно или даже не могут понять какой-то предмет, не имея достаточного опыта или знаний, но учитель не прекращает свое обучение. Господь Иисус предостерегает от обучения тех, кто неподготовлен и не может понять: «Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими, и снова повернулись и растерзали вас». ( Матфея 7: 6 ). Св. Иоанн Златоуст в толковании этих слов говорит, что тление жизни является причиной непонятого учения. [50]Преподобный Симеон Новый Богослов говорит аналогичным образом об учении того, что непонятно: «Тот, кто говорит о последних ступенях совершенства новичкам и особенно самым ленивым из них, не только им не помогает, но также заставляет их вернуться ». [51] То же самое об учении о высоких вещах выражает апостол Павел : «А естественный человек не принимает того, что от Духа Божьего: ибо они безумие для него; и он не может знать их, потому что они различаются духовно. . " (1 Коринфянам 2:14)

Учитель, по словам святого Симеона Нового Богослова , [52] должен знать предмет из опыта. Старец Иосиф Исихаст пишет: «Это факт, что, когда страстный человек пытается научить другого страстного человека, благодать немедленно отступает от того, кто учит, и тогда он впадает в те же недостатки и страсти, что и другой человек. Ибо прежде» praxis, «ему не была возложена эта обязанность». [53] Также основная роль в человеческом понимании принадлежит не усилиям учителя, а действию Божественной благодати. Старейшина Джозеф отмечает, что он много раз был свидетелем того, что, если Бог не поможет Своей благодатью понять, никакие человеческие усилия не могут сделать обучение успешным. Святой Иннокентий Аляскинскийпишет о действии духа любви, что только у того, у кого много веры и любви, могут быть уста и мудрость, которым все сердца слушателей не смогут устоять. [54]

Что касается произвольного (то есть без разрешения епископа) учения в церкви, правило 64 Шестого Вселенского Собора гласит: «Мирянин не должен публично произносить речь или учить, таким образом наделяя себя достоинством учителя, но, вместо этого он должен подчиняться таинству, данному Господом, и широко открывать Его ухо для тех, кто получил благодать учительской способности, и чтобы они полностью научили его божественным фактам. <...> Если кто-то будет пойман не повинуясь нынешнему Канону, пусть он будет отлучен от церкви на сорок дней ». [55] Интерпретация этого канона гласит: «Но если какой-либо мирянин может быть опытным в беседе и скромен в манере, ему не запрещается отвечать и учить наедине задающих вопросы, как заявляет Зонарас и гл. 32 Книги VIII Закона. Апостольские предписания провозглашают, ибо все они будут, как говорится, научены Богом: каким образом Аполлос говорил и учил факты о Господе, несмотря на то, что он знал только крещение Господне (Деяния 28 : 25), а также Акила и Прискилла, которые точнее учили того же Аполлона пути Божьему ».

Невнимательность [ править ]

Заблуждение небрежности и небрежности - это постепенное и незаметное ослабление рвения к добродетелям в человеке и появление ложного представления о том, что спасение можно достичь без труда. Преподобный Амвросий Оптинский пишет в одном из своих писем о беспечности как о разновидности заблуждения: «Заблуждение беспечности (может быть); но регулярного заблуждения не будет, потому что мы не подвижники». [56] В другом письме он цитирует Евангелие: «Вы жалуетесь на холодность и нежелание выполнять свои христианские обязанности. Помните слова Евангелия, что Царство Небесное терпит насилие, а жестокие берут его силой ( Матфей 11:12 ) и заставляйте себя в соответствии со своими способностями и возможностями ». [57]Истинный аскет никогда не бывает доволен своим нынешним состоянием. Он понимает, что этого никогда не бывает, что он должен бороться и что он не выполняет заповеди. [58] В состоянии халатности и при отсутствии духовного рвения состояние человека неизбежно ухудшается: «Душа человеческая, будучи бессмертной, не может оставаться в том же состоянии: она либо улучшается, либо ухудшается». (Преподобный Макарий Оптинский). [57]

Св. Григорий Синайский говорит, что причина беспечности - себялюбие. [57]

Настоятель Валаамского монастыря епископ Панкратий (Жердев) в интервью [59] о монашеской жизни говорит, что опасны обе крайности: чрезмерное рвение и беспечность. Последнее тоже заблуждение, и сейчас оно преобладает. В состоянии беспечности монаха обманывают, думая, что он все еще ведет монашескую жизнь, а на самом деле, по словам преподобного Серафима Саровского , он всего лишь черная головня. Хотя он носит черную одежду, он отличается от мирянина только тем, что у него нет жены.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) в своей книге бесед с монахами [60]также считает небрежность заблуждением и говорит, что невнимательность в каком-то смысле противоположна гордости, но даже более опасна. Очень частое проявление невнимательности - ослабление воздержания от еды. При чрезмерном питании страсти начинают действовать в человеке и затемнять разум, особенно страсти сексуальной похоти, и особенно в молодых людях. Также небрежность может проявляться в лени к физическому труду, когда человек слишком щадит себя, ленится посещать длительные церковные службы, отказывается от ежедневного молитвенного правила. В послушании монах может лениться бороться с самим собой, отрезая свою волю, не стремясь действовать в точности по благословению духовного отца, но полагаясь на свой собственный интеллект и рассуждения.

Схиаархимандрит Авраам считает отказ от Иисусовой молитвы самым опасным проявлением беспечности для монахов: «Если человек отказывается от Иисусовой молитвы, он отвергает духовную жизнь», «отказ от правила молитвенной веревки означает, что вы не делаете этого. вести любую монашескую жизнь ». То же самое говорят святые отцы об отказе от молитвы. Св. Иоанн Лествичник пишет: «Самоволие - это гибель монаха, живущего в послушании. Но гибель для одиноких - это прерывание молитвы». [61] Св. Исаак Сирийский говорит, что «начало психического расстройства (когда его признаки начинают проявляться в уме) в первую очередь проявляется в лености к богослужению и молитве». [62]

Кроме того, святой Иоанн Лествичник называет беспечность одной из причин нападений демонов, а также одной из причин, по которым Бог не может исполнять молитвы человека: «Каждый демонический переворот внутри нас возникает из следующих трех связанных причин, а именно: беспечность, гордыня или бесовская зависть. Первое жалко, второе прискорбно, а третье благословенно "; [63] «Когда просьбы обращаются к Богу и не получают немедленного ответа, причиной может быть одна из следующих причин: либо то, что прошение является преждевременным, либо потому, что оно было сделано недостойно или тщеславно, либо потому, что, если оно будет удовлетворено, оно приведет к из-за тщеславия или из-за небрежности и невнимательности ". [63]

Причины прелести [ править ]

Согласно Святому Григорию Синайскому, прелести делятся на 3 источника: «высокомерие, зависть демонов и божественная воля, которая позволяет нам быть испытанными и исправленными. Высокомерие возникает из поверхностности, демоническая зависть провоцируется нашим духовным прогрессом и». необходимость исправления является следствием нашего греховного образа жизни. Заблуждение, возникающее исключительно из зависти и самомнения, быстро исцеляется, особенно когда мы смиряем себя. С другой стороны, заблуждение, допускаемое Богом для нашего исправления, когда мы переданы сатане из-за нашей греховности, Бог часто позволяет продолжать до нашей смерти, если это необходимо, чтобы стереть наши грехи. Иногда Бог предает даже невиновных на мучения бесов ради их спасения ». [64]

Если человек на исповеди скрывает грехи или мысли или не доверяет своему духовному отцу, он может впасть в прелесть: «Думайте так: Дух Святой обитает в вашем духовнике, и он скажет вам, что правильно. Но если вы говорите себе, что ваш духовник живет беззаботной жизнью, как может в нем пребывать Святой Дух, вы сильно пострадаете за такие мысли, и Господь вас низвергнет, и вы обязательно впадете в заблуждение ». [65] Также старец Ефрем Филофейский говорит о своем учителе, старце Иосифе Исихасте, который говорил своим ученикам о некоторых людях, пострадавших от прелести. Такие люди нередко кончали жизнь самоубийством, потому что считали, что им явился Ангел, тогда как это был демон. Заблуждение заключалось в мысли: «Не говори этого старцу».[66]

Самое вероятное время впасть в прелесть [ править ]

Старец Иоанн Крестьянкинв своем слове о духовном руководстве говорит, что самое опасное время по отношению к прелести - это начало духовной жизни. «Войдя в Церковь, окрыленный новыми ощущениями, новорожденный достигает своим сознанием прямо в Царство Небесное, к высотам тайн, которые скрыты за непроницаемой завесой Божественного откровения. В этот момент духовный отец и его духовное дитя вступает в единую борьбу с темными силами, последние готовы своим обманом сбить новообращенного с пути спасения. Обман врага будет преследовать этого человека всю оставшуюся жизнь, предлагая ему свои опасная сладость. Этот начальный период особенно опасен, поскольку эта сладость все еще резонирует с природой плотского человека,и находит сочувствие и отклик глубоко в своей душе. Сила духовного отца в этой борьбе - в молитве и любви к душе его духовного ребенка, которое пришло желать собственного спасения. Защита духовного ребенка заключается в его доверии пастырю, в осознании своей греховности и в недоверии к себе ".[67]

Св. Григорий Синайский также пишет, что «вокруг новичков и тех, кто полагается на свой собственный совет, демоны распространяют сети разрушительных мыслей и образов и ямы, в которые падают такие люди, ибо их город все еще находится в руках рабочих. беззакония и в своей порывистости они легко убиваются ими. Неудивительно, что они обмануты, или потеряли рассудок, или были и продолжают заблуждаться, или принимают во внимание то, что противоречит истине, или из-за неопытности и незнания говорят вещи, о которых не следует говорить. Часто какой-нибудь глупый человек будет говорить об истине и долго рассуждать, не осознавая, что он говорит, или не в состоянии дать правильный отчет о вещах. Таким образом он беспокоит многих, кто его слышит. и своим неумелым поведением он навлекает на головы исихастов оскорбления и насмешки.Нет ничего странного в том, что новичков обманывают даже после того, как они приложили большие усилия, поскольку это случалось со многими, кто искал Бога, как сейчас, так и в прошлом ».[68]

Преждевременное желание невозможных добродетелей [ править ]

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что существует духовный закон взаимосвязи добродетелей, так что нельзя обрести одну определенную добродетель без приобретения другой, находящейся в тесном родстве с первой. Для духовно неопытного человека сама идея о том, что какая-то добродетель может быть преждевременной, кажется почти кощунственной [69], но, по мнению святых отцов, это правда. Святой Исаак Сирийскийпишет, что «по доброй воле мудрейшего Господа мы пожинаем наш духовный хлеб в поте своего чела. Он установил этот закон не по злости, а, скорее, для того, чтобы мы не страдали от несварения желудка и не умерли. Всякая добродетель является матерью того, кто следует за ним. Если вы оставите мать, которая рождает добродетель, и будете искать ее дочь, не приобретя сначала мать, тогда эти добродетели станут змеями в душе. Если вы не отвергнете их , ты скоро умрешь ». [70]Святой Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «падший ангел стремится обмануть монахов и ввергнуть их в погибель, предлагая им не только грех в различных его формах, но и не свойственные им высокие добродетели». Св. Иоанн Лествичник пишет, что «дьявол предлагает невозможные добродетели тем, кто живет в послушании, и неподходящие идеи тем, кто живет в одиночестве. <...> Враг убеждает их слишком рано искать эти добродетели, чтобы они не смогли проявлять настойчивость и достигать их в свое время ». [71]

Св. Игнатий предупреждает, что книги святых отцов могут настолько подействовать на послушников, что они по неопытности и незнанию легко осмеливаются покинуть место жительства, имеющее все удобства для личного спасения посредством исполнения евангельских заповедей, и искать другой более высокий образ жизни, соблазнительно нарисованный в их воображении. [72] Такие желания являются основой многих форм прелести: желание видений, откровений и других сверхъестественных даров, выполнение очень длительного молитвенного правила, крайний пост, преждевременное желание тишины и уединения.

Ожидание благодати [ править ]

Сама мысль о грядущей благодати и получении Божественных даров, ожидание благодати - явное проявление гордости. Св. Игнатий пишет: «Если в тебе есть ожидание благодати - берегись, ты в опасном состоянии! <...> Прелесть уже существует в самомнениях, в том, что считаешь себя достойным, в самом ожидании благодати. " [73]

Евангелие говорит: «Царствие Божие не по наблюдению» ( Луки 17:20 ). По словам святого Исаака Сирина [36] и Санкт - Макария Оптинского , [74] эти слова означают , что те , кто преждевременно желавшие приобретают благодать, приобрела гордость и падение. И это не знак того, что человек любит Бога, а психическое заболевание. Святые, которые приобрели благодать, думали, что у них ее нет, и это смирение спасало их от падения. Святой Исаак добавляет: «Как мы можем стремиться к высоким Божественным дарам, когда апостол Павел хвалится скорбями». Ту же идею высказывает св. Нектарий Эгинский.: «Те, кто ищут Божественных даров и прозрений, будучи погруженными в страсти, пребывают в высокомерном и глупом заблуждении. Во-первых, нужно работать над очищением себя. Благодать посылается как дар тем, кто очищен от страстей. И они получают это незаметно, в тот момент, когда они этого не замечают ». [75]

Преподобный Амвросий Оптинский приводит в одном письме пример такого ожидания Божественных даров. Монахиня думала, что все духовные дары получит в день праздника Архангела Михаила ; но в тот день она была подавлена ​​и подумала о самоубийстве. Святой Амвросий писал, что это было заблуждением и что жизнь в полном одиночестве была бы опасна для нее из-за таких демонических атак. [76]

Схиархимандрит Авраам (Рейдман) вспоминает свою молодость, когда он не молился Иисусовой молитвой, не знал опытных старцев, не читал книг святых отцов. Он прочитал в первый раз разговор святого Серафима Саровского с Мотовиловым , [77] , но понимал его в примитивном и начал молиться о приобретении благодати. В результате он начал видеть видения от демонов. К счастью, позже он пришел в себя и понял, что находится в заблуждении. [78]

Исцеление [ править ]

Вышеупомянутые виды и свойства прелести позволяют предположить общие способы его лечения. Это противоположно разным проявлениям прелести:

  • Святые таинства (исповедь, причастие, помазание);
  • Смирение;
  • Послушание;
  • Молитва без побочных мыслей, особенно без представления Господа Иисуса Христа , Ангелов , Небес и т. Д., Обращая внимание на слова молитвы;
  • Молитвы других людей святой жизни о заблудшем;
  • Чтение Священного Писания и писаний святых отцов;
  • Трудовая терапия.

Тем не менее, универсальных и подходящих для всех советов по излечению прелести дать нельзя. С общей точки зрения борьба с прелестью - это борьба с демоническими мыслями, в большинстве своем содержащая гордость, которая, как отмечает св. Игнатий (Брянчанинов) [22], иногда переходит в глубокую печаль и желание самоубийства. Помня об этом, средства лечения прелести должны включать в себя некоторые средства борьбы с греховными мыслями и уменьшения их влияния на заблуждающегося человека. Говорит старец Святой Горы Паисий [5]что если духовный человек доверяет своим мыслям - это уже начало заблуждения. Гордость омрачает разум, и даже молитвы святых не помогают такому человеку. Он должен понимать, что держать в уме такие мысли (например, «Я святой», «Я лучше других» и т. Д.) - это прелесть. Такие мысли нужно сообщить либо старцу, либо духовному отцу, либо настоятельнице монастыря, а затем выбросить. Поэтому первым способом избавиться от прелести является Таинство исповеди. Если человек видел какое-либо видение, он должен немедленно рассказать об этом своему духовному отцу, ничего не скрывая. [79]Тогда человек должен в точности следовать конкретному совету духовного отца. Необходимы и другие Таинства, но иногда заблудшим людям запрещается принимать Святое Причастие их духовным отцом на какое-то время, иногда довольно долгое (1–3 года).

Например, это написано в Патерике Mt. Афон об одном монахе, который жил со своим старшим в скиту на горе. Афон. Из-за тщеславия он постепенно стал исполнять свою волю, все больше и больше молился, но не спрашивая об этом своего старца. Затем он был обманут ложными видениями, чуть не умер и наконец все раскрыл старшему. Старец отправил его в монастырь и запретил причащаться на 3 года. Преподобный стал там жить со многими братьями, мыл посуду и поправлялся. [80]

Одна женщина увидела в своем доме лампу перед иконой, которая зажглась сама собой. Это происходило каждую полночь и даже в присутствии других людей. Она приняла это как Божественное. Но когда она сказала это своему духовному отцу, известному подвижнику епископу Василию (Преображенскому), он сказал: «Нет, это явление не от благодати, а от врага. вам епитимья: не принимайте Святых Таин в течение одного года. Лампада больше не загорится ». Действительно, с того дня лампада сама по себе не зажигалась. [81]

Иногда в монастырях людям, страдающим прелестью, также дают низкое послушание, чтобы смирить их. Такое послушание часто включает в себя тяжелую и грязную работу. Такая рабочая терапия уменьшает гордость и демонические атаки, вызывающие прелесть, и помогает переключить разум с греховных мыслей на что-то другое. Преподобный Иосиф Оптинский пишет в одном письме настоятельнице какого-то монастыря о заблудшей монахине по имени Мавра. Он пишет, что Мавре следует мыть посуду или чистить картошку - это может уменьшить гордость, вызывающую прелесть. Он также пишет, что ей не следует часто причащаться - духовный отец должен сначала склонить ее к смирению и самоуничижению. При этом уединенная жизнь должна быть категорически запрещена Мавре - иначе она совсем сойдет с ума. [82]

Еще одну историю об исцелении трудовой терапией рассказывает священномученик архимандрит Кронид (Любимов). Послушник по имени Александр из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры произвольно увеличил свое молитвенное правило и стал видеть видения. Когда выяснилось, в каком состоянии он находится, его отправили в другой монастырь и дали послушание мыть стойла для лошадей во дворе конюшни. Сначала он возразил: «Вы назначите такого великого подвижника на такое унизительное послушание», но потом согласился, и вся братия стала о нем молиться. Александр работал весь день и не успел на предыдущие напряженные молитвенные подвиги. Спустя несколько лет архимандрит Кронид встретил Александра, который уже постригся в монахи Афанасия и за свою скромную и добрую монашескую жизнь был рукоположен в иеродиакона.На вопрос, помнит ли он, что с ним произошло, он ответил: «Я все помню, но только сейчас осознаю весь ужас своего душевного состояния».[83]

В борьбе с греховными мыслями также может быть полезно иметь строгий распорядок дня и чередовать умственную и физическую работу, как это показал Ангел святому Антонию Великому . [84]

Хотя трудотерапия иногда бывает очень полезной, заблуждающийся человек может стать очень ленивым. Находясь в заблуждении, он мог легко молиться и совершать простирания часами, выздоровление из этого состояния может сопровождаться сильным расслаблением воли, меланхолией и ленью к молитве и физическому труду. Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает историю об обманутой женщине, которая произвольно увеличила размер своего плательщика до 1000 земных поклонов каждый день из-за тщеславия. Она скрывала это от своего духовного отца. Когда духовный отец раскрыл заблуждение через ее скрытый гнев и раздражительность, она больше не могла выполнять даже свое первоначальное меньшее правило молитвы и земных поклонов, она вообще не могла поститься и даже не могла читать утренние и вечерние молитвы. [85]

Что касается противоположной формы прелести, которая связана не с чрезмерным рвением, а с ее отсутствием, заблуждением беспечности, схиархимандрит Авраам (Рейдман) отмечает [60], что каждый должен помнить, что человек может измениться и каждый, из-за невнимательности и самооправдания могут быстро и незаметно измениться на свою противоположность. Чтобы этого не произошло, нам нужно научиться сдерживать себя, в первую очередь, в отношении Иисусовой молитвы. Имена святого Антония Великого [86]несколько средств увеличения рвения к добродетелям и борьбы с беспечностью: внутренние средства включают воспоминание о смерти (т.е. жизнь каждый день как последний день), размышления о времени после смерти, страх перед Богом; К внешним и более продвинутым средствам относятся: чувство сладости жизни с Богом, любовь к Богу, любовь к добру и по воле Бога. Подобным образом старец Ефрем Филофейский пишет, что «беспечность можно победить постоянной молитвой, устами и разумом, помня о возможности внезапной смерти, об адских муках, о Небесах и т. Д. наши духовные обязанности и особенно молчание и молитва ». [87]

Даже с Божьей и человеческой помощью, как отмечает преподобный Амвросий Оптинский , «легче каждого грешника обратить к покаянию, чем обмануть человека». [88] Однако есть случаи, когда люди мгновенно исцелялись от заблуждения. В жизни преподобного Нифона Афонского есть эпизод, когда его посетил монах, принявший ложное видение за истину и возгордившийся, считая себя выше других. По молитве преподобного Нифонта преподобный сразу увидел свою гордость. [89]Другой случай произошел с архимандритом Парфением, игуменом Свято-Павловского монастыря на Афоне. В молодости он впал в небрежность и перестал читать монашеские правила. Так продолжалось целый год. В конце концов он вдруг закричал: «Богородица, помоги мне, я ничего не могу. Сделай так, чтобы я преодолел это состояние!». А состояние халатности внезапно исчезло: он сразу сделал 400 земных поклонов. [90]

Прелесть в Новом Завете [ править ]

В сцене искушения в пустыне дьявол пытается ввести в заблуждение Господа Иисуса Христа (от Матфея 4: 1–11 ).

В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит о ложных чудесах (от Матфея 7: 21–23 ).

Также Господь Иисус говорит о прелестях и лжепророках ( Матфея 24: 4–5 , Матфея 24:11 ).

В Деяниях 16: 16–18 Апостол Павел изгоняет дух лжепророчества.

В 1 Иоанна 4: 1 апостол Иоанн пишет о лжепророках и уповании на духов.

Во 2 Коринфянам 11: 13-15 Апостол Павел пишет о ложных видениях.

В 1 Тимофею 2:14 апостол Павел упоминает обман Адама и Евы.

В 1 Тимофею 6:20 апостол Павел советует избегать заблуждений - «ложно названных противостояний науки». [91]

Православные святые, пострадавшие от прелести и выздоровевшие [ править ]

Когда святой Нифон, епископ Кипра, был обычным монахом, он боролся с демонами и впал в частичное безумие на 4 года, но позже был излечен. [92]

Святой Симеон Столпник был введен в заблуждение демонами, которые показали ему колесницу, желая забрать его на Небеса, как это было с пророком Илией. Колесница исчезла, когда святитель Симеон хотел войти в нее, но крестился. [93]

Святой Иаков поклонялся демону, явившемуся в образе Господа Иисуса и исчезнувшему после того, как Иаков крестился. [94]

Преподобный Исаак Затворник Киево-Печерский жил в затворничестве 7 лет и был обманут ложным видением Господа Иисуса. Его оставили без сознания демоны. Святые Антоний и Феодосий Киево-Печерские ухаживали за ним и молились о нем 2 года. После этого преподобный Исаак поправился и в конце жизни получил власть над демонами. [95]

Преподобный Никита Киево-Печерский предпринял чрезмерное затворничество, не имея достаточного опыта. Он был обманут «ангелом», который помог ему и дал ему ложный дар ясновидения. Когда святые отцы монастыря разгадали уловки демонов и изгнали «ангела», святитель Никита утратил свои сверхъестественные способности и даже совсем не умел читать. Позже, следуя путем смирения, святитель Никита стал епископом Новгородским и получил дар чудотворения. [31]

Святые Феодор и Василий Печерский сильно пострадали от демонических уловок. Святой Феодор был обманут видением «ангела» и ложным явлением демона в образе святого Василия и слушал их. Позже святитель Василий вразумил святого Феодора и убедил, что это заблуждение. [96]

Святой Силуан Афонский дважды впадал в заблуждение, как написано в книге старца Софрония. Однажды святой Силуан принял видение, и никто, кого он спрашивал об этом, не сказал ему, что это было ложное видение. «Но я был обманут тщеславием и снова начал видеть бесов. Тогда я узнал, что меня обманули, и я полностью открыл своему духовнику и попросил его о его молитвах; и благодаря его молитвам я теперь спасен и всегда умоляю Господь дарует мне дух смирения ". [97]

Безуспешные попытки ввести в заблуждение православных святых и современных подвижников [ править ]

Когда были распяты святые мученики Тимофей и Мавра, дьявол пытался обмануть святую Мавру на кресте. У нее было два похожих видения. «Ангел» пришел, чтобы «помочь» ей, и поднес чашу с водой и медом. Когда она предложила ему помолиться вместе, «ангел» не молился и не мог смотреть на восток. Из этого св. Мавра узнал, что это заблуждение. Затем у нее было другое видение мужчины, который привел ее к реке воды и меда и снова предложил напиться. Когда она снова отказалась, видение исчезло. [98]

Когда святой Пахомий Великий жил в уединении, Дьявол явился перед ним как «Христос» и сказал: «Приветствую, Пахомий, я Христос, посещающий тебя, мой верный друг». Но святой Пахомий был в смятении и имел смутные мысли. Итак, он понял заблуждение и отверг видение: «Дьявол, отойди от меня, прокляты ты и твои видения и твои коварные искусства. Тебе нет места среди слуг Божьих». [99]

Святой Петр Афонский имел много ложных видений, пытаясь напугать или ввести его в заблуждение. В течение первого года уединенной жизни на горе. На Афоне святой Петр вдруг увидел «мальчика», которого знал раньше. Они начали говорить, и «мальчик» попытался убедить Святого Петра вернуться домой. Святой Петр ответил, что он будет слушать только Богородицу, так как Она повелела ему поселиться на горе. Афон. Когда Святой Петр произнес имя Богородицы, бес исчез.

Спустя 7 лет демон предстал перед Святым Петром как «ангел света». «Ангел» велел ему пойти в мир для спасения других. Когда Святой Петр снова отказался и произнес имена Богородицы и Святого Николая, «ангел» исчез. [100]

Когда святой Григорий Декаполит жил в пещере, на него нападали бесы. Однажды демоны явились как Сорок мучеников Севастийских и сказали, что пришли дать ему милость и власть над демонами. Но святитель Григорий понял их заговоры и отверг видение. [101]

Когда старец Святой Горы Паисий жил в монастыре Стомион, ему было видение: крыша открылась, и он увидел столб света, достигающий неба. Наверху он увидел молодого человека, похожего на Иисуса Христа. «Большая честь видеть Христа», - услышал внутри себя старец Паисий. «Кто я, недостойный видеть Христа?» - ответил Паисий, и видение исчезло.

В другой раз, когда старец Паисий жил на горе. Синай, он должен был выйти ночью. Рядом с его келлией было несколько ступенек, и старший Паисий воспользовался зажигалкой, чтобы безопасно спуститься. Но на этот раз зажигалка не хотела стрелять. Вдруг с одной из скал засиял луч света, как от прожектора. Старец Паисий понял, что эта «помощь» имеет демонический характер, и вернулся. Свет сразу же погас. [5]

Термин «прелесть» в литургических текстах Православной Церкви [ править ]

Понятие прелести используется в некоторых литургических текстах Православной церкви.

В Акафисте Божией Матери: [102] «Ибо Ты угасила печь обмана» (Икос 5); «Ибо ты попрал заблуждение заблуждения» (Икос 6).

В Великом каноне св. Андрея Критского : [103] «Я лежу обнаженный и пристыженный, ибо красота дерева, которое я видел посреди сада, обманула меня» (Понедельник, Ода 2); «О Боже, Троица и Единая, спаси нас от заблуждений, искушений и несчастий!» (Понедельник, Ода 3); «Но ты, моя безнадежная душа, скорее подражала Исаву, подчиняясь лукавому злу красоту, которую ты унаследовал от Бога. Двумя способами, делами и мудростью, ты был обманут, и теперь тебе пора изменить свои пути» ( Вторник, Ода 4).

В Святой Анафоре Литургии святителя Василия Великого : [104] «и обманом змея сбился с пути», «Освободив нас от иллюзий идолопоклонства».

Прелест и Иисусова молитва [ править ]

Об опасностях неправильного выполнения Иисусовой молитвы и молитв в целом писали многие православные святые отцы и современные подвижники : святитель Симеон Новый Богослов, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, святитель Амвросий Оптинский, преподобный Макарий Оптинский, старец Иосиф Исихаст, Валаамский старец Иоанн (Алексеев) и другие. [105]

Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов анализирует [7] [106] учение о молитве святителя Игнатия (Брянчанинова) и указывает, что молитва должна обладать тремя свойствами: вниманием, благоговением, покаянием. Также в основе молитвы должно быть смирение, как говорит св. Игнатий: «Сегодня я прочитал заявление св. Сисоя Великого , которое мне всегда особенно нравилось. Монах сказал ему:« Я пребываю в постоянной памяти Бога ». Святой Сисой ответил ему: «Это не очень хорошо; будет хорошо, когда ты будешь считать себя хуже любого существа». Святой Сисой продолжает: постоянная память о Боге - это очень возвышенное занятие !! Однако эта высота очень опасна, когда лестница к ней не опирается на твердую скалу смирения ».[106] (Святые отцы употребляют слово «память Божия» как синоним Иисусовой молитвы). [107]

Можно назвать несколько опасных приемов Иисусовой молитвы, противоречащих учению православных святых отцов. Если существует хотя бы одно из следующего:

  1. человек молится, не удерживая внимания в словах молитвы, и представляет себе небесные воинства, Господа Иисуса, [108] [109]
  2. во время молитвы, вместо верхней части сердца, человек удерживает внимание в нижней части сердца или даже ниже, чем сердце (то есть ближе к половым органам), [110] [111] [112]
  3. человек не использует молитву для покаяния, а ищет каких-то «духовных чувств», «утешения благодатью», [113] [114]
  4. человек не раскаивается по-настоящему в некоторых грехах, т.е. он не хочет полностью отказываться от некоторых греховных привычек, за которые его осуждает сознание, [4] [105] [115]

он может впасть в прелесть. Ложная мысль уже заключается в том, чтобы считать одну из таких практик истинной, не опасной и плодотворной.

Обратите внимание на ложный способ №2, что вопрос о том, где именно следует сосредоточить внимание на конкретном человеке, непрост, особенно для новичка. Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский) в своей книге [116]Об Иисусовой молитве анализирует многие писания святых отцов и говорит, что хотя одни люди могут начать практиковать молитву уже от сердца, другие на первом этапе могут удерживать внимание в горле. Новичку может быть трудно удерживать внимание в сердце, пытаясь заключить разум в слова молитвы. В этой же книге в цитате святителя Василия Поляномерульского отмечается, что некоторые люди, даже слышавшие, где следует удерживать внимание, не знали, где находится верхушка сердца, и удерживали внимание внизу или даже в ней. центр желудка, приводящий к заблуждению. В другой цитате из той же книги св. Игнатий (Брянчанинов) говорит, что верхняя часть физического сердца совпадает с духовным сердцем - сосредоточением всех духовных сил, человеческого духа.И хотя благодать крещения освящает его, середина и нижняя часть сердца (связанные с силами гнева и похоти соответственно) еще не очищены; удержание внимания в этих местах может вызвать страсти и заблуждения.

Также митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Ночь в пустыне Святой Горы» [117] говорит о следующих ошибках в молитве:

  • Идея о том, что благодать и видение Нетварного Света можно обрести быстро. В действительности для большинства людей на это уходят годы. Поэтому человек может разочароваться, если быстро его не усвоит;
  • Большое значение придается психотехническим методам (обращая внимание на вдох-выдох, сердцебиение и т. Д.), При этом они не действуют магическим образом, а являются лишь вспомогательными средствами уменьшения отвлечения внимания;
  • Прыжки, пропуск этапов при развитии молитвы. Некоторые сразу переходят к мысленной молитве или хотят сразу соединить разум и сердце посредством дыхания, пропуская устную молитву.
  • Разочарование, если нет слез. Или наоборот, человек рассказал кому-то о своих слезах, и они от этого исчезли;
  • Сильное желание увидеть Нетварный Свет - тогда демоны могут явить подвижнику свой «нетварный свет». Сама мысль о том, что «я достоин увидеть Нетварный Свет» - опасное состояние;
  • Нарушение послушания - мысль не спрашивать директора исходит от врага.

Св. Игнатий рассказывает историю о правильном способе молитвы. К нему пришел монах с горы. Афон. Этот монах не нуждался в теплой одежде зимой из-за внутреннего тепла в его теле, вызванного молитвой, и был в цепях. Поначалу святитель Игнатий подумал, что это настоящий подвижник, и хотел услышать от него что-нибудь полезное о молитве. Но потом он обнаружил, что монах использует неправильный способ молитвы с возвышением и воображением. Святой Игнатий осторожно просил преподобного постараться удержать разум в словах молитвы. Когда монах начал так молиться, этого было достаточно, чтобы вылечить его. Все его видения исчезли, и он не мог заставить их вернуться. Когда позже монах вернулся, он уже не выглядел тщеславным. Он снял цепи и не мог обойтись без теплой одежды. [22]

Преподобный Амвросий Оптинский несколько раз писал в своих письмах, что для новичка, особенно без опытного наставника, гораздо безопаснее начинать со звуковой устной молитвы, чем с чисто умной (безмолвной), потому что многие люди, молившиеся умной молитвой, были психически ненормальный, а святитель Амвросий не знает примеров того, чтобы люди впадали в прелесть при словесной молитве. [105]

Во время практики Иисусовой молитвы человек всегда через мысли встречает противодействие со стороны демонов. Они пытаются либо заставить человека отказаться от молитвы, либо сделать молитву неприятной Богу, то есть довести человека до гордости и прелести. Есть даже такое ошибочное мнение, что по Иисусовой молитве можно впасть в прелесть. Это мнение опровергает Валаамский старец Иоанн (Алексеев): «В прелести впадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и следования своей воле». [118]Это следующее собственное завещание включает пренебрежение Исповедью и советом духовного отца, как отмечает старец Иосиф Исихаст: «Дело не только в произнесении молитвы, но и в том, чтобы быть внимательными. Вы должны быть бдительны в своих мыслях. , мастерски управляя ими. В противном случае они возьмут под контроль вас, и в конце концов вы станете посмешищем демонов. Я никогда не видел, чтобы душа продвигалась в молитве без откровенного исповедания тайных мыслей ». [119]

Святой Паисий Величковский говорит, что, хотя Иисусова молитва очищает человека от всех страстей и хранит его от заблуждений, человек может впасть в заблуждение, если будет молиться «по своей воле, а не по силе учения святых отцов». без совета и вопросов со стороны опытных "и потому, что" будучи высокомерным, страстным и слабым, живет без послушания и покорности ". И причина заблуждения не в молитве, а в «следовании своей воле и гордости тех, кто следует своей воле». [120]

Св. Григорий Синайский также предостерегает тех, кто следует своей воле: «невозможно всех научить этой дисциплине (т.е. непрестанной молитве). Послушание [121]в нем можно обучать неграмотных и простых людей - да, поскольку послушание ради смирения способно на всякую добродетель. Но непослушных, простых или образованных, не учат этой науке, чтобы они не впали в прелесть. Ибо те, кто сами себе закон, не могут избежать тщеславия, за которым, как говорит св. Исаак, обычно следует прелесть. Но некоторые люди, не задумываясь о вреде, который они могут причинить, учат каждого новичка усилиям, которые они сами прилагают, чтобы сохранять память о Боге, чтобы ум привык к этому воспоминанию и начал любить его, - что невозможно, особенно для те, кто привык жить так, как хотят. Ибо, поскольку их разум нечист из-за небрежности и высокомерия и не очищен слезами, они чаще видят образы постыдных мыслей вместо молитвы,в то время как нечистые духи, укоренившиеся в их сердцах, скрипят зубами, обеспокоенные ужасным именем (Бога), и стремятся уничтожить человека, который таким образом ранит их. Следовательно, если человек, который действует самостоятельно, слышит или читает в книгах об этом поступке и желает практиковать его, он будет страдать от одного из двух: если он заставит себя приложить усилия, он впадет в прелесть и останется неизлеченным или , если он не приложит усилий, он всю жизнь останется безуспешным ».он останется неудачником всю свою жизнь ».он останется неудачником всю свою жизнь ».[122]

Подобно последним словам св. Макарий Великий говорит о том, что не прилагает усилий в борьбе со страстями: «если кто-то заставляет себя молиться до тех пор, пока не достигнет дара от Бога, и не заставляет и не беспокоить себя в той же мере». к смирению, любви, кротости и другим добродетелям: иногда благодать Божия случается с ним через его молитву и прошение; потому что Бог милосерден и дает то, что просят у Него. Но, не подготовившись и не приучившись к упомянутым выше добродетелям, либо он теряет благодать, либо принимает и падает, либо не преуспевает из-за высокомерия, потому что не подчиняет свою волю заповедям Господа ". [123]

Три способа внимания и молитвы [ править ]

Симеон Новый Богослов [20] Святой Феофан Затворник [124] Святой Силуан Афонский [125] говорят, что существует три способа молитвы:

  1. молитва с воображением,
  2. молитва с вниманием в уме,
  3. союз разума с сердцем.

Второй способ лучше первого, а третий намного лучше других и является единственно правильным и плодотворным способом молитвы. Святой Силуан говорит, что эти три пути или стадии молитвы соответствуют стадиям нормального развития человеческого духа: первое движение ума направлено вовне, вторая стадия - это возвращение к себе, а третья стадия - движение к Богу. через внутреннего человека. Если человек остается дома и доволен первым путем, это, помимо бесплодия, может привести к заблуждению. Первый способ удерживает человека в состоянии заблуждения, в воображаемом мире, и реальная жизнь постепенно начинает наполняться этим воображением и фантазией. Второй путь не так опасен, но его результат также бесплоден, он не позволяет достичь свободы от страстей и тем более созерцания. Санкт-ПетербургИоанн Лествичник пишет то же самое о воображении: «во время молитвы не допускайте никакого чувственного воображения, чтобы не отвлекаться»[126] (в русском переводе Лестницы «отвлечение» здесь трактуется как «безумие»).

Святой Симеон говорит, что третья стадия достигается при послушании духовному отцу, потому что без послушания нельзя иметь чистое сознание. Св. Силуан говорит, что единение разума с сердцем переживает любой верующий, когда он молится с вниманием, «от сердца», особенно со слезами; но третий путь - это не только слезы; это ум с молитвенным вниманием в сердце. Во время этого ум освобождается от любых образов и воображений и видит все мысли, которые приближаются к сердцу, прежде чем они достигнут его. Молитва в таком состоянии оберегает разум от этих мыслей и от зарождения любых греховных страстей.

Валаамский старец Иоанн (Алексеев) пишет в письме к земной женщине, что третий способ молитвы ей не подходит: не может быть без уединения, а уединение не может быть без молитвы; она должна быть удовлетворена тем, что удерживает внимание в груди, и ей следует больше стремиться сохранять сознание чистым перед Богом, людьми и вещами. В другом письме о молитве к иноку старец Иоанн советует не искать слез; лучше обрести душевный покой; если место в сердце приготовлено смирением, Бог даст Свою милость без нашего желания и ожидания. [127]

Ложная непрекращающаяся (самодвижущаяся) Иисусова молитва [ править ]

Иногда, очень редко, Бог дает некоторым смиренным и благочестивым людям, достигшим высшей степени очищения от страстей, дар непрестанной (самодвижущейся) сердечной молитвы. [88] [128] Это одно из величайших благословений от Бога, которые может получить человек. Но если человек тщеславен, он может спутать Божественный дар с чем-то просто естественным или даже демоническим.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о преподобном Серафиме (Романцове), старце Глинского монастыря , и о важности послушания, необходимого для получения Божественной благодати. Однажды о. Серафима обратилась к монахине, считавшей себя непрестанной молитвой. Она жила в горах и строго постилась. Пт. Серафим сказал: «Раз в день надо есть горячую пищу». Она уставилась на отца Серафима: «Неужели я должна тратить время и отвлекать ум от молитвы на приготовление обеда?» Пт. Серафим широко перекрестился: «Крестите мое сердце, чтобы у вас не было никакой молитвы и никогда не было ее». Когда она ушла, о. Серафим сказал: «Она ничего не поняла. Тот, кто дал ей схему, сам был в прелести. Бедная душа, сколько ей предстоит бороться!»[32]

В другой раз преподобный Серафим (Романцов) сказал монаху: «У вас нет никакой молитвы Иисусовой: вы просто привыкли, как некоторые люди привыкают к ненормативной лексике». [32]

Преподобный Амвросий Оптинский также пишет в письме, что один человек непрерывно молился во сне. И когда он прислушался ближе к тому, что говорило его сердце, он услышал: «Мяу» - как кошка, но не Иисусова молитва. [88]

Однажды старец Святой Горы Паисий встретил человека, привыкшего к словам Иисусовой молитвы. Но после разговора с этим человеком старец Паисий понял, что он находится в заблуждении, очень высоко думая о себе, например, что каждая его мысль исходит от Бога, потому что он постоянно молится. [129]

Как говорит старец иеродиакон Ефрем из Глинского монастыря в беседе с протоиереем Василием (Серебренниковым), когда тот спросил о подруге, монахине, считавшей себя непрестанной молитвой, «но это заблуждение. Истинное благодатное сердце Иисусова молитва - очень редкий дар Бога, и люди, обладающие этим даром, находятся за пределами мира, под сосудом »<…>« Потому что иначе, кто бы делал добрые дела в этом мире? Все молились бы, забившись в угол. .. Обычно за благодатную молитву сердца принимают простое произношение слов с вниманием (разумом) в сердце, и это тонкое демоническое заблуждение ». И показал, как меняется даже голос человека в зависимости от места приложения внимания: он приложил палец ко лбу, затем к своему Адаму ».s apple (горло), потом к сердцу - везде отчетливо слышался голос при произнесении «отец Василий». Старец Ефрем продолжает: «Вот твое имя как бы в моем сердце. Так твои молящиеся друзья пребывают в тонком заблуждении».[130]

Магизм и «автоматический» взгляд на молитву [ править ]

Один из видов ложного отношения к молитве проистекает из широко распространенного взгляда на Бога, молитву и духовную жизнь, подразумевающего, что Бога можно «заставить» исполнить прошение, которое просят в молитве, т.е. сам », исключительно путем произнесения слов, не обращая внимания на духовное состояние молящегося.

Этот «автоматический» взгляд может применяться к любым отношениям с Богом, к любому действию Божественной благодати, включая молитву и Таинства. Православный богослов о. Валерий Духанин пишет, что такой взгляд не имеет ничего общего с православной верой, а скорее относится к магии: «Главное свойство магии - правильный ритуал. Это кардинальное отличие от Таинств Церкви, которые не могут помочь без личного отношения человека к Богу. ". [131]

Безусловное действие молитвы предполагает, что свободная воля не существует ни в человеке, ни в Боге, и что Бог может сделать что-то вредное, не обращая внимания на внутреннюю решимость всех вовлеченных лиц. Преподобный Иларион Оптинский пишет, что, хотя мы должны молиться друг о друге, представление о молитве о том, что каждое прошение обязательно исполняется, исходит из гордости и ведет к заблуждению. [132]

Об Иисусовой молитве старец Валаамский схиагумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Почему читаем Иисусовую молитву? Чтобы, постоянно вспоминая Господа и каяясь в грехах, приходили к душевному покою, внутреннему безмолвию и любви к ближнему и праведности, тогда мы живем в Боге, который есть любовь. Но есть люди, которые смотрят на эту молитву как на разновидность магии, которая даст им чтение мыслей, прозрение, дар чудес и исцелений и т. д. Такой подход к молитве чрезвычайно греховен. . Тех, кто так поступает, обманывают демоны, которые дают им некую силу, чтобы уничтожить их полностью, навсегда ". [105]

Профессор А.И. Осипов пишет, что «в нашем« старце »глубоко присутствует магическое сознание. Православие для очень многих людей состоит в том, чтобы ставить свечи,« поклоняться », жертвовать чем-то, оставлять молитвенные просьбы, совершать литургии, молебны и панихиды, присоединяться к ним. в крестных ходах, посещении святынь, исповедании и причастии. Самая важная часть спасения, жизнь по заповедям и покаяние, остается невыполненной. Однако без духовного преобразования (по-гречески слово для покаяния - μετάνοια [метанойя], что означает изменить образ мышления), все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, а в худшем - вредны, так как они могут заставить человека чувствовать себя праведным и поднять свое мнение о «грешниках». " [ 133]

Также некоторые святые отцы писали о таком «автоматическом» отношении к Таинствам (т.е. без веры и готовности бороться со страстями): Иоанн Златоуст, [134] Святой Марк Подвижник , [135] Святой Кирилл Иерусалимский . [136] Такое ложное «автоматическое» отношение к действию священных таинств А.И. Осипов назвал одной из причин вырождения христианской веры и отката в язычество.

Заблуждения Антихриста [ править ]

Апостолы Павел и Иоанн говорят в своих посланиях, что Антихрист придет прямо перед концом времен (2 Фес. 2, 1 Иоанна 2:18). Его приход будет сопровождаться ложными чудесами и знамениями. Отец Никита Григорьев в своей книге «Вера и заблуждение» пишет об Антихристе, что «по виду он будет добрым, нежным, терпеливым и милосердным. Он всех привлечет своей« любовью »и поразит всех своими« чудесами », но это «Любовь» будет ложной, так же как и «чудеса» тоже будут ложными. Более того, эта «любовь» будет не спасительной для людей, а разрушительной, потому что она не будет призывать людей к искреннему покаянию, взятию своего Креста, к духовное возрождение через Святого Духа в Церкви Христовой. Нет, любовь антихриста потворствует человеческим страстям. С самого начала, в Раю, когда человек пал,он не хотел слышать о своем грехе; он не хотел покаяться и получить прощение. Он хотел остаться в своем грехе и оправдать его. Антихрист не будет укорять страсти и призывать людей к искреннему раскаянию сердца, чтобы простить и исцелить их, а, наоборот, оправдает их такими, какие они есть. Это заставит людей чувствовать себя такими, какие они есть ».[137]

Православные взгляды на жизнь некоторых современных старейшин и святых Православной Церкви [ править ]

Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов в своем курсе лекций «Основы богословия» в одной из лекций [138] (а также в учебнике к этому курсу [139] и некоторых других публичных лекциях) говорит о ложном способе молитвы. и ложная духовность. Он говорит, что недавно появились книги с ошибками. Эти ошибки могут быть связаны либо с непониманием основ духовной жизни авторами книг, либо с такими ошибками и заблуждением персонажа, то есть конкретных старейшин или даже прославленных святых, которые описаны в этих книгах. Один из таких святых - старец Порфирий (Байрактарис) Кафсокаливийский.(1906-1991). А.И. Осипов подчеркивает, что он знает об этом старце только из книги («Старец Порфирий Кафсокаливский. Жизнь и слова. Малоярославец, 2006. На русском языке»). И в книге есть несколько неправильных взглядов, которых не должно быть у истинных святых. Эти ошибки включают:

  1. Святой Порфирий подумал о себе, что получил духовные дары молитвы и ясновидения, когда стал свидетелем молитвы другого старца Димаса, а тот не видел старца Порфирия. Проф. А. И. Осипов говорит, что такая передача даров (от одного человека к другому) характерна только для язычества и оккультизма. А в Православии дары получают только после долгой борьбы со страстями;
  2. Старец Порфирий советует не бороться со страстями: он подбирает способ борьбы со страстями против другого пути, «легкого пути» - пути любви, которому следует сам. Старец Порфирий всем советует пройти этот легкий путь любви. Но любовь, согласно православному учению, можно обрести только через долгую борьбу со страстями.

Другая книга, которую критикует А.И. Осипов в том же учебнике, - «Учитель мысленной молитвы. Жизнь иеромонаха Хараламба из монастыря Дионисия» (Москва, 2005). Критика относится к спорной теме о скорости произношения Иисусовой молитвы. Старец Хараламб очень быстро учит это говорить, что противоречит учению св. Игнатия (Брянчанинова). И ученик старца сразу после первого такого быстрого произнесения нескольких тысяч молитв почувствовал сладость во рту. После этого старец очень обрадовался за своего ученика и сказал, что это правильный путь. В столь скором появлении сладости и слез благодарения старец не сомневается. Проф. Осипов сравнивает такую ​​быструю практику с языческими мантрами и цитирует слова св.Серафим (Романцов) упомянул выше в разделе «Ложная непрекращающаяся (самодвижущаяся) Иисусова молитва»: «У вас нет никакой молитвы Иисусовой: вы просто привыкли к ней, как некоторые люди привыкают к ненормативной лексике».[32] Старейшина Хараламб считает, что внимание лучше удерживается постной молитвой, а проф. Осипов, имея в виду святого Игнатия (Брянчанинова), говорит, что внимание в таких условиях вряд ли может быть достигнуто, особенно для новичка.

Православные взгляды на жизнь некоторых святых Римско-католической церкви [ править ]

Экстаз Святой Терезы , Джанлоренцо Бернини , 1652 г.

Обвинение в прелести давно превратилось в полемику против западной духовности. Среди православных богословов широко распространено мнение [140], первоначально основанное на мнении святителя Игнатия (Брянчанинова) (1807-1867), [141] святителя Феофана Затворника (1815-1894) и оптинских старцев [142], что некоторые из наиболее уважаемых святых Римско-католической церкви , прославленные с тех пор, как она обратилась к папскому верховенству , как это описано в их книгах или книгах о них, пребывали в состоянии прелести и поэтому не могли стать святыми, если принимать во внимание Православный взгляд на смирение и духовную жизнь. Эта точка зрения состоит в следующем.

Св. Игнатий приводит примеры видений и других мистических переживаний св. Франциска Ассизского , св. Игнатия Лойолы , Фомы Кемпийского и сравнивает их с опытом православных святых первых веков. Профессор А.И. Осипов анализирует учение св. Игнатия на эту тему и указывает на существенное различие православных и римско-католических взглядов на духовность, покаяние и смирение. В книге, которая является учебником для базового курса богословия в Московской духовной академии, он пишет, что есть много фраз, приписываемых святому Франциску, которые раскрывают его истинную степень смирения: [143] [106] [144]

Сама цель жизни Святого Франциска («Я трудился и хочу трудиться… потому что это приносит честь», «Я хочу пострадать за других и искупить грехи других») показывает его падение, которого он сам не видит; это показывает его собственные грехи. В конце своей жизни он сказал: «Я не знаю ни одного совершенного мною греха, который не искупил бы исповеданием и покаянием. [145] Его последними словами были:« Я исполнил то, что должен был исполнить ». [146] "

Для сравнения приведем последние мгновения жизни святого Сисоя Великого (пятый век):

в момент смерти, окруженный братьями, он как бы разговаривал с невидимыми существами. Братья спросили его: «Отец, скажи нам, с кем ты говоришь?» Он ответил: «С ангелами, которые пришли забрать меня; но я умоляю их оставить меня на короткое время, чтобы покаяться». Братья знали, что Сисоэс совершенен в своих добродетелях, и возражали: «Тебе незачем каяться, Отец». Сисоэс ответил: «Воистину, я даже не знаю, начал ли я каяться».

Глубокое понимание Сисоэсом своего несовершенства - главная выдающаяся черта всех истинных святых и самый важный признак того, что их откровения были правдой.

Слова святого Франциска «Я исполнил то, что я должен был исполнить» в этой цитате (взяты из справочной книги проф. А. И. Осипова на английском языке) были взяты А. И. Осиповым из другой книги на русском языке, которая, в свою очередь, взяла его. из другой книги. Для сравнения, житие святого Франциска, написанное святым Бонавентурой, содержит это из следующего: «Я сделал то, что должен был мне сделать» (стр. 150). [147] Толкование таких слов и отношение к смирению объясняется, в частности, в книге Митрофана Лодыженского «Невидимый свет», адаптированной в более короткой статье отца Георгия Макриса. [148]

Отец Георгий Макрис пишет, что «в своем прощальном обращении к францисканцам святой Франциск сказал:« Теперь Бог призывает меня, и я прощаю всем своим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их проступки и их ошибки и прощаю их грехи, как насколько это в моих силах ». Эти слова показывают, что на смертном одре Франциск чувствовал себя достаточно сильным, чтобы прощать грехи, как Папа. Известно, что прощение грехов за пределами Таинства Покаяния и Евхаристии в Римской церкви было прерогативой папской власти. Принятие Франциском этой прерогативы могло быть только с уверенностью в своей святости ". [148] Считать себя святым - явное проявление прелести, как это объясняется в подразделе «Взгляд со стороны» выше.

Проф. А.И. Осипов также говорит [138], что есть 3 основных проявления иллюзий католических мистиков:

  • сострадание Христа, достигающее своей высшей степени (например, Святой Франциск Ассизский);
  • супружество с Богом, флирт с Богом, романтические отношения с Богом и т. д. (например, св. Тереза ​​Авильская);
  • мечтательность воображения (например, св. Игнатий Лойола).

Русский философ А.Ф. Лосев (1893-1988) анализирует западную духовность и, в частности, видения святой Анжелы Фолиньской : «Это не молитва и разговор с Богом. Это очень сильные галлюцинации на основе истерии, то есть прелести». «Православная молитва обитает в верхней части сердца, а не внизу. Благодаря молитве и аскетическому опыту на Востоке было усвоено, что воспитание молитвы в каком-либо другом месте тела всегда является результатом бредового состояния. Католическая эротомания - это результат состояния бреда. связано, по-видимому, с сильным возбуждением и лихорадкой в ​​глубине сердца ". [149] Слишком низкое удержание внимания во время молитвы также упоминается выше в разделе «Прелесть и Иисусова молитва» как один из опасных способов молитвы.

Другой русский философ М. В. Лодыженский (1852-1917) сравнивает православных и римско-католических мистиков и указывает на различия в смирении преподобного Серафима Саровского и святого Франциска Ассизского . [150]По его мнению, причина того, что святой Франциск не достиг истинного смирения, заключается в том, что Римско-католическая церковь в то время вообще не имела истинного смирения. Самым ярким свидетельством духовной гордости автор находит превосходство папы. В частности, он пишет в «Невидимом свете», противостоящему святому Франциску и преподобному Серафиму Саровскому: «Хотя Франциск, как мы знаем из его биографии, тоже много работал над собой, хотя он часто говорил о необходимости смирения и давал полезные учения братьев-францисканцев в этом отношении, он сам за всю свою жизнь далек от того, чтобы развить глубокое серафимовское смирение, с которым мы встречаемся из биографии русского святого. Смирение Франциска обнаруживало лишь спорадические порывы, хотя и очень сильные, порывы, не освобожденные от них. преувеличение и даже, можно сказать, театральность.Это смирение Франциска не стало неотъемлемым свойством его натуры. В натуре Фрэнсиса часто возникали самые разные настроения. Итак, из биографии Франциска мы узнаем о таких речах Франциска своим ученикам: «Я не осознаю для себя ни одного греха, который я не мог бы искупить исповеданием и покаянием. Ибо Господь по Своей милости дал мне дар ясно распознавать в молитве то, что я ему нравился, а что нет ». Эти слова, конечно, далеки от настоящего смирения. Скорее они напоминают речь того самодовольного человека (фарисея), который, согласно притче о Великом Учителе, стоял в храме перед сборщиком налогов и в глубоком смирении восклицал к Богу: «Боже, будь милостив ко мне грешнику ». Эти слова Франциска, которые он мысленно сказал, что он искупил свои грехи и угоден Богу,совсем не соответствуют тому, что подвижникиФилокалии требуют от смиренного человека, за которым последовал Серафим Саровский. Итак, Исаак Сирин говорит: «Истинные праведники всегда думают в себе, что они недостойны Бога. И то, что они истинные праведники, проистекает из того факта, что они признают себя жалкими и недостойными Бога и исповедуют это тайно и открыто, и просвещены на это Святым Духом, чтобы не остаться без должной заботы и заботы. сотрудничество, пока они в этой жизни ».

Новомученик Михаил Новоселов (1864-1938) сравнивает учение святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворника, сочинения М. В. Лодыженского и сочинения римско-католических мистиков. [151] Он пишет, что достаточно прочитать несколько страниц сочинений западных мистиков, в частности, сочинения святой Терезы Авильской , чтобы убедиться, что они были в прелести.

Проф. А.И. Осипов говорит, что отклонения в Римско-католической церкви начинались с таких вещей, которые довольно тонкие и непонятные для всех, даже для человека, знающего основы духовной жизни. А.И. Осипов приводит пример своего личного непонимания. Он выступает на одной из своих лекций [138]о времени, когда он учился в Московской духовной семинарии в 1950-60-е гг. Он знал о книге Томаса Кемписа «Подражание Иисусу Христу» - в произведениях Игнатия Брянчанинова есть случай, когда домовладелец увидел свою дочь с этой книгой, взял ее у нее из рук и сказал: «Хватит играть в романы с Бог." А А.И. Осипов взял, прочитал книгу и не увидел ничего плохого: «За что критикуют? Верно, надо подражать Иисусу Христу». Когда он через долгое время снова заглянул в эту книгу, то увидел прелесть повсюду: восторг, возвышение, ложную любовь. А.И. Осипов добавляет: «Я не понял, представьте себе! Я не видел. Люди, которые просто знали и чувствовали это - они понимали. Они видели, где фальшь».

Также профессор А.И. Осипов говорит, что, по его мнению, это ключ к разделению Восточной и Западной Церквей, а не филиокве или папское превосходство - это только последствия, видимые каждому. Начало было в духовном отклонении людей, которые свернули с пути борьбы со страстями на путь ложной любви к Богу.

Другой православный богослов Андрей Кураевнесколько раз сравнивает в своих книгах восточные и западные мистические практики. Он говорит, что часто религиозные пути сравнивают с помощью формальных догматических различий, но это не самая важная часть. По его мнению, самым главным отличием православия от католицизма является практика медитативной молитвы. Он пишет, что «западные духовные авторитеты настоятельно рекомендуют тот способ духовной практики, который духовные учителя Востока категорически запрещают (плюс еще со времен единства Церкви). Восточная традиция допускает, хотя и с особой осторожностью, принятие образа в уме - но ни в коем случае во время молитвы. «Как представить себе Господа? Сидящего на престоле или распятого?» - отвечает на вопрос преподобный Феофан Затворник: «Созерцая Божественное,тогда вы можете вообразить Господа, если это необходимо. Но во время молитвы не храните никаких изображений ». «Если разрешить образы, то есть опасность - начать молиться во сне». Здесь предметом рассмотрения являются не изображения, а значения. Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Но во время молитвы не храните никаких изображений ». «Если разрешить образы, то есть опасность - начать молиться во сне». Здесь предметом рассмотрения являются не изображения, а значения. Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Но во время молитвы не храните никаких изображений ». «Если разрешить образы, то есть опасность - начать молиться во сне». Здесь предметом рассмотрения являются не изображения, а значения. Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».тогда есть опасность - начать молиться мечте ». Здесь предметом рассмотрения являются не изображения, а значения. Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».тогда есть опасность - начать молиться мечте ». Здесь предметом рассмотрения являются не изображения, а значения. Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Представьте себе истину и молитесь о ней или вращайте ее в уме во время молитвы и составляйте из нее молитвы. Придет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и поднимая ее ». <…> Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии ( по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии (по крайней мере - в непреобразованном виде) ».Эта интеллектуальная медитация Православия ближе к еврейским истокам христианства <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что область самой религии вторгается пробуждаемыми ею человеческими эмоциями, которым нет места в религии (по крайней мере - в непреобразованном виде) ».[152]

См. Также: Исихазм , Теория , Иисусова молитва и Путь паломника.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b О духовном обмане. Православная жизнь, июль-август 1980 г.
  2. ^ (на французском языке) Жан-Клод Ларше, Thérapeutique des maladies mentales. L'expérience де l'Orient Кретьен де премьерами siècles (1992, 3е издание 2008) ISBN  2204045187 (на русском) Жан-Клод Ларше, Исцеление психических болезней. Опыт христианского Востока первых веков Жан-Клод Ларше пишет в своей книге о душевных болезнях и выделяет 3 их вида: природные, демонические и духовные, основанные на словах многих святых отцов. Естественная болезнь связана с нарушением работы тела (мозга), демоническая - с действием демонов, а болезнь духовная в первую очередь зависит от свободной воли человека (хотя свободная воля и демоны также могут частично участвовать в первых двух видах).
  3. ^ (На русском языке ) Святитель Игнатий (Брянчанинов). На прелесть. Архивировано 6 июня 2014 г. в Archive.today.
  4. ^ a b c Старец Иосиф Исихаст, Монашеская мудрость, Из письма 55. Старейшина Иосиф пишет в письме священнику об истинных и ложных видениях и гордыне. Если человек возгордится - демоны могут начать издеваться над ним, показывая собственные видения, подражающие истинным.
  5. ^ a b c d e Старейшина Паисий Святой Горы, Духовные советы, т. 3. Духовная борьба.
  6. ^ (На русском языке ) Elder Даниэль Katounakiotis. Ангельская жизнь. Архивировано 16 апреля 2013 года в Archive.today. Старейшина Даниил имел духовный дар совета, позволяющий ему охранять или лечить людей от заблуждений. В книге есть несколько его писем об этом.
  7. ^ a b Интервью с проф. Осипов А.И. «Путь странника» и учение епископа Игнатия (Брянчанинова) о молитве ».
  8. ↑ Филокалия, Том 2, Святой Иоанн Дамаскосский, О добродетелях и пороках.
  9. ↑ Евагрий. О мыслях. Глава 26.
  10. ^ Святой Иоанн Кассиан. Конференции. Конференция игумена Пафнутия. Гл. 6. Описание трех видов отречений.
  11. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 2.
  12. ^ (На русском языке ) Н.Е. Пестов. Практика православной благочестия.
  13. ^ "Письма Феофана, архиепископа Полтавского, Письмо 31" . Архивировано из оригинала на 2008-10-07 . Проверено 6 января 2013 .
  14. ^ (на русском языке) Святой Макарий Великий. Состояние тех, кто получил действие Духа. Гл. 24. Филокалия, т. 1.
  15. ^ (на русском языке) Святой Игнатий. О Прелести. Об истинном и ложном смиренном мышлении.
  16. ^ (на русском языке) Святой Иоанн Кассиан. 7 Беседы отцов. 23-я беседа аввы Теоны гл. 21.
  17. ^ (на русском языке) Святой Паисий Святой Горы. Слова. Vol. 6. Гл. 2.
  18. ^ (На русском языке ) Биографии настоятеля монастыря Малоярославца Святого Николая, игумен Антоний.
  19. ^ a b c Святой Григорий Синайский. О заповедях и доктринах, предупреждениях и обещаниях; О мыслях, страстях и добродетелях, а также о тишине и молитве. Гл. 131. Philokalia, Vol. 4.
  20. ^ a b Святой Симеон Новый Богослов, Три пути внимания и молитвы.
  21. ↑ Письма Валаамского старца схигумена Иоанна (Алексеева), О молитве
  22. ^ Б с д е (на русском языке ) Святитель Игнатий (Брянчанинов). На прелесть.
  23. ^ (На русском) архимандрит Серафим (Alexiev). Инструкция на самомнение и ложные видения.
  24. ^ (на русском языке) Старейшина Клеопа. О мечтах и ​​видениях. 2012. Выписки из кн.
  25. ↑ Старец Иосиф Исихаст. Монашеская мудрость. Письмо 37.
  26. ↑ Ответ монаха Даниила Маркиану, монаху Иверского скита, об отказе от снов.
  27. ^ (На русском языке ) иеромонах Иоаким (Сабельники). Великий дозор
  28. ^ (На русском языке ) Священномученик епископ Арсений (Жадановский). Духовный дневник.
  29. ^ Святые Варсанофий и Иоанн, Руководство к духовной жизни: ответы на вопросы учеников. Письмо 421. В этом и нескольких других последовательных письмах свв. Варсануфий и Иоанн пишут о демонической «помощи». Из ответов ясно, что демоны совершают не только очевидно греховные поступки. Они могут что-то сделать и помочь в том, что неопытному человеку кажется хорошим. Например, человек молится Богу, но делает это с тщеславием, а не с намерением исполнить волю Бога. В этом случае демонам может быть позволено «помочь» этому человеку и сделать то, что он хотел, вопреки воле Бога. Знак «помощи» - гордость после такой молитвы. "Когда вы молились и чувствуете, что ваша молитва услышана, если вы действительно в приподнятом настроении,Ясно, что вы не молились в соответствии с Богом и не получали помощи от Бога, а скорее чувство, которое сработало в вас, исходило от демонов, так что ваше сердце может быть в приподнятом настроении. Ибо всякий раз, когда помощь приходит от Бога, душа никогда не пребывает в приподнятом настроении; вместо этого он всегда унижен ».
  30. ^ a b Святой Иоанн Кассиан, Конференции. Конференция 15. Вторая конференция игумена Нестероса. О божественных дарах. Глава 1. Рассуждения аббата Нестероса о тройственной системе даров. Святой Иоанн Кассиан упоминает демонический дар исцеления как один из трех источников сверхъестественного исцеления.
  31. ^ а б «Житие преподобного Никиты Киево-Печерского» . Архивировано из оригинала на 2016-06-21 . Проверено 10 января 2013 .
  32. ^ Б с д (на русском) Архимандрит Рафаил (Карелин). Тайна спасения. Беседы о духовной жизни. Схиархимандрит Серафим. Архивировано 17 апреля 2013 г. в Archive.today.
  33. ^ Б (на русском языке ) Беседы с епископом Сурожский Антоний. На прелесть. Спас ТВ
  34. ^ (На русском языке ) Митрополит Иерофей Vlachos. Православная психотерапия. Бесстрастие. Митрополит Иерофей пишет об истинном и ложном бесстрастии на словах многих святых отцов. Главное свойство истинного бесстрастия - безупречная любовь. Безразличие к недостатку любви, приводящее к осуждению других, к замечанию чужих грехов, является проявлением ложного бесстрастия, например, когда страсть гордыни временно вытесняет другие страсти.
  35. ^ (На русском языке ) Добротолюбии, том 5, с. Каллист и Игнатий Ксантопулос, Наставления для исихастов, в 100 главах, гл. 40 св. Каллист и Игнатий говорят, что каждый Божественный дар должен иметь соответствующую часть в душе, которая естественно получает такой дар. Например, те, кто очистили свой ум от посторонних мыслей, получают мудрость; те, кто решил контролировать наши врожденные страсти, гнев и похоть, получают пророчество; кто твердо верит в Божественное - примите всемогущую веру; преуспевшие в любви к человечеству - после устранения любви к себе получают дар исцеления.
  36. ^ Б (на русском языке ) Исаакиевский Сирии. Аскетические слова. Слово 55.
  37. ^ (на русском языке) Святой Неофитос, Затворник Кипра. Весть о каком-то монахе в Палестине, который в 6693 году, в сентябре, был обманут демонами и тяжело пал.
  38. ↑ Отрывки из писем старца Макария Оптинского.
  39. ↑ Письма старца Иоанна (Крестьянкина). Старец Иоанн (Крестьянкин) пишет одному человеку о «даре» исцеления. Старейшина Джон на основании своего опыта говорит, что такие «дары» часто заканчиваются непреодолимым желанием самоубийства как у целителя, так и у пациента.
  40. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг. 26. Ch. 61-65.
  41. ^ (На русском языке ) разговоры монаха Джона с жрецами Оптину Пустынь. Часть 1. "Демоническая тишина" упоминается на времени 1 час 40 мин 25 сек.
  42. ^ Филокалия, Vol. 1, Святой Диадох Фотикийский, О духовном знании и различении. Сто текстов. Гл. 36-38.
  43. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 3.
  44. ^ Святой Иоанн Кассиан, Конференции, Вторая конференция аббата Моисея. По усмотрению. Глава VII. О падении и обмане монаха Месопотамии.
  45. ^ (На русском языке ) Архиепископ Аверкий (Таушев). Экзегетический анализ послания Иакова.
  46. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 22.
  47. ↑ Старец Иосиф Исихаст. Монашеская мудрость. Буквы 41,45
  48. ^ (на русском языке) Святой Григорий Палама. Достопочтенной Ксении о страстях и добродетелях и плодах умного дела. Гл. 2.
  49. ↑ Святой Игнатий (Брянчанинов). О Прелести. О жизни с советом. Архивировано 17 ноября 2013 г. в Archive.today.
  50. ↑ Святой Иоанн Златоуст. Проповеди на Евангелие от Матфея. VII.
  51. ^ (На русском языке ) Преподобный Симеон Новый Богослов. Практические и богословские главы. Гл. 160.
  52. ^ (На русском языке ) Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 83.
  53. ↑ Старец Иосиф Исихаст. Монашеская мудрость. Письмо 22.
  54. ^ (На русском языке ) Святитель Иннокентий Аляски. Инструкция для священника-миссионера.
  55. ↑ Каноны семи Вселенских соборов . Квинсекст Вселенский Собор . Правило 64
  56. ^ (На русском языке ) Письма преподобного Амвросия Оптинского. Прелесть.
  57. ^ Б с (на русском языке ) Слова из святых отцов о невнимательности.
  58. ^ (На русском языке ) Schema-архимандрит Abraham (Рейдман). Хорошая часть. Т. 3.
  59. ^ (На русском языке ) Интервью епископа Pankratius (Жердев)
  60. ^ Б (на русском языке ) Schema-архимандрит Авраам (Рейдман). Хорошая часть. Т. 3. Между Сциллой и Харибдой.
  61. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Слово 27.
  62. ^ (на русском языке) Святой Исаак Сирийский. Аскетические слова. Слово 2.
  63. ^ а б Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Слово 26.
  64. ^ Филокалия, Vol. 4, Св. Григорий Синайский, О заповедях и доктринах, предупреждениях и обещаниях; О мыслях, страстях и добродетелях, а также о покое и молитве: сто тридцать семь текстов, гл. 132.
  65. ^ Архимандрит Софроний. Святой Силуан Афонский. С. 292.
  66. ^ (На русском языке ) Elder Ефрем Филофей. Моя жизнь со старшим Иосифом.
  67. ↑ Письма о. Иоанн Крестьянкин. О работе пастора.
  68. ↑ Святой Григорий Синайский. О молитве: семь текстов. О заблуждениях и других предметах. Филокалия, т. 4.
  69. ^ А.И. Осипов. Основы духовной жизни по произведениям святителя Игнатия (Брянчанинова). Часть 1.
  70. ^ (на русском языке) Святой Исаак Сирийский. Аскетические слова. Слово 72.
  71. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 4.
  72. ^ (На русском языке ) Святитель Игнатий (Брянчанинов). О Прелести. Об осторожности при чтении книг по монашеской жизни. Архивировано 19 ноября 2013 г. в Archive.today.
  73. ^ (На русском языке ) Святитель Игнатий (Брянчанинов). Странник (из сочинений, т. 2).
  74. ^ (На русском языке ) Письма Макария Оптинского. Прелесть.
  75. ^ (На русском языке ) Санкт - Нектарий Эгина. Путь к счастью.
  76. ^ (На русском языке ) Письма преподобного Амвросия Оптинского. Письмо 245.
  77. ^ Преподобный Серафим Разговор Саровского с Николаем Мотовиловым
  78. ^ (На русском языке ) Schema-архимандрита Авраамия. Хорошая часть. Vol. 3. О препятствиях в духовной жизни и стремлении к благодати.
  79. ^ Монахиня Макарий, Ангел Света и духовная проницательность в православной традиции. Архивировано 7 ноября 2009 г. в Wayback Machine. В статье рассказывается о введенном в заблуждение монахе, который скрыл от своего старца факт разговора с «ангелом». Скрытие чего-либо от старшего может быть признаком заблуждения или может вызвать заблуждение.
  80. ^ (На русском языке ) Архимандрит Иоанникий (Коцонис). Афонский отечник. 2011. Стр. 352. ISBN 9785985990645 . 
  81. ^ А.И. Осипов. Поиск истины на пути разума. С. 190.
  82. ^ (На русском языке ) святого Иосифа Оптинского. Письмо 695.
  83. ^ (На русском языке ) Священномученик архимандрит Кронид (Любимов). Цветы Троицкой Лавры с духовного луга.
  84. ^ (На русском языке ) Жизнь святого Антония Великого. Написано, что однажды в начале подвижнической жизни святого Антония смущали разные греховные помыслы и он молился Господу, что с ними делать. Затем он увидел поблизости Ангела в образе человека. Ангел показал преподобному Антонию, что делать: чередовать умственную молитву с телесным трудом.
  85. ^ (На русском языке ) Архимандрит Амвросий (Юрасов). Вопросы о вере и спасении. 156. Как люди впадают в заблуждение.
  86. ^ (На русском языке ) Изречения святого Антония и о нем. 5. Как повысить рвение?
  87. ^ (На русском языке ) архимандрит Ефрем Святогорец. Отцовские советы. Гл. 8. О беспечности, страхе, трусости, предательстве и отступничестве.
  88. ^ Б с (на русском языке ) Письма преподобного Амвросия Оптинского. Письмо 294. Святой Амвросий в письме предупреждает монахиню об опасности следования своей воле и несанкционированного обучения. Эта монахиня думала, что во сне получила самодвижущуюся молитву. Святой Амвросий говорит, что даже среди святых непрестанная молитва случается редко. Так что для нее существует опасность впасть в заблуждение, которое трудно вылечить.
  89. ^ (На русском языке ) Новый Eklogion. Часть 3. Жизнь и подвиги преподобного Нифонта.
  90. ^ (на русском языке) Фр. Сергей Тишкун. Илья Кабанов. Люди греческой церкви. 2015. Иеромонах Евфимий (Джафаров). С. 326.
  91. ↑ Толкование этих слов, т. Е. Прелести «лженауки», взято из уже упомянутой статьи св. Игнатия (Брянчанинова).
  92. ^ (На русском языке ) Жизнь святого Нифонта Кипра.
  93. ^ (На русском языке ) Жизнь святого Симеона Столпника
  94. ^ Житие святого Иакова.
  95. ^ (На русском языке ) Жизнь преподобного Исаакия Затворника
  96. ^ (На русском языке ) Жизнь в Hieromartyrs Феодора и Василия Печерским.
  97. ^ Архимандрит Софроний. "Святой Силуан Афонский". С. 432.
  98. ^ (На русском языке ) Жизнь святых св Димитрия Ростовского. 3 мая.
  99. ^ Жизнь святого Пахомия. Глава XLVIII.
  100. ^ (На русском языке ) Жизнь святых св Димитрия Ростовского. 12 июня.
  101. ^ (На русском языке ) Жизнь святых св Димитрия Ростовского. 12 ноября.
  102. ↑ Акафист Богородице.
  103. ↑ Великий канон святого Андрея Критского
  104. ↑ Литургия св. Василия Великого.
  105. ^ a b c d (на русском языке) Собрания святых отцов об опасностях сердечной молитвы. В частности, святитель Феофан Затворник пишет: «Безумие от Иисусовой молитвы может произойти, когда тот, кто практикует эту молитву, не откажется от каких-то грехов или греховных привычек, осуждаемых совестью. При этом внутри возникает глубокий диссонанс, отгоняющий любого мир сердца ".
  106. ^ а б в А. Оспиова. Апологетика.
  107. ↑ Митрополит Каллист (Вар). Иисусова молитва в Святом Григории Синайском. 1971. Митрополит Каллист пишет: во-вторых, это явлено нам в послушании через методичное и непрекращающееся призывание Господа Иисуса, то есть через память о Боге. ... Второй путь - это путь внутренней молитвы, и он характеризуется, прежде всего, «памятью о Боге», то есть постоянным призыванием Имени Иисуса.
  108. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 28. Св. Иоанн пишет: «Постарайтесь поднять или, вернее, заключить свой ум в слова своей молитвы; и если, как ребенок, он устает и колеблется, поднимите его снова».
  109. ↑ Святой Григорий Синайский. О неподвижности: пятнадцать текстов. Различные способы псалмодирования. Гл. 10. Св. Григорий пишет: «Непрерывно восклицайте:« Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй »и не позволяйте себе сохранять какие-либо концепции, объекты, мысли или формы, которые предположительно являются божественными, или любую последовательность аргументов. или любого цвета, но сконцентрируйтесь исключительно на чистом, простом, бесформенном воспоминании об Иисусе ".
  110. ^ (На русском языке ) Письма схемы-игумена Иоанна (Алексеева). Письмо 2. Старейшина Иоанн пишет об Иисусовой молитве: «Вы выполняете 100 утром и вечером, вам достаточно такого числа, только старайтесь делать это со вниманием, но не запутайтесь, у вас холод в сердце, как бы то ни было, заставляй себя, только держи внимание, как я тебе сказал, в верхней части груди ».
  111. ^ (На русском языке ) Письма преподобного Амвросия Оптинского. Письмо 372. Святой Амвросий пишет человеку, что причина плотских движений и кощунственных мыслей у этого человека в том, что он очень низко удерживает внимание во время молитвы.
  112. ^ (На русском языке ) иеромонах Иоаким (Сабельники). «Великая стража». История брата, пострадавшего от беспорядочного выполнения Иисусовой молитвы. История рассказывает, что брат скрывал от своего духовного отца, что во время молитвы он чувствовал счастье, которое появлялось очень низко, с ног, а затем поднималось вверх, и что он принял это счастье и не исповедовал ни его, ни телесной нечистоты во время молитвы. Это. Поскольку он долгое время принимал вожделение и считал его любовью к Богу и ближнему, он заметно возгордился и не захотел подчиняться советам духовного отца. После этого он покинул монастырь.
  113. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 28. Св. Иоанн пишет: «И даже если ты поднялся по всей лестнице добродетелей, все же молись о прощении грехов».
  114. ^ (на русском языке) Святой Паисий Святой Горы. Слова. Vol. 6. Божественное утешение в молитве. Старец Паисий пишет: «Остерегайтесь стремления к молитве, чтобы испытать удовольствие, радость. Ребенок бежит к отцу не потому, что он дает плитку шоколада, а потому, что он любит своего отца; другое дело, если отец сам хочет дать плитка шоколада. Молитва ради ощущения радости и не единения с Богом - это не настоящая молитва ».
  115. ^ (На русском языке ) Письма старца Иоанна (Крестьянкин). О молитве. Старец Иоанн (Крестьянкин) пишет какому-то человеку, который испытывает демонические атаки из-за прежней преданности еретическим и демоническим учениям. Старейшина Иоанн говорит, что когда кто-то начинает молиться Иисусовой молитвой, сохраняя при этом страсти в душе и в сердце, это может нанести психологический ущерб. Итак, старейшина Иоанн советует этому человеку сократить молитвенное правило.
  116. ^ (На русском языке ) Архиепископ Антоний (Голынская-Михайловский). Путь Ноэтического Делания. Комментарий 6. Внимание.
  117. ^ (На русском языке ) Митрополит Ierothos (Vlachos) «Одна ночь в пустыне Святой Горы.»
  118. ^ (На русском языке ) Письма схемы-игумена Иоанна. По Иисусовой молитве.
  119. ↑ Старец Иосиф Исихаст, Монашеская Премудрость, Из письма 55.
  120. ^ (На русском языке ) митр. Иларион (Алфеев). Священная тайна церкви. Глава 4.
  121. ^ Не по так называемому простому обычаю, но те, кто находятся в послушании духовному отцу, отрезав себя от своей воли и разума. (на русском языке ) Макарий Оптинский. Предупреждение тем, кто читает духовные отцовские книги и желает практиковать умную Иисусовую молитву.
  122. ↑ Святой Григорий Синайский. Указания исихастам. О тишине и молитве. 8. в кн .: Сочинения из Филокалии на сердечную молитву. Пер. Э. Кадлубовского и Г.Е.Х. Палмера.
  123. ^ (на русском языке) Святой Макарий Великий. Семь трактатов. 1. 14.
  124. ^ (На русском языке ) Святитель Феофан Затворник. О непрестанной молитве. Об отклонениях от правильного образа непрестанной молитвы.
  125. ^ (На русском языке ) Архимандрит Софроний. Святой Силуан Афонский. О душевной тишине и чистой молитве.
  126. ↑ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 28. Гл. 42.
  127. ^ (На русском языке ) Отдельные письма Валаамского старца. Письма 164, 233.
  128. ^ (на русском языке) Св. Варсанофий и Иоанн. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 178. Вопрос о том, какой стадии духовного возраста соответствует непрекращающаяся молитва. Ответ гласит, что непрестанная молитва соответствует бесстрастию.
  129. ^ (на русском языке) Старец Святой Горы Паисий. Духовные советы. Vol. 6. О молитве. 2013. С. 163.
  130. ^ (На русском языке ) инокиня Варвара (Pylneva). Глинская мозаика. Воспоминания протоиерея Василия Серебренникова. Беседа с иеродиаконом Ефремом.
  131. ^ (На русском языке ) магии и магизме - Как они появляются в нашей жизни.
  132. ^ (На русском языке ) Письма святого Илариона Оптинского. Письмо 51.
  133. ^ А.И. Осипов. Поиск истины на пути разума. С. 240.
  134. ^ (На русском языке ) Санкт Иоанн Златоуст . Разговор о словах апостола 1 Кор.10: 1 Св. Иоанн пишет: ни крещение, ни отпущение грехов, ни познание, ни причастие таинств, ни священное тело, ни священная кровь, и ничто другое не может принести нам ничего хорошего, если мы не будем вести честную, строгую и чуждую никакому греху жизнь.
  135. ^ (На русском языке ) Санкт - Марк Подвижник. Слово 4. Ответьте недоумевающим по поводу Святого Крещения. Св. Марк пишет: «Уверены ли вы уже сейчас, что твердо верующему Дух Святой дается сразу после крещения, а неверным и злым не дается вера даже после крещения?»
  136. ^ (На русском языке ) Санкт Кирилл Иерусалимский. Катехизические учения. Катехизическое обучение 17. Святой Кирилл пишет: «Если ты лицемер, то человек крестит тебя сегодня, и Дух не крестит тебя». Если вы придете с верой, тогда люди сделают видимое, а Святой Дух сделает невидимым.
  137. ^ Православное христианство. Духовное заблуждение антихриста
  138. ^ Б с (на русском языке ) А.И. Осипов. Лекция для студентов 5 курса Московской духовной семинарии и академии, 22.01.2007.
  139. ^ (На русском языке ) А.И. Осипов. Поиск истины на пути к разуму. Эд. 9. (на русском языке)
  140. ^ Взгляд на заблуждения католических мистиков включен в цитируемую ниже книгу проф. А. И. Осипова, которая является учебником для курса Основ богословия в Московской духовной семинарии, и А. И. Осипов на протяжении многих лет является лектором этого курса.
  141. ↑ Обратите внимание, что при жизни святого Игнатия его мнение о Западе иногда воспринималось скептически в церковно-академической сфере, например, святым Филаретом (Дроздовым) (в: Письма святому Антонию (Медведеву), 2007, pt. 2. С. 205 ) [1]
  142. ^ А.И. Осипов. Поиск истины пути разума. Английский перевод. С. 204.
  143. ^ А.И. Осипов. Поиск истины пути разума. Английский перевод.
  144. ^ А.И. Осипов. Индивидуальное откровение и его указания.
  145. ↑ Цитата из книги Осипова «В поисках истины пути разума», заимствованной из книги Митрофана Лодыженского «Свет невидимый»., отрывок которого читается полностью следующим образом: «Хотя Франциск, как мы знаем из его биографии, также много работал над собой, хотя он часто говорил о необходимости смирения и давал братьям-францисканцам полезные учения в этом отношении, он сам в Вся его жизнь далека от того, чтобы развить глубокое серафимовское смирение, с которым мы встречались из биографии русского святого. Смирение Франциска находило лишь спорадические порывы, хотя и очень сильные, порывы, не освобожденные от преувеличения и даже, можно сказать, театральность. Фрэнсис не стал неотделимым от него свойством его натуры. Очень разные настроения часто ломались в натуру Фрэнсиса. Итак, из биографии Фрэнсиса мы узнаем о таких речах Фрэнсиса своим ученикам:«Я не осознаю для себя ни одного греха, который я не мог бы искупить исповеданием и покаянием. Ибо Господь по Своей милости дал мне дар ясно распознавать в молитве то, что я ему нравился, а что нет ». Эти слова, конечно, далеки от настоящего смирения. Скорее они напоминают речь того самодовольного человека (фарисея), который, согласно притче о Великом Учителе, стоял в храме перед сборщиком налогов и в глубоком смирении восклицал к Богу: «Боже, будь милостив ко мне грешнику ». Эти слова Франциска, сказанные в его уме, что он искупил свои грехи и угодил Богу, совершенно не соответствуют тому, что подвижникиони напоминают речь того самодовольного человека (фарисея), который, согласно притче о Великом Учителе, стоял в храме перед сборщиком налогов и в глубоком смирении восклицал к Богу: «Боже, будь милостив к Богу». я грешник. Эти слова Франциска, сказанные в его уме, что он искупил свои грехи и угодил Богу, совершенно не соответствуют тому, что подвижникиони напоминают речь того самодовольного человека (фарисея), который, согласно притче о Великом Учителе, стоял в храме перед сборщиком налогов и в глубоком смирении восклицал к Богу: «Боже, будь милостив к Богу». я грешник. Эти слова Франциска, сказанные в его уме, что он искупил свои грехи и угодил Богу, совершенно не соответствуют тому, что подвижникиФилокалии требуют от смиренного человека, за которым последовал Серафим Саровский. Итак, Исаак Сирин говорит: «Истинные праведники всегда думают в себе, что они недостойны Бога. И то, что они истинные праведники, проистекает из того факта, что они признают себя несчастными и недостойными Бога и исповедуют это тайно и открыто, и просвещены на это Святым Духом, чтобы не остаться без должной заботы и заботы. сотрудничество, пока они в этой жизни ». За фразу в этом отрывке« Не в курсе ... »Митрофан Лодыженский цитирует Владимира Герье.«Франциск. Апостол бедности и любви», 1908, стр. 124, на русском языке, который, в свою очередь, не цитирует никаких источников при написании этой фразы. Он только говорит в предисловии к книге, что за последнее десятилетие появилось много источников о Фрэнсисе.
  146. ↑ Книга А. И. Осипова заимствует эту фразу из книги Митрофана Лодыженского «Невидимый свет»,который, в свою очередь, цитирует Эмиля Гебхарта, «Франциск Ассизский», русский перевод, стр. 160, 161.
  147. ^ Жизнь святого Франциска святого Бонавентура
  148. ^ а б Джордж Макрис. Сравнение мистицизма Франциска Ассизского с мистикой преподобного Серафима Саровского.
  149. ^ (На русском языке ) А. Ф. Лосев. Очерки античного символизма и мифологии. 1930 г.
  150. ^ (На русском языке ) М.В. Lodyzhenskii. Серафима Саровского и Франциска Ассизского. В: Невидимый свет. 1912. (на английском языке) ISBN 0884651878 
  151. ^ (На русском языке ) Михаил Новоселов. Мистики церкви и мистики западных конфессий. 1912 г.
  152. ^ (На русском языке ) Кураев. Вызов экуменизма. Православие и католицизм в переживании молитвы.