Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Максим Исповедник ( греч . Μάξιμος ὁ μολογητής ), также известный как Максим Богослов и Максим Константинопольский ( ок.  580 - 13 августа 662 г.), был христианским монахом , богословом и ученым.

В молодости Максимус был государственным служащим и помощником византийского императора Ираклия . Он отказался от политической жизни, чтобы войти в монашескую жизнь. Максим изучал различные философские школы и, конечно же, то, что было общим для его времени, платоновские диалоги, работы Аристотеля и многочисленных более поздних платонических комментаторов Аристотеля и Платона, таких как Плотин , Порфирий , Ямвлих и Прокл . Когда один из его друзей начал придерживаться христологической позиции, известной как монофелитство , Максим был втянут в полемику, в которой он поддержал интерпретацию халкидонского текста.формула, на основании которой утверждалось, что у Иисуса была как человеческая, так и божественная воля . Максимуса почитают как в Восточной православной, так и в католической церквях. В конце концов его преследовали за христологические позиции; после суда его язык и правая рука были изувечены.

Затем он был сослан и умер 13 августа 662 года в Цагери на территории современной Грузии . Однако его богословие было поддержано Третьим Константинопольским собором, и вскоре после смерти он был почитаем как святой. У святых очень редко бывает два праздника : 13 августа и 21 января. Его титул « исповедник » означает, что он пострадал за христианскую веру, но не был непосредственно замучен .

Жизнь [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Очень мало известно о деталях жизни Максима до его участия в богословских и политических конфликтах монофелитской полемики. [2]Многие учёные-максимианы ставят под сомнение существенные части биографии маронитов, в том числе рождение Максима в Палестине, что было обычным приемом седьмого века для дискредитации оппонента. Более того, исключительное образование, которое, очевидно, получил Максим, не могло быть получено ни в какой другой части Византийской империи в то время, кроме Константинополя и, возможно, Кесарии и Александрии. Также очень маловероятно, что человек с низким социальным рождением, как описывает Максимус в биографии маронитов, мог подняться к тридцати годам и стать Протоасекретом Императора Ираклия, одной из самых влиятельных должностей в Империи. Более вероятно, что Максимус родился в аристократической семье и получил беспрецедентное образование в области философии, математики, астрономии и т. Д. Это правда, однако,что Максимус не изучал риторику, как он сам отмечает в прологе к своей «Ранней амбигуа» Иоанну,[3], о чем свидетельствует его отсутствие высокого стилистического стиля по византийским стандартам. Тем не менее, по причинам, не объясненным в нескольких автобиографических деталях, которые можно почерпнуть из его текстов, Максим оставил общественную жизнь и принял монашеский постриг в монастыре Филиппик в Хризополисе, городе через Босфор от Константинополя (позже известного как Скутари, современный турецкий язык). город Ускюдар ). Максим был возведен в должность настоятеля монастыря. [4]

Когда персы завоевали Анатолию , Максим был вынужден бежать в монастырь недалеко от Карфагена . Именно там он попал под опеку святого Софрония и начал с ним подробно изучать христологические сочинения Григория Назианзина и Дионисия Ареопагита . По словам И. П. Шелдона Уильямса, его достижением было заключить эти доктрины в рамки аристотелевской логики, которая одновременно соответствовала характеру времени и сделала их менее подверженными неправильному толкованию. [5] Максимус продолжил свою карьеру богословского и духовного писателя во время своего длительного пребывания в Карфагене. [6]Высоко ценили Максима также экзарх Григорий и епарх Георгий . [7]

Участие в споре о монофелитах [ править ]

Серебряная гексаграмма, изображающая Константа II с сыном. Констанс II поддерживал монофелитство и выслал Максима за отказ согласиться с учением монофелитов.

В то время как Maximus был в Карфагене, спор разгорелся о том , как понять взаимодействие человека и божественной природы в человеке от Иисуса . Эти христологические дебаты стали последним развитием разногласий, которые начались после Первого Никейского собора в 325 году и усилились после Халкидонского собора в 451 году. Позиция монофелитов была разработана как компромисс между диофизитами и миафизитами , которые считали диофизитизм единственной причиной. концептуально неотличим от несторианства . Монофелиты придерживались халкидонского определенияипостатический союз : две природы, одна божественная и одна человеческая, соединились в личности Христа. Однако они продолжали говорить, что у Христа была только божественная воля, но не человеческая (монофелит происходит от греческого слова «одна воля»).

Положение монофелитов было провозглашено Патриархом Константинопольским Сергием I и другом и преемником Максима на посту игумена Хризополиса Пирром . [8] После смерти Сергия в 638 году Пирр сменил его на посту Патриарха, но вскоре был низложен по политическим причинам. Во время изгнания Пирра из Константинополя Максим и свергнутый патриарх провели публичные дебаты по вопросу монофелитства. В дебатах, которые проводились в присутствии многих североафриканских епископов, Максим занял позицию, согласно которой Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей. Результатом дискуссии стало то, что Пирр признал ошибку монофелитской позиции, и Максим сопровождал его в Рим в 645 году [9].

Максимус, возможно, остался в Риме, потому что он присутствовал, когда недавно избранный Папа Мартин I созывал Латеранский собор 649 года в Латеранской базилике в Риме. [10] 105 присутствующих епископов осудили монофелитство в официальных актах синода, которые, по мнению некоторых, могли быть написаны Максимом. [11] Именно в Риме папа Мартин и Максим были арестованы в 653 году по приказу Константа II , который поддерживал доктрину монофелитов. Папа Мартин был осужден без суда и умер до того, как его отправили в имперскую столицу. [12]

Испытание и ссылка [ править ]

Отказ Максима принять монофелитство привел к тому, что он был доставлен в имперскую столицу Константинополь, где его судили как еретика в 658 году. В Константинополе монофелитство снискало благосклонность как императора, так и Константинопольского патриарха. Максимус поддерживал позицию диотелитов и был отправлен в изгнание еще на четыре года. Во время суда его обвинили в пособничестве мусульманским завоеваниям в Египте и Северной Африке , что он отверг как клевету. [13] [14]

В 662 г. Максим снова предстал перед судом и снова был осужден за ересь. После суда Максимуса пытали, ему отрезали язык, чтобы он больше не мог говорить о своем восстании, и ему отрезали правую руку, так что он больше не мог писать письма. [15] Максим был сослан в Лазицу или Колхиду на территории современной Грузии и отлит в крепости Схемарум, возможно, в Мурис-Цихе, недалеко от современного города Цагери . [16] Он умер вскоре после этого, 13 августа 662 года. [17] [18] События испытаний Максима были записаны Анастасием Библиотекарием . [19]

Наследие [ править ]

Максим Исповедник и его чудеса . Икона Строгановской школы начала XVII века из Сольвычегодска .

Вместе с Папой Мартином I Максим был оправдан Третьим Константинопольским Собором (Шестой Вселенский Собор , 680–681), который объявил, что Христос обладал как человеческой, так и божественной волей. С этим заявлением монофелитство стало ересью, и Максим был посмертно объявлен невиновным. [20]

Максимус относится к числу тех христиан, которых почитали как святых вскоре после их смерти. Подтверждение богословской позиции Максима сделало его чрезвычайно популярным в течение поколения после его смерти, и его делу способствовали рассказы о чудесах в его могиле. [21]

Максимус - один из последних людей, признанных как Православной, так и Католической Церквями Отцом Церкви. В энциклике Spe Salvi (2007) Папа Бенедикт XVI назвал Максима «великим греческим доктором Церкви», хотя неясно, намеревался ли понтифик назначить Максима «Доктором Церкви» или сказать, что он уже был одним из них. . [22]

Богословие [ править ]

Будучи учеником Псевдо-Дионисия , Максим был одним из многих христианских богословов, которые сохранили и интерпретировали раннюю неоплатоническую философию, включая мысли таких фигур, как Плотин и Прокл . Работа Максима над Псевдо-Дионисием Ареопагитом была продолжена Иоанном Скотом Эриугеной по просьбе Карла Лысого . [23]

Влияние Платона на мышление Максима наиболее ярко проявляется в его теологической антропологии . Здесь Максимус принял платоновскую модель exitus-reditus (выход и возвращение), учя, что человечество было создано по образу Бога , и цель спасения состоит в том, чтобы восстановить наше единство с Богом. [24] Этот акцент на обожествлении или теозисе помог обеспечить место Максима в восточном богословии, поскольку эти концепции всегда занимали важное место в восточном христианстве. [25]

Христологически Максим настаивал на строгом диофизитизме , что можно рассматривать как следствие упора на теозис . Что касается спасения, человечество предназначено для полного единения с Богом. Это возможно для Максима, потому что Бог впервые полностью соединился с человечеством в воплощении. [23] Если Христос не стал полностью человеком (если, например, у него была только божественная, а не человеческая воля), тогда спасение было бы невозможным, поскольку человечество не могло стать полностью божественным. [26] Кроме того, в своих произведениях Максим Исповедник доказывал безусловность божественного воплощения. [27]

Что касается спасения, Максим был описан как сторонник апокатастасиса или всеобщего примирения , идеи о том, что все разумные души в конечном итоге будут искуплены, как Ориген и святой Григорий Нисский . [28] Хотя это утверждение оспаривалось, [29] другие утверждали, что Максим разделял эту веру во всеобщее примирение со своими наиболее духовно зрелыми учениками. [30]

Прием [ править ]

В восточном христианстве Максим всегда был влиятельным человеком. [31] Ряд его работ включен в « Греческую филокалию» , сборник самых влиятельных православных христианских писателей. [31]

Сочинения [ править ]

  • Ambigua ad Iohannem («Трудные отрывки, адресованные Иоанну») [32]
  • Ambigua ad Thomam («Трудные отрывки, адресованные Фоме») [32]
  • Capita XV («Пятнадцать глав») [33]
  • Capita de caritate ("Главы о благотворительности") [32]
  • Capita theologica et oeconomica (главы по теологии и экономике)
  • Disputatio cum Pyrrho («Спор с Пирром») [32]
  • Epistulae I – XLV (« Послания 1–45») [32]
  • Expositio orationis dominicae («Комментарий к молитве отче наш»)
  • Expositio в Псалме LIX («Комментарий к Псалму 59») [32]
  • Liber Asceticus («О подвижнической жизни») [32]
  • Мистагогия («Мистагогия») [32]
  • Maximi Epistola ad Anastasium monachum dispulum («Письмо Максима к Анастасию, монаху и ученику») [33]
  • Opuscula theologica et polemica («Малые богословские и полемические труды») [33]
  • Quaestiones et dubia («Вопросы и сомнительные отрывки») [32]
  • Quaestiones ad Thalesium («Вопросы, адресованные Талассию») [32]
  • Вопросы до Теопемпта («Вопросы, адресованные Теопемпту») [33]
  • Testimonia et syllogismi («Свидетельства и силлогизмы») [33]

Приписанные тексты

  • Схолия - комментарий к более ранним сочинениям Псевдо-Дионисия. Оригинальное издание на латыни Бальтазара Кордериуса (Антверпен, 1634) приписывает всю Схолию Максиму, но авторство подвергается сомнению, поскольку Ганс Урс фон Бальтазар (1940, 1961) приписывает часть Схолии Иоанну Скифопольскому . [34]
  • Жизнь Богородицы - наиболее ранняя полная биография Марии, матери Иисуса. [35] Это приписываемая работа, и теперь считается, что она не принадлежит Максиму Исповеднику. Янковяк и Бут утверждают, что «ни одна из характерных забот Максимуса не проявляется в Жизни , и, в свою очередь, ни одна изцентральных тем Жизни не появляется в мимолетных отражениях Мариан, содержащихся в его подлинном корпусе». Они также пишут, что нет никакой греческой рукописи, свидетельствующей об этом тексте, нет свидетельств того, что какие-либо ключевые мыслители, опирающиеся на Максима, знали о существовании Жизни, и что никаких записей о Жизни как произведении не существует до второй половины десятого века. век. [36]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Аллен, Полин; Нил, Бронвен (2015). Оксфордский справочник Максима Исповедника . Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN 978-0-19-967383-4.
  2. Следующий отчет основан на длинной биографии десятого века, занесенной в каталог как BHG 1234 и напечатанной в Patrologia Graeca Миня (90, 68A1-109B9). Однако в последние годы это мнение было поставлено под сомнение на основании новых научных исследований. Автор или, скорее, составитель BHG 1234, оказывается, использовал одну из биографий Теодора Студита (BHG 1755), чтобы заполнить пробелы в информации, которую он имел о Максиме (см. W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 31234), в Analecta Bollandiana 85 [1967], стр. 285-316). Информацию, которую составитель BHG 1234 действительно получил, он почерпнул из страстей, существовавших в то время, в которой ничего не говорится о ранних годах Максимуса (см. Б. Роузен, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. Развитие агиографического досье, in Byzantion 80 [2010], готовится к печати). Основываясь в основном на внутренних свидетельствах из работ Максимуса, К. Будиньон вместо этого защищает палестинское рождение Максимуса (см. C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?, В B. Janssens - B. Roosen - P. Van Deun [под ред.], Philomathestatos. Исследования греческих и византийских текстов, представленные Жаку Норэ на его шестьдесят пятый день рождения [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Лёвен - Париж - Дадли, Массачусетс, 2004, стр. 11-43; и там же. , Le pouvoir de l 'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, в A. Camplani - G. Filoramo, Основы власти и конфликты властей в позднеантичном монашестве. Материалы международного семинара, Турин, 2–4 декабря 2004 г. [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Лёвен - Париж - Дадли, Массачусетс, 2007, с. 245-274). Если это правда, это подтверждает ценность биографии маронитов, хотя она явно антимаксимианская.хотя он явно антимаксимианский.хотя он явно антимаксимианский.
  3. ^ Констанс, Николас (2014). Николас Констас (ред.). О трудностях отцов церкви: The Ambigua, Том 1 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Серия средневековых библиотек Думбартон-Окс, том 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  4. ^ М. Гильдас (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. «Этот великий человек был из знатной константинопольской семьи».
  5. ^ Кембриджская история поздней греческой и раннесредневековой философии. изд А.Х. Армстронг Кембридж 1967. стр. 492
  6. ^ Бертольд, Джордж К. (1997). "Максим Исповедник". В Эверетте Фергюсоне (ред.). Энциклопедия раннего христианства . Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN 0-8153-1663-1.
  7. ^ Прингл, Denys (1981). Защита Византийской Африки от Юстиниана до арабского завоевания: отчет о военной истории и археологии африканских провинций в шестом и седьмом веках . Оксфорд, Соединенное Королевство: Британские археологические отчеты. п. 46. ISBN 0-86054-119-3.
  8. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.: «Первое действие святого Максима, о котором мы знаем в этом деле, - это письмо, отправленное им Пирру, затем аббату в Хризополисе ...»
  9. ^ Филип Шафф , История христианской церкви , Том IV: Средневековое христианство. AD 590–1073 (онлайн-издание) §111 , по состоянию на 15 января 2007 г.
  10. ^ "Максим Исповедник", в Вестминстерском словаре церковной истории , изд. Джеральд Брауэр (Филадельфия: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Он обычно известен как Первый или Второй Латеранский синод и не признается Вселенским собором . 
  11. ^ Например, Джеральд Бертольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  12. Дэвид Хьюз Фармер, Оксфордский словарь святых (Оксфорд: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) с.288. Это сделало Мартина последним епископом Рима, почитаемым как мученик. 
  13. ^ Уолтер Каиджи (2010). Мусульманская экспансия и византийский крах в Северной Африке (иллюстрированный ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 87. ISBN 9780521196772.
  14. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2003). Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику . Игнатий Пресс. п. 40. ISBN 9780898707588.
  15. Джеральд Бертольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  16. Джордж К. Бертольд (1985), Максим Исповедник: Избранные сочинения , стр. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1 . 
  17. ^ Например, см. Католический форум, заархивированный 25 июня2007 г. в Wayback Machine . Травмы, полученные Максимусом во время пыток, и условия его изгнания способствовали его смерти, в результате чего Максимус многие считали мучеником.
  18. ^ Аллен, Полин; Нил, Бронвен (16 января 2003 г.). Максим Исповедник и его сподвижники: Документы из изгнания . ОУП Оксфорд. п. 40. ISBN 9780191583421.
  19. ^ Воздуходувки, Paul M. (4 февраля 2016). Максим Исповедник: Иисус Христос и Преображение мира . Издательство Оксфордского университета. п. 58. ISBN 9780191068805.
  20. ^ Herrin, Hans (28 ноября 2016). «Максим Исповедник и споры монофелитов» . В Курте, Флорин; Холт, Эндрю (ред.). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в истории религии [3 тома] . ABC-CLIO. п. 352. ISBN. 9781610695664.
  21. Например, из биографии, предоставленной Православной церковью в Америке : «Три свечи появились над могилой святого Максима и чудесным образом загорелись. Это было знаком того, что святой Максим был маяком Православия при его жизни и продолжает светить. как пример добродетели для всех. У его могилы произошло много исцелений ».
  22. ^ Священная Конгрегация по канонизации святых (Prot. Num. Вар. 7479/14) рассматривает заявление Папы в Spe Salvi неформальная.
  23. ^ a b Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  24. ^ «Maximos, ул Исповедник» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. FL Cross (Лондон: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). Это особенно заметно в « Мистагогии» Максимаи « Амбигуа» . 
  25. ^ "Максимус Исповедник" в Майкл О'Кэрролл, Trinitas: Богословская энциклопедия Святой Троицы (Делавэр: Майкл Глейзер, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ). 
  26. ^ «Maximos, ул Исповедник» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. FL Cross (Лондон: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). 
  27. ^ Иеромонах Артемий Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον. Αθήνα, 1975. Английская версия: Епископ Артемий Радосавлевич Почему Бог стал человеком? Безусловность божественного воплощения. Обожествление как конец и осуществление спасения согласно преподобному Максиму Исповеднику - Источник: Τὸ υστήριον ... [Тайна спасения по святому Максиму Исповеднику] (Афины: 1975), стр. 180–196
  28. ^ « Apokatastasis, заархивированный 20.06.2006 в Archive.today » Theandros: Интернет-журнал православного богословия и философии . По состоянию на 12 августа 2007 г. Herbermann, Charles, ed. (1913). «Апокатастаз»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  29. Ганс Урс фон Бальтазар, Космическая литургия: Вселенная согласно Максиму Исповеднику (Ignatius Press, 2003), 355–356. ISBN 0-89870-758-7 . 
  30. ^ Medaille, Джон К., удалого Надежда Ханс Урс фон Бальтазар , архивируются с оригинала на 26 июня 2002 , извлекаться 15 Июня 2017
  31. ^ a b Бингаман, Брок; Нассиф, Брэдли (23 августа 2012 г.). Филокалия: изучение классического текста православной духовности . ОУП США. п. 333. ISBN 9780195390261.
  32. ^ Б с д е е г ч я J Mitralexis, Sotiris; Стейрис, Георгиос; Подбельский, Марцин; Лалла, Себастьян (18 сентября 2017 г.). Максим Исповедник как европейский философ . Wipf и Stock Publishers. стр. XV – XVI. ISBN 9781498295581.
  33. ^ a b c d e Аллен, Полин; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника . ОУП Оксфорд. стр. xix. ISBN 9780191655258.
  34. ^ Космическая литургия: Вселенная согласно Максиму Исповеднику - Страница 393 Ганс Урс фон Бальтазар 1961 Английский перевод 2003
  35. ^ Стивен Дж. Шумейкер, перевод, Максимус Исповедник, Жизнь Девы: переведенный, с введением и примечаниями, заархивированными 2012-05-22 в Wayback Machine (New Haven: Yale University Press, 2012) ( ISBN 0300175043 ) ; Мария Максимуса , Салли Куин, журнал Commonweal , 4 декабря 2009 г. 
  36. ^ Jankowiak, M .; Бут, П. (2015). «Новый список работ Максима Исповедника» в Оксфордском справочнике Максима Исповедника . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 72–3. ISBN 978-0-19-967383-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

  •  В греческом Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
  • Избранные произведения святителя Максима Исповедника
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Максим Исповедник на католическом форуме
  • Максим Исповедник в Православной Церкви в Америке
  • Греческая опера Omnia Migne Patrologia Graeca с аналитическими указателями
  • Краткое изложение биографии Максима Марии (матери Иисуса) журналом Commonweal
  • Загружены онлайн-академические статьи о Максиме Исповеднике
  • Марек Янковяк, Фил Бут, Новый список работ Максима Исповедника