 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Согласно православной традиции истории Восточной Православной Церкви восходит к Иисусу Христу и апостолам . Апостолы назначили преемников, известных как епископы , а они, в свою очередь, назначили других епископов в процессе, известном как апостольское преемство . Со временем для организации христианского мира было создано пять патриархатов , и четыре из этих древних патриархатов остаются православными сегодня. Православное христианство достигло своей нынешней формы в поздней античности (в период с III по VIII век), когда Вселенские соборыбыли проведены, доктринальные споры были разрешены, Отцы Церкви жили и писали, а православные богослужения вошли в их постоянную форму (включая литургии и основные церковные праздники).
В раннесредневековый период православные миссионеры распространили христианство на север, среди болгар , сербов , русских и других. Между тем, между четырьмя Восточными Патриархатами и Латинской церковью Рима происходил постепенный процесс отчуждения, кульминацией которого стал Великий раскол в 11 веке, в котором Православие и Латинская церковь (позже названная Римско-католической церковью) отделились друг от друга. . В позднем средневековье падение Константинополя привело к тому, что большая часть православных христиан мира оказалась под властью Османской Турции. Тем не менее, православие продолжало процветать в России , а также в России.Османская империя среди христианских подвластных народов последней. Когда Османская империя пришла в упадок в 19 веке и несколько православных наций восстановили свою независимость, они организовали ряд новых автокефальных православных церквей в Южной и Восточной Европе.
Восточно-православные юрисдикции с наибольшим количеством приверженцев в наше время - это Русская и Румынская православные церкви. Самыми древними из существующих сегодня восточно-православных общин являются церкви Иерусалима , Антиохии , Александрии , Константинополя и Грузии . [1] [2] [3]
Раннее христианство [ править ]
Апостольская эпоха [ править ]
Христианство первое распространение в основном греческой -speaking восточной части Римской империи . Апостолы много путешествовал по всей империи, создание сообществ в крупных городах и регионах, с первой общины появляются в Иерусалиме , а затем общины в Антиохии , Эфиопии и других. Ранний рост также произошел в двух политических центрах Рима и Греции , а также в Византии (первоначально второстепенный центр при митрополите Гераклеи, но позже стал Константинополем ). Православие верит в апостольское преемствочто они верят, было установлено Апостолами в Новом Завете ; это сыграло ключевую роль в представлении общин о себе как о хранителе первоначальной христианской традиции. Исторически слово «церковь» не означало здание или жилую структуру (для которой говорящие на греческом языке могли использовать слово « базилика »), но означало сообщество или собрание подобных народов (см. Экклесию ). Ранние экклезиология утверждала, что евхаристическое собрание под властью и разрешением епископа составляет то, что составляет Церковь. Как святой Игнатий Антиохийскийсказал: «Никто не должен делать ничего, связанного с Церковью, без епископа. Пусть это будет считаться настоящей Евхаристией, которая [совершается] либо епископом, либо тем, кому он ее вверил . Куда бы епископ ни явился, пусть там будет и множество [народа], как и где бы ни был Иисус Христос, там и католическая церковь . Без епископа нельзя ни крестить, ни праздновать праздник любви ». [4]
Первоначальная церковь или община Востока до Великого раскола включала:
- в греческих церквах , учрежденной Saint Paul
- в Антиохийской и Малой Азии церкви , учрежденной Святой Петр
- Коптский (или египетский) церковь основано Святой Марк ( в том числе, в то время, эфиопы из Абиссинии )
- на сирийском (или) Ассирийские церквах в Верхней Месопотамии
- грузинская церковь, традиционно основан Сент - Эндрю и св.Нина
- армянская церковь, традиционно основан Санкт - Джуд и Святой Варфоломей
- церковь в Иерусалиме , основанный Сент - Джеймс , а также церкви Самарии и Иудеи , вместе включающий «Святую Землю». [1]
Римская церковь по традиции была основана Святым Петром и Святым Павлом.
Систематические преследования ранней христианской церкви привели к тому, что она превратилась в подпольное движение. Первые надземные юридические церкви были построены в Армении ( см. Эчмиадзин ). Армения стала первой страной, которая легализовала христианство (около 301 года нашей эры ) при царе Тиридате III, а также приняла его как государственную религию в 310 году нашей эры. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей церковной истории; например, в городе Нисибис во время гонений Диоклетиана . Из подпольных церквей, существовавших до легализации, некоторые зарегистрированы как существовали вкатакомбы Европы т.е. катакомбах Рима , а также в Греции (см Пещера Апокалипсиса , Церковь Святого Георгия и церковь в Пергаме ) , а также в подземных городах в Анатолии , таких как Деринкую ( также см пещерный монастырь и Баб KISAN ). Также заслуживают внимания церковь Св. Петра в Антиохии и Кенаклар в Иерусалиме.
Патристический век [ править ]
Большая часть официальной организации церковной структуры, отделения истины от ложных учений была сделана епископами церкви. Их произведения называются патристиками . Эту традицию прояснения можно рассматривать как установленную у святых Православной Церкви, именуемых апостольскими отцами , самих епископов, установленных апостольской преемственностью . Это продолжалось и в эпоху, когда исповедание христианства стало законным (см. Вселенские соборы).
Библейский канон начал с официально принятыми книгами койне греческого Ветхого Завета (который предшествует христианство). Этот канон , называемый Септуагинта или семьдесят , продолжает оставаться ветхозаветный православной веры, наряду с новозаветной «s Хорошие новости (евангелий), Открытий и письма апостолов ( в том числе Деяний Апостолов и Послания к Евреям ). Самый ранний текст Нового Заветабыл написан на простом или греческом языке койне. Тексты Ветхого Завета ранее были переведены на единый язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 г. до н.э. [5]
У первых христиан не было возможности получить копии произведений, ставших впоследствии каноническими, и другие церковные труды, принятые, но не канонизированные. Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством изучения этих произведений. Православные церковные службы сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Собирать различные сочинения восточных церквей и сводить их в канон, каждое из которых подтверждается как подлинный текст, было длительным процессом. Во многом этот процесс был мотивирован необходимостью бороться с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начали собирать и распространять текст, который они использовали для подтверждения своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.
Божественная литургия [ править ]
Литургические службы, особенно евхаристическая служба, основаны на повторении действий Иисуса («делай это в мое воспоминание»), использовании хлеба и вина и произнесении его слов (известных как слова учреждения). В церкви есть остальные литургические ритуалы, основанные на еврейской Пасхе , Сидуре , Седера и синагогальных службах, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний ( Ветхого и Нового Завета ). Окончательное единообразие литургических служб укрепилось после того, как церковь установила библейский канон , основанный наАпостольские конституции и литература Клементины .
Библия [ править ]
С православной точки зрения Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с целью передачи наиболее важных частей того, во что она уже верила. Самый старый список книг для канона - это мураторианский фрагмент, датируемый ок. 170 (см. Также Папирусы Честера Битти ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советским Союзом в 1933 году. [6] Части кодекса до сих пор считаются украденными монастырем. [6]Эти тексты (в целом) не считались каноническими до тех пор, пока церковь не рассмотрела, не отредактировала, не приняла и не ратифицировала их в 368 году нашей эры (см. Также Лаодикийский собор ). Спасение или Сотериология с православной точки зрения достигаются не знанием Писания , но, будучи членом церкви или общины и культивирование мудрования и обожения через участие в церкви или общине. [7] [8]
Пентархия [ править ]
К V веку христианская экклезиология организовала иерархическую « пентархию » или систему пяти престолов ( патриархатов ) с установленным порядком приоритета. Первые четыре патриарха находились в крупнейших городах Римской империи, а пятый - в Иерусалиме, городе, чья важность объясняется тем, что он был местом основания христианской церкви, несмотря на его относительно небольшой размер. Во всех пяти местах также были христианские общины, восходящие к одному или нескольким апостолам.
Таким образом, в порядке старшинства пять патриархатов (и апостолы, заявленные в качестве основателей каждым патриархатом) были следующими:
- Рим (основан святыми Петром и Павлом ), в настоящее время в Италии. Это был единственный пентарх в Западной Римской империи , и теперь он более известен как Папа Римско-католической церкви.
- Константинополь (Святой Андрей ), в настоящее время в Турции
- Александрия (Святой Марк ), в настоящее время в Египте
- Антиохия (Святой Петр ), в настоящее время в Сирии
- Иерусалим (Сент- Джеймс ), в настоящее время в Израиле
Отмечается, что два патриархата были основаны Святым Петром, патриархат Рима и патриархата Антиохии. Восточные церкви принимают Антиохию как церковь, основанную Святым Петром (см. Греческую Православную Церковь Антиохии и Сирийскую Православную Церковь ).
Византийский период [ править ]
Именно в создании Восточной Римской империи со стороны императора Константина Великого , что христианство было легализовано ( Миланский эдикт , 313). Только тогда систематические преследования христиан со стороны Рима прекратились, хотя они и всплыли позже, хотя и временно, во времена римского язычества (императора Юлиана Отступника ). Христианство , как православные , не было создано в качестве государственной религии в восточной части Римской империи до Феодосий я созвал Первый Совет Константинополя или ( второй экуменического совета ) в 381. Этого совет положить конец арианства противоречию путем установления тринитариев учение.
Легализация включала призыв Вселенских соборов к разрешению споров и установлению церковных догм, с которыми согласилась бы вся церковь. Таким образом, определяя, что значит быть христианином в универсальном или широком смысле слова, греческого слова, обозначающего универсальное бытие katholikós или католик. Эти соборы также являются продолжением традиции церковных соборов, предшествовавшей легализации (см. Синод ). По словам Джозефа Рая , «византийская культура и православие - одно и то же». [9]
В 530-х годах вторая церковь Святой Мудрости (Святой Софии) была построена в Константинополе при императоре Юстиниане I , чтобы стать центром церковной общины для правителей Восточной Римской империи или Византии . Первая церковь была разрушена во время беспорядков в Нике .
Вселенские соборы [ править ]
Эти предэкуменические соборы включают Иерусалимский собор c. 50, Римский собор (155) , Второй Римский собор 193 г. н.э., Эфесский собор 193 г., Карфагенский собор (251) , Иконийский собор 258 г., Антиохийский собор (264) , Аравийский собор 246–247 гг. Собор Эльвиры 306 г. н.э., Собор Карфагена (311 г.) , Синод Нео-Кесарии ок. 314 г. н.э. Собор Анкиры 314 г. н.э., Собор Арля (314 г.). Первый Вселенский собор отчасти был продолжением вопросов тринитарной доктрины, которые рассматривались до легализации христианских соборов или синодов (см. Примеры в Антиохийских Синодах между 264–269 гг. Н.э. и Синоде в Эльвире ). Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности или ипостаси Христа, воплощения. [10]
Традиция советов внутри церкви началась с апостольского совета в Иерусалиме , но этот собор не считается вселенским. Он был созван для решения авраамических традиции в обрезании и его отношение к преобразованных язычников (Деян 15). Его решения принимаются всеми христианами, [11] и более поздними определениями вселенского собора, чтобы соответствовать этому единственному библейскому совету.
В первых семь Вселенских Соборах были проведены между 325 ( Первым советом Никея ) и 787 (на второй Совете Никея ), которую православные признают в качестве окончательной интерпретации христианского вероучения.
- Первый Никейский собор (Никейская, 325 г.)
- созванный римским императором Константином, осуждающий мнение Ария о том, что Сын является созданным существом ниже Отца.
- Второй Вселенский собор (Константинополь, 381 г.)
- определение природы Святого Духа против тех, кто утверждает Его неравенство с другими лицами Троицы . При Феодосии I этот собор знаменует конец арианского конфликта в Восточной Римской империи.
- Третий Вселенский собор (Эфес 431)
- утверждал, что Мария действительно «Рожденная» или «Мать» Бога ( Богородица ), вопреки учению Нестория .
- Четвертый Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.)
- подтвердил, что Иисус является истинным Богом и истинным человеком, без смешения двух природ, вопреки учению монофизитов .
- Пятый Вселенский собор (Константинополь, 553 г.)
- толкование указов Халкидона и дальнейшее объяснение взаимосвязи двух сущностей Иисуса; он также осудил учение Оригена о предсуществовании души и апокатастасисе .
- Шестой Вселенский собор (Константинополь, 681 г.)
- провозглашая, что у Христа есть две воли из двух его естеств, человеческой и божественной, вопреки учению монофелитов .
- Седьмой Вселенский собор (Никея, 787 г.)
- Названный при императрице Регнант Ирине , он подтвердил изготовление и почитание икон , а также запретил поклонение иконам и изготовление трехмерных скульптур. Он отменил заявление более раннего Собора, который назывался Седьмым Вселенским собором, а также аннулировал его статус (см. Отдельную статью о иконоборчестве ). Ранее собор проводился при императоре Константине V, иконоборце . Он встретился с более чем 340 епископами в Константинополе и Иерии в 754 году, заявив, что создание икон Иисуса или святых является ошибкой, в основном по христологическим причинам.
Православная церковь также признает Четвертый Константинопольский Собор 879 года Вселенским и продолжает участвовать в соборах, имеющих обязательную силу.
Противостояние арианству [ править ]
Первый Вселенский Собор был созван для решения божественности Христа еще раз (см Павла Самосатского и Синоды Антиохии ) , но на этот раз через учение Арий , египетский пресвитер из Александрии , который учил , что Иисус Христос был создан, хотя и божественным , а не Бог в сущности: и Отец, и Сын имеют «подобную» сущность или существо (см. homoiousia ), но не имеют одной и той же сущности или существа (см. homoousia ). Большая часть споров была вызвана кенотической формулировкой, которую Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить покорность Богу Отцу. [12]Этот Вселенский собор заявил, что Иисус Христос отличен от Бога в существовании ( ипостась или личность). Иисус был Богом в сущности, существе и природе ( ousia или субстанция).
Первый совет не положил конец конфликту. Когда император Константин I крестился, крещение совершил арианский епископ и родственник Евсевий Никомидийский . Также обвинение христианской коррупции Константин (см Constantinian сдвига ) игнорировать тот факт , что Константин свергнутого Афанасия Александрийского , а затем восстановлена Ария, который был заклеймен ересиархом на Никейском Собор . [13] После его смерти Константину I наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент.. Лишь в период правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной Империи. Жена Феодосия святая Флацилла сыграла важную роль в его кампании по прекращению арианства. Позже это привело к убийству около 300 000 православных христиан от рук ариан в Милане в 538 году нашей эры. [14] [ нужен лучший источник ]
Иконоборчество [ править ]
Иконоборчество (730-787 и 813-843) было движение в византийской церкви , чтобы установить , что христианская культура портретов (см значок ) семьи Христа и последующих христиан и библейские сцены были не христианского происхождения и , следовательно , еретическое . [15] [ нужен лучший источник ] Группа уничтожила большую часть истории искусства христианских церквей [16], пока она позже не была определена как еретическая на Седьмом Вселенском соборе . Иконоборцы считали традицию изображения икон противоречащей запрету на «идола» [Исход 20: 4], интерпретируется в узком смысле как «выгравированный или резной». Это запретило многие украшения, которые Моисею было велено создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, то есть херувимов. [Исход 26: 1] , а также Крест и другие святые артефакты. Православная церковь понимает это в более широком смысле как запрет на резные изображения : народ Божий не должен создавать идолов, а затем поклоняться им.
Напряженность в отношениях с папством [ править ]
Кроме того, потеря Александрийского Патриархата после раскола в отношении Совета Халкидон (451), что привело к разделению между византийской церкви и александрийской Коптской церкви , а также падение Патриархатов Антиохии и Иерусалима следующие завоевание Палестины и Сирии во время подъема ислама сделало теорию пентархии скорее простой теорией, чем практической реальностью. Эти события также привели к Константинопольскому Патриархусосредоточив больше власти в своем офисе, действуя в одиночку как единственный Патриарх, оставшийся на Востоке до падения Византийской империи в 1453 году .
Были затронуты две основные проблемы - первенство епископа Рима и шествие Святого Духа. Эти доктринальные различия были впервые открыто обсуждали во время патриаршества Фотия I .
Рим начал интерпретировать свое первенство среди Пентархии пяти престолов с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, включающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не первенство, т.е. Папа был первым среди равных, но не абсолютным авторитетом, способным делать безошибочные заявления. [17] [18] [19] [20]
Фотийский раскол [ править ]
Фотий отказался признать верховенство папы в православных вопросах или принять пункт Filioque , который был добавлен к Никейскому символу веры латинской церковью и который позже стал теологическим переломным моментом в окончательной Великой схизме 11 века. Спор также касался церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви.
Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии , папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.
Миссия в Великой Моравии [ править ]
В Великой Моравии два брата встретили франкских миссионеров из Германии, которые представляли латинскую ветвь церкви, в частности, Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим , и приверженные языковому и культурному единству. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию полем своей законной миссии.
Обращение восточных и южных славян [ править ]
В IX и X веках христианство вторглось в Восточную Европу : сначала в Болгарию и Сербию, а затем в Киевскую Русь . Какое-то время существовала реальная вероятность того, что все новокрещеные южнославянские народы, болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви, но в конце концов к ней присоединились только хорваты.
Сербы были крещены во время правления Ираклия (610–641 гг.) «Старейшинами Рима», согласно Константину Порфирогениту в его анналах ( годы правления 913–959). [21] Формирование христианства как государственной религии восходит к временам православных миссионеров (святых) Кирилла и Мефодия при Василии I (годы правления 867–886), которые крестили сербов незадолго до того, как помогли Кнезу Мутимиру в войне против сарацины в 869, после признания сюзеренитета в Византии .
Сербское епископство (Расская епархия) могло быть основано в Старом Расе в 871 г. сербским князем Мутимиром , что было подтверждено Константинопольским собором в 879–80 гг. [22] [23] Сербы и болгары принимают старославянскую литургию вместо греческой. [21] [24]
В 863, миссии от Константинопольского патриарха конвертированы короля Бориса I Болгарии в христианство. Борис понимал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, так как литургия проводилась на греческом языке, а новообразованная Болгарская церковь подчинялась Константинопольской церкви. Народное восстание против новой религии побудило короля потребовать предоставить Болгарской церкви независимость, в чем было отказано Константинополем. Борис обратился к папе, и прибытие римской духовной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой король приказал покинуть Болгарию.
Константинополь нервно наблюдал за событиями, происходящими у его северного соседа, потому что про-римская Болгария угрожала его непосредственным интересам. Летом 867 года в византийской столице прошел религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Папа Николай I был предан анафеме как личный виновник. В письме к Борису византийский император Михаил III выразил свое неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения против Римской церкви. Старое соперничество двух Церквей разгорелось с новой силой.
Усилия римской миссии увенчались успехом, и король Борис попросил папу Николая I назначить Формозу Портуанскую болгарским архиепископом. Папа отказался, а его преемник Папа Адриан II оказался еще более не склонен подчиняться, поэтому Борис снова обратился в Константинополь. Это привело к созданию автономного национального (болгарского) архиепископства. В следующие 10 лет Папа Адриан II и его преемники предприняли отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии, но их усилия в конечном итоге потерпели неудачу.
Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом было введение глаголицы и славянского языка в качестве официального языка Болгарской церкви и государства в 893 году нашей эры. Святой Климент , Святой Наум и Святой Ангелару вернулись в Болгарию, где им удалось обучить несколько тысяч будущих славянских священнослужителей обрядам, используя славянский язык и глаголицу . В 893 г. Болгария изгнала свое византийское духовенство и провозгласила славянский язык официальным языком Болгарской церкви и государства.
Великий раскол [ править ]
В XI веке между Римом и Константинополем произошел раскол между Востоком и Западом , что привело к разделению между Католической и Православной церковью (обе утверждали, что представляют собой единственное законное продолжение первоначальной церкви). Существовали доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы, участвовавший в расколе, но они были усугублены культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто находились в конфликте, особенно в периоды иконоборчества и фотийского раскола . [25] Православные византийские грекивоспринимается папство как взятие на характеристиках типа монарха , который не рядный с исторической традицией Церкви , как можно видеть в словах архиепископа Никита из Никомидии 12 - го века:
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской церкви среди пяти сестер-патриархатов и признаем ее право на самое почетное место во Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости она приняла монархию, которая не принадлежит ее должности ... Как мы должны принимать от нее указы, которые были изданы без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желал громить нас и, так сказать, швырять на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не взяв посоветуйтесь с нами, но по собственному желанию, о каком братстве или даже о каком родстве это может быть? Мы должны быть рабами, а не сыновьями,такой церкви и римского престола будет не благочестивая мать сыновей, а суровая и властная хозяйка рабов.
- Архиепископ Никита Никомидийский XII века [26]
Споры о исихасте [ править ]
Согласно церковной традиции, практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6: 6 и Филокалии . Это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всеми движениями восточного аскетизма , уходящими корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие православные монахи, как святой Антоний Египетский . Исихасты заявили, что на более высоких ступенях своей практики они достигли действительного созерцания-союза с светом Фавора., т. е. Нетварный Божественный Свет или фотомос, увиденные апостолами в случае Преображения Христа и Святого Павла по дороге в Дамаск . На иконах и в богословской беседе он изображается как языки огня. [27]
Примерно в 1337 году Исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон . Там он встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Учился в схоластикебогословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал кампанию против него. Как учитель богословия в схоластическом режиме, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, он возражал против учения исихастов о природе нетварного света , переживание которого считалось целью практики исихаста. Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала две вечные субстанции, видимого ( имманентного ) и невидимого ( трансцендентного ) Бога .
Со стороны исихаста спор был поднят Антонитом святым Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским , которого собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Святой Григорий был хорошо осведомлен в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, был способен защищать исихазм. В 1341 г. спор предстал перед синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; Синод, принимая во внимание отношение к сочинениям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию., став епископом Римско-католической церкви. На эту тему было проведено еще три собора, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. В 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение исихаста и различие сущности и энергии Паламы было утверждено как доктрина Православной церкви.
Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос , который изначально был другом Грегори, позже поднял спор. Другим противником паламизма был Мануэль Калекас , стремившийся примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 года, были жесткие репрессии против антипаламистских мыслителей, у которых в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и принять католицизм. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя 1453 г., оказал значительное влияние на первое поколение ( Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения .
Восточная монашеская или аскетическая традиция [ править ]
С возвышением христианства до статуса законной религии в Римской империи Константином Великим, с Миланским эдиктом (313 г.), многие православные почувствовали новый упадок в этической жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались принимать какие-либо компромиссы и покинули мир или общества человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте , с двумя важными монастырскими центрами: один в пустыне Вади Натрун , на западном берегу Нила, с Аббой Аммуном (ум. 356) в качестве его основателя, и один под названием Скетис в пустыне Скита. , к югу от Нитрии , со святым Макарием Египетским(умер в Египте в 330 г.) как его основатель. Эти монахи были отшельниками , следуя монашеским идеалам святого Антония Великого , Павла Фивского и святого Пахомия . Они жили отдельно, собираясь для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм создавалось целиком во время легализации, а скорее в то время, когда оно превратилось в массовое движение. Харизматики как аскетическое движение не имели клерикального статуса как такового. Позднее история развивалась вокруг греческой ( Афон ) и сирийской ( Каппадокия ) форм монашеской жизни, наряду с формированием монашеских орденов.или монастырская организация. Тремя основными формами традиций аскетов являются скит , сенобит и отшельник соответственно.
Крестовые походы [ править ]
Окончательный разрыв между греками и латинянами часто рассматриваются как возник после захвата и разграбления Константинополя по Четвертому крестовому походу в 1204 крестовых против православные католических крестоносцев не является исключительным для этого крестового похода , ни Средиземноморья. Разграбление Константинополя и Церкви Святой Мудрости , разрушение монастыря Студиос , Библиотеки Константинополя и основание Латинской Империи в Константинополе, а также во всей Западной Азии и Греции (см. Королевство Фессалоники , Королевство Кипр) считаются окончательными. Это происходит в свете зверств римско-католической церкви не только в столице Константинополе в 1204 году, начиная с периода, который в Греции именуется Франгократией . Создание Латинской империи в 1204 году было направлено на вытеснение православной Византийской империи . Это символизируется превращением многих православных церквей в римско-католические владения и церквей, таких как Собор Святой Софии и Церковь Пантократора , и до сих пор на это смотрят с некоторой злобой. Некоторые представители европейского христианского сообщества активно поддерживали нападения на православных христиан. [28]
Тевтонский орден «s неудачных попыток покорить православную Россию ( в частности , в республики Псков и Новгород ), предприятие одобрен Папа Григорий IX , [29] также можно рассматривать как часть северных крестовых походов . Одним из главных ударов по идее завоевания России стала Ледяная битва 1242 года. С благословения Папы или без него Швеция также предприняла несколько крестовых походов против православного Новгорода . Многие православные считали действия католиков в Средиземноморье главным определяющим фактором ослабления Византии, которое в конечном итоге привело к завоеванию Империи и падению ее в сторону ислама. [30]Некоторые православные видят продолжение римско-католической враждебности в учреждении униатской или восточно-католической церквей (см. Святой Биссарион в 1950 году). [31]
В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; Извинение было официально принято Константинопольским Патриархом Варфоломеем . Многие вещи, которые были украдены за это время: святые реликвии , богатства и многие другие предметы, до сих пор хранятся в различных городах Западной Европы, особенно в Венеции .
Создание Римско-католической Латинской империи [ править ]
После разграбления Константинополя в 1204 году римско-католическими крестоносцами в рамках четвертого крестового похода большая часть Малой Азии перешла под власть римских католиков, и была создана Восточная Латинская империя . Поскольку завоевание европейскими крестоносцами было не только четвертым крестовым походом, было основано множество различных королевств европейского правления. После падения Константинополя на Латинский Запад была создана Никейская империя , которая позже стала источником греческой монархии, которая победила латинские силы Европы и восстановила православную монархию в Константинополе и Малой Азии.
Османский период [ править ]
В 1453 году город Константинополь, последний оплот Византийской империи, пал перед Османской империей . К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван мусульманами Омейядов в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода, а затем окончательно отвоеван османскими мусульманами в 1517 году.
Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «православной нации» (административная единица Османской империи), которая включала всех православных подданных Империи, но в которой доминировали этнические греки.
В Османской империи насилие против немусульман было обычным делом. Одна из худших таких эпизодов произошел под Явуз Султан Селим I . [32] [ нужен лучший источник ] [33] [ нужен лучший источник ] Эти события включают зверства против, среди прочего, сербов в 1804–1878 годах нашей эры, греков в 1814–1832 годах нашей эры, [34] [ необходим лучший источник ] и болгарский 1876–1877 гг. [35] (см. также Фанариот ). Как и многие отдельные христиане, ставшие мучениками за то, что заявили о своей вере или выступили против ислама. [36] [37]
Религиозные права [ править ]
Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( декабрь 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Православная церковь была признанным институтом при османах, в отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией и фактически увеличился в размерах во время османского владычества. [38] [ нужен лучший источник ] [39] [ нужен лучший источник ] Это включало строительство церквей и монастырей. [39]
Падение Османской империи [ править ]
Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и православной церкви Храма Рождества и Храма Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя встала на сторону Рима из-за православных, что спровоцировало открытую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя какое-то время находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. « Больной Европы» ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну 1850 года между Россией и Османской империей.
Гонения "младотурков" [ править ]
Систематические массовые убийства имели место в 1894–1896 годах, когда султан Абдул убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году правительственные войска убили только в городах Аданы более 20 000 армян-христиан. Кроме того, в первые два десятилетия 20 века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стали геноциды армян , греков и ассирийцев . В результате в 20 веке число православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны правительства Турции в отношении различных православных групп Востока и Востока. [40] [41]
Турецкая Республика [ править ]
Во время Лозаннской конференции 1923 года турецкая и греческая стороны после некоторых обсуждений приняли предложение об обмене населением . Мусульмане в Греции (за исключением тех, кто находился в Восточной Фракии ) были изгнаны в Турцию, а греческие православные люди в Турции (кроме тех, что в Стамбуле) были изгнаны в Грецию.
В сентябре 1955 года погром был направлен в первую очередь против 100-тысячного греческого меньшинства Стамбула . [42] [43] В 1971 году Халкская семинария в Стамбуле была закрыта вместе с другими частными высшими учебными заведениями Турции. [44]
Другие штаты с мусульманским большинством [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Июнь 2008 г. ) |
Православие под властью Палестинской национальной администрации (включая сектор Газа ). Православие в Саудовской Аравии , Йемене , Иордании , Сирии , Иране , Ираке , Афганистане , Таджикистане , Казахстане , Узбекистане , Туркменистане (см. Мелькиты и курдские христиане ).
Иерусалим [ править ]
Патриарх Иерусалимский и церковнослужители православной церкви основаны на древней церкви Гроба Господня , построенного в 335 году нашей эры.
Россия [ править ]
Успех обращения болгар в христианство облегчил обращение других восточнославянских народов , в первую очередь русских , предшественников белорусов , русских и украинцев . К началу XI века большая часть славянского мира, в том числе Болгария, Сербия и Россия, обратилась в православие. Болгарская церковь была официально признана патриархатом Константинополем в 927 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году.
Через серию войн с миром ислама церковь действительно зарекомендовала себя как защитница Православия (см. Восточный вопрос и русско-турецкие войны ).
Под властью монголов [ править ]
Русь находилась под властью монголов с 13 по 15 века. Монгольское нашествие Руси в 1237-1242AD привело к тому , что называется татарский период в истории России. Этот период привел к большим бедствиям для внутреннего устройства России. Большая часть России находилась под властью монголов и русских князей (власть которых была ограничена). Окончательный конец правления Золотой Орды, как говорят, начался с Куликовской битвы 8 сентября 1380 года. Которая включает знаменитую православную легенду о монахе и русском воине Александре Пересвете и его смерти, которые знаменуют начало битвы. Последней псевдобитвой или противостоянием, положившим конец монгольскому правлению на Руси, стало Великое сражение на реке Угре.в 1480 г. Согласно некоторым источникам, число погибших (в результате сражений, резни, наводнения и голода) в монгольских завоевательных войнах составляет около 40 миллионов человек. [45]
Синодальный период [ править ]
Русская Православная Церковь провела привилегированное положение в Российской империи , выраженная в девизе, православие, самодержавие и народность , поздней Российской империи. Он получил иммунитет от налогов в 1270 году и получил право облагать налогами крестьян . [ Править ] В то же время, он был помещен под контроль царя по церковной реформы Петра I в 1721 году, который заменил русский патриархат со стороны Святейшего Синода , который был запущен чиновник, названный обер Прокурор , назначенный самим царем .
Церковь участвовала в различных кампаниях русификации , [46] и, как следствие, он был обвинен в участии в антиеврейских погромах . [47] [48] В случае антисемитизма и антиеврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви; Важно помнить, что многие православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, начиная со второй половины XIX века. [49] Также у церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому. [49] [50] [51] В наше время Александр Солженицынбыл обвинен в антисемитизме из-за своей книги « Двести лет вместе» , где он утверждает, что евреи участвовали в политических репрессиях советского режима (см. также « Иврит и византийские отношения» ). [52] [53] Книга Солженицына « Двести лет вместе» представляет собой историческое исследование взаимоотношений между русскими православными христианами и евреями в России с 1772 года до наших дней. [53] [54] [55]
Церковь, как и царское государство рассматривалось как враг народа со стороны большевиков и другими русскими революционерами.
Советский Союз [ править ]
Русская православная церковь сотрудничала с Белой армией в гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви.
До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе существовало движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Сюда входят страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церкви стали мишенью Советского Союза и его формы государственного атеизма . [56] [57] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство признало атеизм единственной научной истиной. [58] [59] [60]Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [61]
По оценкам, около 20 миллионов христиан (17 миллионов православных и 3 миллиона католиков) умерли или были заключены в лагеря . [62] Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали отправку пыток в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [63] [64] Результатом спонсируемого государством атеизма было преобразование Церкви в преследуемую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. [65]
В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные гонения и междоусобные споры внутри церковной иерархии привели к тому, что с 1925 по 1943 год место Московского Патриарха оставалось вакантным. В непосредственной близости от Бутово было казнено около 20 000 человек, значительная часть которых составляла православное духовенство, подвижники и миряне. [66]
В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. [63] После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд новомучеников святыми.
Другие православные церкви при коммунистическом правлении [ править ]
Албания была первым государством, официально объявившим себя полностью атеистическим . [67] В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния , Православная церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и находилась под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключает снос церквей и монастырей в рамках более широкой систематизации (городского планирования), преследования со стороны государства отдельных верующих, и Румыния выделяется как страна, в которой функционирует специализированное учреждение, в котором многие православные (наряду с людьми других конфессий) ) подвергались психологическому наказанию или пыткам и контролю над разумомэкспериментирование с целью заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ). Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима. Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих из виновных в злоупотреблениях (двадцать из них были приговорены к смертной казни). [68] [69]
Китай [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Ноябрь 2019 г. ) |
Восточно-католические церкви или церкви "византийского обряда" [ править ]
В Восточно - католические церкви составляют 2% от членства в Римско - католической церкви и менее 10% всех восточных христиан. Большинство восточно-католических церквей имеют аналоги в других восточных церквях, будь то ассирийские или восточно-православные , от которых они отделены рядом теологических различий, или восточно-православные церкви, от которых они отделены в первую очередь различиями в понимании роли православных. Епископ Рима в Коллегии епископов.
Восточно-католические церкви исторически располагались в Восточной Европе, на Азиатском Ближнем Востоке, в Северной Африке и Индии, но теперь, из-за миграции, они обнаружены также в Западной Европе, Америке и Океании.
Истоки [ править ]
Maronite Церковь и сиро-Малабар Церкви являются Восточно - католические церкви , которые никогда не мели общение с Церковью Рима . Внутри Антиохийской церкви восточно-католическое движение началось после завоевания Антиохии турками-османами в начале 15 века, под контролем которых оно оставалось до распада Османской империи в конце Первой мировой войны. В этот период, в 1724 году, Антиохийская церковь снова была ослаблена расколом, поскольку большая часть ее верующих вступила в общение с Римским престолом. Образовавшееся тело известно как Греко-католическая церковь Мелкитов , которая поддерживает тесные связи с православными и ведет постоянные переговоры об исцелении раскола.[ необходима цитата ]
Движение за восстановление общения с Римским престолом в пределах Восточно-Центральной Европы было начато с Брестской унии 1598–1599 годов , в результате которой «Киевско-Галицкая митрополия и всея Руси» вступили в отношения с Римско-католической церковью.
Спустя столетие подобное движение произошло в Румынии , как описано на сайте Делиа Деспина Думитрика. [70]
Конфликт между восточными католиками и православными [ править ]
С самого начала униатского движения между православными и униатами периодически возникали конфликты в Польше и Западной России. [71] В Смутное время был план (победившей польской монархии) обратить всю Россию в католицизм. Патриарх Гермоген был замучен католиками в этот период (см. Также Речь Посполитую, Литовско-Московскую ).
Восточные католические церкви считают, что примирили раскол между Востоком и Западом, сохранив свои молитвы и ритуалы, сходные с таковыми из восточного православия, и одновременно признав примат епископа Рима.
Некоторые православные обвиняют в том, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых зверств. С точки зрения многих православных, восточный католицизм - это уловка римского католицизма с целью подорвать и в конечном итоге разрушить их церковь, подрывая ее легитимность и поглощая ее Римско-католической церковью. Есть опасения, что эта уловка уменьшит власть первоначальных восточных патриархов церкви и потребует принятия отвергнутых доктрин и схоластики над верой. [72] [73]
В 20-м веке были конфликты, связанные с принудительным обращением как католиков, так и православных. В Хорватии усташи вынудили обратить православных в католицизм. Другие принудительные преобразования включали католиков внутри СССР и Восточного блока после Октябрьской революции. [74]
Современная история [ править ]
В этот раздел нужно добавить : Раскол Москва – Константинополь 2018 . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2018 г. ) |
Различные автокефальные и автономные церкви Православной церкви отличаются друг от друга с точки зрения управления и местной культуры, но по большей части существуют в полном общении друг с другом, за исключением, например, отсутствия отношений между Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ). и Московский Патриархат (Русская Православная Церковь), возникший в 20-х годах прошлого века в связи с подчинением последнего враждебному советскому режиму . Тем не менее, были сделаны попытки примирения между РПЦЗ и Московской Патриархии с конечной целью объединения было достигнуто 17 мая 2007 года [75] Далее напряженность существует между новостильниками и томуСтаростильники .
Автокефальные национальные церкви [ править ]
Восточное православие [ править ]
- Греческое православие
- Греческая Православная Церковь Антиохии . Община и резиденция патриархата в соответствии с православной традицией были основаны Святым Петром, а затем переданы Святому Игнатию на территории современной Турции. Однако в 15 веке он был перенесен в Дамаск в ответ на османское вторжение в Антиохию. Его традиционная территория включает Сирию, Ливан, Иран, Ирак, Кувейт и некоторые части Турции, в то время как в Северной Америке существует большая автономная диаспора. Нынешний Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, который другие епископы Православной церкви считают единственным законным наследником Антиохийского престола.
- Церковь Греции .
- Церковь Кипра . После падения Османской империи , то Церковь Кипра занимается борьбой между возвращением материковой Церкви Греции , воссоединяется с турецким государством и независимостью.
- Греческая Православная Церковь Александрии претендует на преемственность от апостола Марка Евангелиста, который основал Церковь в I веке, и, следовательно, начало христианства в Африке. Это один из пяти древних патриархатов ранней церкви, именуемых Пентархией . Иногда его называют Греческим Православным Патриархатом Александрии, чтобы отличить его от Коптского Православного Патриархата Александрии. В Египте членов греческого православного патриархата также называли мелкитами из-за благоприятной ориентации византийского императора на Халкидонский собор. Термин Мелкит в настоящее время используется для описания Мелкитской греко-католической церкви.члены. После раскола, возникшего в результате политических и христологических разногласий на Халкидонском соборе (451 г.), православные греки стали литургически говорить по-гречески. После арабского завоевания Северной Африки в 7 веке православные составляли меньшинство даже среди христиан и оставались малочисленными на протяжении веков. Сегодня Александрийский Патриархат в Египте насчитывает около 300 000 православных христиан, это самый высокий показатель со времен Римской империи.
- Грузинская Православная Церковь . Первая епархия была основана в Грузии по традиции апостолом Андреем. В 327 году правители Иберии (Восточная Грузия) приняли христианство в качестве государственной религии . С 320s, Грузинская православная церковь находилась под юрисдикцией Апостольского Престола в Антиохии . Грузинская Православная Церковь стала автокефальной (независимой) в 466 году, когда Антиохийский Патриархат возвысил Мцхетского епископа в сан «Католикоса Картли». 3 марта 1990 г. Константинопольский Патриархповторно утвердил автокефалию Грузинской православной церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовала соблюдения с V века), а также патриаршей чести католикоса . Сегодня Грузинская Православная Церковь насчитывает около 5 миллионов членов по всему миру (из которых около 3 670 000 проживают в Грузии) и управляет по состоянию на 2007 год [Обновить]35 епархиями (епархиями).
- Болгарская православная церковь потеряла свою автокефалию после падения Болгарии в Османской империи. Автокефалия Болгарии была восстановлена в 1953 году.
- Сербская Православная Церковь получила автокефалию в 1219 году, статус патриархата в 1345 году, в то время как в период Османской империи она была упразднена на длительный период. Патриархат воссоединился в 1919–22 годах.
- Румынская Православная Церковь . Сегодня самая большая самоуправляемая церковь после России, она была объявлена автокефальной в 1885 году и стала патриархатом в 1925 году.
Восточное Православие [ править ]
- Восточные православные церкви . Православную церковь часто называют Восточной Православной Церковью , чтобы отличить ее от восточного православия (несмотря на то, что восточная и восточная - синонимы). (Восточная) Православная Церковь стремится сохранить веру семи Вселенских соборов . Напротив, термин « восточное православие » относится к восточно-христианским церквям.традиции, хранящие веру только первых трех вселенских соборов. И Восточная Православная, и Восточная Православная церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая впала в раскол, хотя за последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между Восточной и Восточной Православными церквями. . Была попытка достичь экуменизма (рус. Соборность ) между Антиохийской и Восточной Православными церквями. В Шамбези в Швейцарии были проведены пленарные переговоры, по итогам которых были достигнуты договоренности в 1989, 1990 и 1993 годах [76].Все официальные представители восточных православных и восточных православных пришли к согласию в этих диалогах, что христологические различия между двумя общинами являются скорее предметом акцента, чем содержанием. Хотя элементы в ряде Восточных Православных Церквей критиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и священный синод Антиохийской Православной церкви приветствовали соглашения как позитивные шаги к разделению Любви к Богу и отказ ненависти к несущественному разделению.
Согласно рекомендациям Второго Соглашения Шамбези от 1990 года, Антиохийский (Восточный) православный патриарх Игнатий IV официально встретился с сирийским (восточным) православным патриархом Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года. [77] На этой встрече оба патриарха подписали пастырское соглашение, которое призывало к «полному и взаимному уважению между двумя церквями», «Антиохийские православные архидиосы Австралии и Новой Зеландии» .Он также запрещает прохождение верующих от одной церкви к другой, предусмотрено проведение совместных совещаний двух святых Соборов , когда это необходимо, и при условии , для руководящих принципов для будущих интеркоммуниона верного и евхаристическом сослужении по духовенству двух церквей. Антиохийская Церковь ожидает, что эти руководящие принципы будут изданы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с Мелькитской греко-католической церковью , которая изучает способы исцеления раскола 18-го века между мелькитскими католиками и антиохийскими православными. В беспрецедентном событии Мелкитский Патриарх Максим Vвыступил на заседании Православного Священного Синода в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают стремиться к более тесному общению и более дружеским встречам со своими сирийскими, мелькитскими и маронитскими братьями и сестрами, которые все имеют общее наследие. [78]
Сообщества меньшинств [ править ]
Европейские меньшинства [ править ]
Православные церкви в Чехословакии , Восточной Германии , Венгрии и Польше претерпели радикальные изменения после падения коммунизма. Чешская церковь признала современных новомучеников , таких как Горазд (Павлик) из Праги . Албанская Православная Церковь отделилась от греческой православной церкви и объявил о своей независимости (автокефалии) в 1922 году признание примата Константинополем пришел в 1937 году.
Церкви в Азии [ править ]
Судя по новозаветному рассказу о возникновении и распространении ранней церкви, в течение первых нескольких веков христианства наиболее широкое распространение Евангелия происходило не на Западе, а на Востоке. Фактически, условия в Парфянской империи (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), которая простиралась от Евфрата до рек Инда и от Каспийского моря до Аравийских морей, были в некотором смысле более благоприятными для роста церкви, чем в римском мире. . И хотя противодействие христианству все более усиливалось при смене персидских и исламских правителей, христианские общины в конечном итоге обосновались на огромной территории, простирающейся от Ближнего до Дальнего Востока, возможно, уже в первом веке существования церкви.
- Китайская Православная Церковь
- Японская Православная Церковь
- Корейская Православная Церковь
- Филиппинская Православная Церковь
См. Также [ править ]
- христианская церковь
- Отцы Церкви
- Восточно-православное христианское богословие
- История арабских христиан
- История христианства
- История восточного христианства
- Пентархия
- Семь Вселенских соборов
- Восточное православие в Греции
- Православие западного обряда
- Восточное православие в Северной Америке
- Хронология восточного православия в Северной Америке
Другие восточные апостольские церкви:
- Восточное Православие
- История восточного православия
- Церковь Востока
- Римский католицизм восточного обряда
Исторические писатели:
- Митрополит Иларион (Алфеев)
- Джеймс Х. Биллингтон
- Ярослав Пеликан
- Сергей Соловьев
- Митрополит Каллист (Посуда)
Ссылки [ править ]
- ^ a b Томас Спидлик, Духовность христианского Востока: систематический справочник , Cistercian Publications, Kalamazoo, Michigan, 1986. ISBN 0-87907-879-0
- ↑ Kallistos Ware , Православная церковь , St. Vladimir's Seminary Press, Лондон, 1995. ISBN 978-0-913836-58-3
- ↑ Роберт Пейн, Благодатный огонь: История отцов Восточной церкви , издательство St. Vladimir's Seminary Press, 1997. ISBN 978-0-913836-61-3
- ↑ Игнатий Антиохийский, Послание к Смирне VIII
- ^ "Письмо Аристея" , Р. Х. Чарльз-редактор, Оксфорд: The Clarendon Press, 1913
- ^ a b BBC NEWS Technology | Старейшая из известных Библий, доступная в Интернете
- ^ Святой Киприан писал: «Человек не может иметь Бога своим Отцом, если у него нет Церкви как своей Матери». Иными словами, Жорж Флоровский сказал: «Вне Церкви нет спасения, потому что спасение - Церковь».
- ^ НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: история церкви, жизнь Константина, восхваление Константина Христианская классическая библиотека Ethereal
- ↑ Raya, Византийская церковь и культура. Архивировано 9 октября2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Пападакис, Аристеидес. История Православной Церкви
- ^ Гефеле «сек комментарии к канону II из Гангры нот:«Кроме тогомы видимчто, в то время Синода Гангры , господство Святейшего синода в отношении крови и удавленной еще в силе С. Греки , действительно, всегда оставались в силе, как показывают их Евхологии.Также Вальсамон , известный комментатор канонов Средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому канону прямо обвиняет латинян в том, что они перестали что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает св. Августинв своей работе Contra Faustum, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда барьер между обращенными евреями и язычниками рухнул, это повеление, касающееся удушения вещей и крови, потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими. Но все же еще в VIII веке папа Григорий III 731 г. запретил есть кровь или задушенные предметы под угрозой сорокадневной аскезы. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные постановления любого собора, даже если он является одним из бесспорных Вселенских соборов, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме,и тот факт, что его указ в течение столетий был устаревшим на Западе, является доказательством того, что даже экуменические каноны могут иметь лишь временную пользу и могут быть отменены, как и другие законы ».
- ↑ Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитера Михаила Помазанского, страницы 92–95.
- ^ Всеобщая история католической церкви: от начала христианской эры до настоящего времени . П. О'Ши. 1869. С. 500–.
- ^ Статистика Atrocity от римской эпохи
- ^ Воплощение, Iconoclast Совет по Иерия, 754
- ^ «Протопресвитер Александр Шмеманн: Византия, иконоборчество и монахи» .
- ↑ Православная церковь в Лондоне , Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press 1995 ISBN 978-0-913836-58-3
- ^ Мистическое богословие Восточной Церкви от Владимира Лосского , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) Джеймс Кларк & Co Ltd, 1991 ( ISBN 0-227-67919-9 )
- ^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0
- ^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0 с. 87
- ^ a b De Administrando Imperio
- ↑ Сербская православная епархия Рашка и Призрен
- ^ Власто, AP; Власто (2 октября 1970 г.). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековье ... - А.П. Власто - Google Boeken . ISBN 9780521074599. Проверено 3 сентября 2013 года .
- ^ Войны на Балканском полуострове: их средневековое происхождение ISBN 0-8108-5846-0
- ^ "Великий раскол: отчуждение восточного и западного христианства" . Orthodoxinfo.com . Проверено 3 сентября 2013 года .
- ^ "Православная церковь в Лондоне" Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press 1995 ISBN 978-0-913836-58-3
- ^ Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы Джона Мейендорфа, стр. 172 [1]
- ↑ «Разграбление Константинополя крестоносцами». Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Penguin Books, 287. ISBN 0-14-026653-4 .
- ↑ «Четвертый крестовый поход, 1202–1204». Даже после восстановления греческого контроля над Византией империя так и не восстановила ту силу, которая была у нее даже в 1200 году, и единственным результатом четвертого крестового похода было ослабление главной защиты Европы от турок. .
- ^ Уния
- ^ В память о 50 миллионах жертв православного холокоста
- ^ История коптов Египта
- ^ История ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
- ^ История БОЛГАРИИ
- ^ Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press 1984
- ^ Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные неомученики: пример из практики
- ^ Тим Клэнси (2007). Босния и Герцеговина: Путеводитель Bradt . Путеводители Брэдта. С. 23–. ISBN 978-1-84162-161-6.
- ^ а б Ричард К. Фрухт (2005). Восточная Европа: Знакомство с людьми, землями и культурой . ABC-CLIO. стр. 630–. ISBN 978-1-57607-800-6.
- ^ Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны , Дэвид Гонт, 2006
- ^ Забытый геноцид: восточные христиане, последние Сирийцы , С.195, Себастьян де Куртуо
- ^ Speros Врионис, Механизм катастрофы: Турецкий Погром 6-7 сентября 1955 года, и уничтожение греческой общины Стамбула , НьюЙорк: Greekworks.com 2005, ISBN 0-9747660-3-8
- ^ Погром значительно ускорил эмиграцию этнических греков из района Стамбула (бывший Константинополь ), сократив 200-тысячное греческое меньшинство в 1924 году до чуть более 5 тысяч в 2005 году. Согласно данным, представленным профессором Вайроном Котзаманисом на конференции профсоюзов и федерации, представляющие этнических греков Стамбула. "Этнические греки Стамбула собираются" , Афинское информационное агентство, 2 июля 2006 г.
- ^ Турецкий парламент пытается избежать повторного открытия православной семинарии | agency = Associated Press | work = International Herald Tribune | date = 20 сентября 2006 г. [2]
- ^ Двадцатый век Атлас - граф Исторические тела
- ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католик -« Православный »-« Советский »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в области религии, государства и общества , том 32, номер 3 (Рутледж)
- ^ Неслучайно в статье «Православие» в седьмом томе Краткой Еврейской Энциклопедии , посвященной Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры преследований евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи заявляют, что активная роль церкви в подстрекательстве правительства к антиеврейским действиям (например, в случаес политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», фактов нет. данные в их статье, чтобы поддержать это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
- ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории , Cambridge University Press
- ^ a b «Еврейско-христианские отношения» , Международный совет христиан и евреев.
- ^ Неслучайно в статье «Православие» в седьмом томе Краткой Еврейской Энциклопедии, посвященной Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры преследований евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи заявляют, что активная роль церкви в подстрекательстве правительства к антиеврейским действиям (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», факты не приводятся. их статья в поддержку этого. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
- ^ Несомненно, русскую церковь можно критиковать за ее полное подчинение государству в синодальный период (после отмены Патриархата в начале восемнадцатого века), за ее неспособность выражать независимое мнение и за ее неспособность продемонстрировать любовь к себе. сосед и защита преследуемых в соответствии с основными учениями Евангелия: в отличие от Западной церкви Русская Православная Церковь не предпринимала никаких шагов для защиты евреев. Но мы еще раз должны подчеркнуть, что в отличие от западных церквей « антисемитская политика проводилась не от имени Русской Православной Церкви» . http://www.jcrelations.net/en/?id=787
- ^ Солженицын нарушает последнее табу революции Россия | Guardian Unlimited
- ^ a b Российские евреи обвиняют Солженицына в изменении истории
- ^ Новая книга Солженицына, Советские репрессии, евреи - Список Джонсона Россия 1-25-03
- ^ Лидия Чуковская - Интервью с Солжентисиным о «200 лет вместе»
- ^ Президент Литвы: узник ГУЛАГа биографией Александрасом Стульгинскис по Afonsas Eidintas геноцида и научноисследовательский центр Литвы ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X стр 23 «Еще в августе 1920 года Ленин - писал Е.М. Склянскому , председателю Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и душим руками буржуазию , духовенство и помещиков. . За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
- ^ Христос призывает вас: Курс Катакомбного пастырства отца Георге Калсиу Дамитриса Опубликован Санкт Hermans Пресс апреля 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 ISBN издательства Св. Владимира 0-88141-179-5 стр. 291
- ^ История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики , Димитрий Поспиловский Palgrave Macmillan (декабрь 1987) ISBN 0-312-38132-8
- ↑ Дэниел Перис, штурмующий небеса: Советская лига воинствующих безбожников Корнельского университета, 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
- ^ "Проповеди для молодежи отца Георге Кальчу-Думитреаса. Читаются в часовне семинарии Румынской Православной Церкви" . Слово онлайн. Бухарест.
- ^ Двадцатый век Atlas - Исторический Body Count стр.2
- ^ а б Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец . Введение стр. vi - 1. ISBN издательства Владимирской семинарии 0-88141-180-9
- ^ The Washington Post «антикоммунист Priest Георге Калсиу Дамитриса» Патрисия Sullivan Washington Post Штатный сотрудниквоскресенье, 26 ноября 2006 года; Страница C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
- ^ Остлинг, Ричард (24 июня 2001). «Крест встречает Кремль» . Журнал ВРЕМЯ . Проверено 3 июля 2007 .
- ↑ Статья в New York Times о Полях смерти Сталина
- ^ Ван Кристо. Албания и албанцы .
- ^ Думитру Bacu, Анти-Humans. Переобучение студентов в румынских тюрьмах. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Soldiers of the Cross, Englewood, Colorado , 1971. Первоначально написано на румынском языке как Piteti, Centru de Reeducare Studențească , Мадрид, 1963 г.
- ^ Адриан Cioroianu , Pe umerii lui Marx. O Introductionre în istoria comunismului românesc («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), Editura Curtea Veche , Бухарест, 2005 г.
- ^ Думитрика, Делия Деспина. «Униаты против православных: что [так в оригинале] стоит за конфликтом?» .
- ^ Стр. 97
- ^ Мы православные из Чехословакии. Бог позволил нам пройти большие испытания. Мы чувствуем, что Он горит и испытывает нас, как золото в тигле. Мы также чувствуем, что мы не как золото, чтобы выжить в этом пожаре без помощи Бога и поддержки наших братьев по всему миру. Поэтому мы просим вас молиться за нас Господу и Пресвятой Богородице, чтобы Православие в Чехословакии восстановило свою свободу и равные права со всеми другими христианскими общинами и победило своих врагов. Православной вере нас учили святые братья Кирилл и Мефодий в 863 году. После кончины святого Мефодия в 885 году латиняне изгнали православных священников из Великой Моравии и уничтожили все их труды. Православие сохранилось только в Карпатах, на востоке нашей страны. Папа Римский, недовольный тем, что Церковь (Православная) продолжала существовать, учредил Узгоронцкую унию в 1649 году, в которую из 1200 священников допустили только 63. <! - не ясно, можно ли это объяснить? -> 300 лет униаты неустанно работали над искоренением Православия. После Второй мировой войны люди начали массово возвращаться в Православную Церковь, которая снова стала свободной и могущественной. Но годы счастья и мира длились недолго. В 1968 году Бог допустил первое испытание. Страна признала Унию (которая называла себя «греко-католической церковью»), которая с снисходительности государства начала мучить православных. Они силой конфисковали наши церкви и выбросили священников с семьями на улицу. И никто не пришел к нам в поддержку.Некоторое время мы думали, что все кончено ... Но Господь наш и Пресвятая Богородица помиловали нас, и мы не погибли окончательно. Униаты «позволили» нам продолжить поклонение в наших церквях, которым, однако, нам пришлось делиться с ними. С тех пор мы постоянно ежедневно пьем горькую чашу ненависти и злобы. Однако дьявол не может успокоиться, видя, что Православие еще сохранилось в Чехословакии. Затем он натравил против нас униатов. Теперь они потребовали, чтобы мы передали им все наши церкви со всем их богатством и наследием. Если это произойдет, нам придется поклоняться на улице. Что тогда будет? События 885, 1649 и 1968 годов? Из прошлой истории мы имеем горький опыт невзгод, которые Рим нанес нам через свою унию. Братья, мы обращаемся к вам за помощью.Прекратите все обсуждения с католиками, пока проблема Унии остается нерешенной. Приходите к нам и наберитесь храбрости. Мы с вами - одно тело, тело Христа. Пусть мир узнает о наших страданиях, причиненных униатами. Они говорят, что они христиане, но это не так. Христиане любят своих собратьев. Пусть паписты отправляли свои церковные письма идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники. (Подписано православными сановниками Чехословакии). Публикации "Ортодокс Кипсели" - Салоники, Греция -Христиане любят своих собратьев. Пусть паписты отправляли свои церковные письма идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники. (Подписано православными сановниками Чехословакии). Публикации "Ортодокс Кипсели" - Салоники, Греция -Христиане любят своих собратьев. Пусть паписты отправляли свои церковные письма идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники. (Подписано православными сановниками Чехословакии). Публикации "Ортодокс Кипсели" - Салоники, Греция - http://www.impantokratoros.gr/170832DE.en.aspx
- ^ Зверства униатской или унии
- ^ «Министерство иностранных дел Беларуси» . Архивировано из оригинала на 2007-06-22 . Проверено 13 июня 2007 .
- ^ Интерфакс-Религия
- ^ "Православные церковные отношения" .
- ^ "Второе соглашение Chambesy 1990" .
- ^ Согласованные официальные заявления о христологии с католической и восточной православной церквями - orthodoxWiki
Источники [ править ]
- Баан, Иштван (1997). «Основание архиепископства Калоча: византийское происхождение Второй архиепископии в Венгрии». Раннее христианство в Центральной и Восточной Европе . Варшава: Семпер. С. 67–74. ISBN 9788386951338.
- Баан, Иштван (1999). «Митрополия Туркии: Организация Византийской церкви в Венгрии в средние века». Byzanz und Ostmitteleuropa 950–1453 . Висбаден: Harrassowitz Verlag. С. 45–53. ISBN 9783447041461.
- Барри, Дэвид Шелдон (1976). Иерусалимский Патриархат в пятом и шестом веках . Мэдисон: Университет Висконсина.
- Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521815390.
- Доулинг, Теодор Эдвард (1913). Православный Греческий Патриархат Иерусалима . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
- Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Ранние средневековые Балканы: критический обзор с шестого до конца двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472081497.
- Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472082604.
- Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в средневековье и раннее Новое время . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472025600.
- Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007.
- Хаге, Вольфганг (2007). Das orientalische Christentum . Штутгарт: Кольхаммер Верлаг . ISBN 9783170176683.
- Православная Церковь; 455 вопросов и ответов . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
- Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история митрополий с аннотированными архивами каталогов . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
- Коста, Ласло (2014). «Византийская архиепископская церковная система в Венгрии?». Карпатский бассейн, венгры и Византия . Сегед: Szegedi Tudományegyetem. С. 127–143.
- Курсар, Вжеран (2013). «Немусульманские общинные подразделения и идентичности в Османских Балканах раннего Нового времени и теория системы проса». Власть и влияние в Юго-Восточной Европе, 16–19 века . Берлин: LIT Verlag. С. 97–108. ISBN 9783643903310.
- Лоран, Виталиен (1968). "Первые патриархи Константинополя в рамках турецкого господства (1454–1476 гг.): Преемственность и хронология изменений в каталоге неизданных" . Revue des études byzantines . 26 : 229–263. DOI : 10.3406 / rebyz.1968.1407 .
- Маджеру, Александру (2008). «Миссия Иерофея: местонахождение и значение» . Византинославица . 66 : 119–138.
- Маджеру, Александру (2017). «Дальнейшие размышления о миссии Иерофея к мадьярам» . Acta Musei Napocensis . 54 (2): 1–16.
- Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881410563.
- Мейендорф, Джон (1996). Рим, Константинополь, Москва: Историко-богословские исследования . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881411348.
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Пери, Одед (2001). Христианство в исламе в Иерусалиме: вопрос о святых местах в ранние османские времена . БРИЛЛ. ISBN 9004120424.
- Ортодоксальное догматическое богословие: краткое изложение , Майкл Помазанский , издательство " Св. Герман" из Братства Аляски, 1994 ( ISBN 0938635-69-7 )
- История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 г. Санкт-Владимирская пресса ( ISBN 0-88141-179-5 )
- Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество Сербской Православной Церкви и трения с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Studia academica šumenesia . 2 : 126–143.
- Рансимен, Стивен (1985) [1968]. Великая церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100.
- Spirituallity христианского Востока: Систематическое руководство по Шпидлику , Цистерцианского Публикации Inc Каламаз Мичиган 1986 ISBN 0-87907-879-0
- Томас, Джон П. (1987). Частные религиозные фонды в Византийской империи . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс. ISBN 9780884021643.
- Véghseő, Тамаш (2015). «Размышления о предыстории Ужгородской / Унгварской унии (1646 г.)» (PDF) . Восточный богословский журнал . 1 (1): 147–181.
- Православная Церковь . Уэр, Тимоти. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 ).
Внешние ссылки [ править ]
- ПравославныйWiki
- Хронология церковной истории
- Православный научно-исследовательский институт
- Список самых патриархатов
- Православная традиция
- Православное предание и литургия
- Восточное православное христианство
- Справочник православных интернет-ресурсов
- Православная библиотека: история, учение, практики, святые
- Справочная информация о Православной церкви
- Информационный портал о православной жизни: каталог ресурсов
