Теозис (восточно-христианское богословие)

Икона Лестницы Божественного восхождения (ступени к обожествлению, описанные Иоанном Лествичником ), изображающая монахов, поднимающихся (и падающих) по лестнице к Иисусу

Часть серии по
Паламизм
Григорий Палама
История Исихастский спор Пятый Константинопольский собор Синод Иерусалима Неопаламизм
Богословие Различие сущности и энергии Исихазм Теория Богородица Теозис Табор Лайт Ипостатический союз Апофатическое богословие
Влияния и предвестники Платон Апостол Павел Плотин неоплатонизм Василий Кесарийский Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Псевдо-Дионисий Иоанн Дамаскин Фотий Симеон Новый Богослов
Паламиты Григорий Палама Никодим Святитель Софрония Стеван Димитриевич Джон Мейендорф Христос Яннарас Серафима Роза Иларион Алфеев
Похожие должности Формальное различие
Противоположные позиции Августинизм Схоластический метод Томизм Несторианство Варлаамизм Протестантизм
Связанный Халкидонское христианство Восточная Православная Церковь Восточно-православное богословие Восточно-католические церкви Восточное христианство
Портал христианства
v т е

Обожествление или обожествление (обожествление может также относиться к апофеозу , букв. «Обожествление ») - это преобразующий процесс, целью которого является уподобление Богу или союз с ним, как учат Восточная Православная Церковь и Византийские Католические Церкви . Как процесс трансформации, теозис вызывается эффектами катарсиса (очищения ума и тела) и theoria («озарения» с «видением» Бога). Согласно восточно-христианским учениям, теозисво многом цель человеческой жизни. Это считается достижимым только благодаря синергии (или сотрудничеству) человеческой деятельности и несотворенных энергий (или операций) Бога. ^[1]

По словам митрополита Иерофей (Влахос) , примат обожения в Восточной православной теологии напрямую связана с тем , что византийское богословие (как исторически задуманной ее основных показателей) основывается в большей степени , чем в Латинской католической теологии на прямых духовных прозрений святых или мистиков церкви, а не явно более рациональной мыслительной традиции Запада. ^[2] Византийские христиане считают, что «никто, кто не следует путем единения с Богом, не может быть богословом» ^[3]в собственном смысле. Таким образом, богословие в византийском христианстве не рассматривается в первую очередь как академическое занятие. Вместо этого он основан на прикладном откровении (см. Гносеологию ), и первичным подтверждением богословия считается святая и аскетическая жизнь, а не интеллектуальная подготовка или академические полномочия (см. Схоластика ). ^[2]

Обожествление [ править ]

Афанасий Александрийский писал: «Он воплотился, чтобы мы сделались богами» (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). ^[4] То, что в противном случае могло бы показаться абсурдным - этот падший, грешный человек может стать святым, как свят Бог, - стало возможным благодаря Иисусу Христу, который есть воплощенный Бог. Естественно, решающее христианское утверждение о том, что Бог един, устанавливает абсолютный предел значения теозиса : даже если ни одно сотворенное существо не может стать Богом онтологически или даже необходимой частью Бога (из трех существований Бог назвал ипостаси ), поэтому сотворенное существо не может стать Иисусом Христом, Святым Духом или Отцом Троицы. ^[5]

В частности, создания, т. Е. Созданные существа, не могут стать Богом в Его трансцендентной сущности, или ousia , гиперсуществе (см. Апофатизм ). Такой концепцией был бы гнозис , или поглощение и слияние с Богом греческой языческой философии. Однако каждое существо и сама реальность считаются составленными из имманентной энергии, или energeia , Бога. Поскольку энергия - это актуальность Бога, то есть его имманентность от Божественного существа, она также является energeia или деятельностью Бога. Таким образом, доктрина избегает пантеизма , частично принимая термины и общие концепции неоплатонизма , но не его сущность (см.Плотин ). ^[5]

Максим Исповедник писал:

Верный повод для ожидания обожествления человеческой природы с надеждой дает Воплощение Бога, которое делает человека Богом в такой же степени, как Сам Бог стал человеком. ... Давайте станем образом единого Бога, не несущего в себе ничего земного, чтобы мы могли общаться с Богом и становиться богами, принимая от Бога наше существование как богов. Ибо ясно, что Тот, Кто стал человеком без греха (ср. Евр. 4:15 ), обожествит человеческую природу, не превращая ее в Божественную Природу, и возвысит ее ради Себя до такой же степени, как Он снизошел ради Себя. ради человека. Это то, чему мистически учит св. [] Павел, когда говорит, «чтобы в грядущие века явил всевозможное богатство благодати Своей» ( Еф. 2: 7 ) ^[6]

Теория [ править ]

Через теорию (озарение или непосредственный опыт Триединого Бога) люди познают и переживают, что значит быть полностью человеческим, то есть сотворенным образом Бога; через их общение с Иисусом Христом Бог разделяет Себя с человечеством, чтобы сообразовать их со всем, что Он есть в знании, праведности и святости. Поскольку Бог стал человеком во всех отношениях, кроме греха, он также сделает людей «Богом», то есть «святым» или «святым», во всех отношениях, кроме своей Божественной Сущности, которая не имеет причин и не сотворена. Ириней объяснил это учение в работе Против ересей , Книга 5, Предисловие.: «Слово Божье, Господь наш Иисус Христос, Который через Свою трансцендентную любовь стал тем, что мы есть, чтобы Он мог привести нас в то, что Он есть Сам».

Как святоотеческое и историческое учение [ править ]

Для многих отцов Церкви , обожение выходит за рамки простого восстановления людей к их состоянию до грехопадения Адама и Евы , учит , что , потому что Христос объединил человеческие и божественные природы в человека Иисуса, теперь это возможно для кого - то , чтобы испытать более тесное общение с Богом , чем Первоначально Адам и Ева пережили Эдемский сад , и люди могут стать больше похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. Некоторые византийские христианские богословы говорят, что Иисус воплотился бы только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не грешили. ^[7]

Все человечество полностью восстановлено до полного потенциала человечества, потому что Сын Божий взял на себя человеческую природу, чтобы родиться от женщины, и берет на себя также страдания из-за греха (но сам не грешен, а является Богом). неизменен в бытии). Во Христе две природы Бога и человека суть не две личности, а одно; таким образом происходит союз во Христе между всем человечеством в принципе и Богом. Итак, святой Бог и грешное человечество в принципе примирились в одном безгрешном человеке, Иисусе Христе. (См. Молитву Иисуса, записанную в Евангелии от Иоанна 17. ) ^[8]

Это примирение становится актуальным благодаря борьбе за соответствие образу Христа. Без борьбы, практики нет настоящей веры; вера ведет к действию, без которого она мертва. Человек должен объединить волю, мысль и действие с волей Бога, его мыслями и действиями. Человек должен сделать свою жизнь зеркалом, истинным подобием Бога. Более того, поскольку Бог и человечество - это больше, чем сходство во Христе, а скорее истинный союз, жизнь христиан - это больше, чем простое подражание, а скорее союз с жизнью самого Бога: так что тот, кто совершает спасение соединяется с Богом, действующим внутри кающегося, чтобы хотеть и делать то, что угодно Богу (Филиппийцам 2:13).

Обычная аналогия обожествления , которую проводили греческие отцы, - это металл, который помещают в огонь. Металл приобретает все свойства огня (тепло, свет), в то время как его сущность остается сущностью металла. ^[9] Используя аналогию головы и тела апостола Павла, можно сказать , что каждый человек, в котором живет Христос, причастен славе Христа. Как замечает Иоанн Златоуст , «там, где голова, там и тело. Нет интервала для разделения между головой и телом; если бы было разделение, то если бы оно уже не было телом, то если бы оно больше не было голова." ^[10]

Этапы [ править ]

Считается, что теозис состоит из трех стадий: первая - очищающий путь , очищение или катарсис ; во-вторых, озарение, просветляющий путь , видение Бога или теория ; и в-третьих, святость, путь объединения или теозис . Таким образом, термин « теозис » описывает весь процесс и его цель. Через очищение человек приходит к теории, а затем к теозису . Обожение - это участие человека в жизни Бога. Согласно этому учению, святая жизнь Бога, данная в Иисусе Христе верующему Духом Святым., выражается в трех стадиях обожествления , начиная с борьбы этой жизни, возрастая в опыте познания Бога и завершаясь воскресением верующего, когда победа Бога над страхом, грехом и смертью свершилась. в распятии и воскресении Иисуса Христа проявляется в верующем навеки. ^[11]

Аскетическая практика [ править ]

Путь к теозису включает в себя множество форм практики , наиболее очевидными из которых являются монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жизнь в сообществе церкви и регулярное принятие таинств, особенно Евхаристии , воспринимается как должное. Также важно развивать « сердечную молитву » и непрекращающуюся молитву, как увещевает Павел в 1 Фессалоникийцам 5:17. Эта непрестанная сердечная молитва является доминирующей темой в писаниях отцов, особенно в тех, которые собраны в Филокалии . Считается, что никто не может достичьтеозис без безупречной христианской жизни, увенчанный верной, теплой и, в конечном счете, безмолвной, непрерывной молитвой Сердца. ^[12]

«Делатель» в обожении является Святой Дух, с которым человеческое существо присоединяется к его воле , чтобы получить эту преобразующую благодать по праксиса и молитвы, и , как Григорий Палама учит, христианские мистики обожествляли , поскольку они становятся наполнены светом Табор из Святой Дух в той степени, в которой они открываются ему посредством аскетизма (обожествление не является односторонним действием Бога, но любовным сотрудничеством между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией). ^[13]

Эта синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к тому, что человечество поглощается Богом, как учили в более ранних языческих формах обожествления, таких как гнозис . Скорее, он выражает единство во взаимодополняемости между сотворенным и творцом. Обретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку обретение Духа ведет к самореализации . ^[14]

Западные взгляды [ править ]

Западное отношение традиционно было негативным, но не к самому обожествлению (которое также является частью доктрины Римско-католической церкви), а к способам, которыми, согласно византийскому богословию, должно происходить обожествление. В своей статье Блур выделяет различных западных богословов, которые внесли свой вклад в то, что он называет «клеймом» теозиса. ^[15] Тем не менее, в недавнем теологическом дискурсе произошла противоположная тенденция, когда Блур обратился к западным теологам из множества традиций, которые, как он утверждает, поддерживают теозис / обожествление. ^[15]

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной церкви и Византийской католической церкви , «сосредоточена на просвещении или обожествлении (... или обожествлении по-гречески) человека». ^[16]

Исихазм направлен на цель, которая не ограничивается только естественной жизнью, а выходит за ее пределы до обожествления ( теозиса ). ^[17]

В прошлом римско-католические богословы обычно отрицательно относились к исихазму . Доктрина Григория Паламы почти не получила последователей на Западе ^[18], а недоверчивое отношение Варлаама к ней преобладало среди западных богословов, сохранившихся до начала 20 века, как показано в статье Адриана Фортескью об исихазме в 1910 году. Католическая энциклопедия . ^[19] Фортескью перевел греческие слова ἥσυχος и ἡσυχαστής как «тихий» и «тихий». ^[20]

В тот же период в статье Эдварда Пейса о квиетизме указывалось, что, хотя в самом строгом смысле квиетизм - это доктрина 17-го века, предложенная Мигелем де Молиносом , этот термин также используется в более широком смысле для охвата как индийских религий, так и того, что Эдвард Пейс называл " квиетизмом ". капризы исихазма », тем самым предавая те же предрассудки, что и Фортескью в отношении исихазма; ^[21] и снова в тот же период Симеон Вайе описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение политеизма» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания «нет». больше, чем грубая форма самовнушения ". ^[22]

Различные концепции «естественного созерцания» существовали и на Востоке, и на средневековом Западе. ^{[а] [23]}

В двадцатом веке произошли заметные изменения в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован. ^[24] Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью. ^[25] Согласно Г. Филипсу, различие между сущностью и энергиями является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. ^[25] Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма». ^[26]Некоторые западные богословы включили богословие Паламы в свое собственное мышление. ^[27]

Папа Иоанн Павел II сказал, что католики должны быть знакомы с «почтенными и древними традициями восточных церквей», чтобы питаться ими. Среди сокровищ этой традиции он, в частности, упомянул:

учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в традицию всех византийских церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, уже высказанной святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие обожествления остается одним из достижений, особенно дорогих византийской христианской мысли. ^[28]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]