Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для церкви, иногда известной как несторианская церковь, см. Церковь Востока .
«Несторианец» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см несторианский (значения) .
Часть серии по
Христология
Христос Вседержитель

Несторианство - это многозначный термин, используемый в христианском богословии и истории Церкви как обозначение нескольких взаимосвязанных, но отличных от доктрины наборов учений. [1] Первое значение этого термина связано с первоначальным учением христианского богослова Нестория (ум. Ок. 450 г.), который продвигал определенные доктрины в области христологии и мариологии . Второе значение этого термина гораздо шире и относится к набору более поздних теологических учений, которые традиционно назывались несторианскими, но отличаются от учений Нестория по происхождению, масштабу и терминологии.[2]

Первоначальное несторианство подтверждается прежде всего работами Нестория, а также другими богословскими и историческими источниками, которые связаны с его учениями в области мариологии и христологии . На его богословие повлияли учения Феодора Мопсуестийского (ум. 428), наиболее выдающегося богослова антиохийской школы . Несторианская мариология отвергает титул Богородицы («Богородица») для Марии , тем самым подчеркивая различие между божественным и человеческим аспектами Воплощения . Несторианская христология продвигает концепцию прозопического союза двух природ (божественной и человеческой) в Иисусе Христе., [3] таким образом пытаясь избежать и заменить концепцию ипостатического союза . Это положение христологического определяются как радикальная dyophysitism , [4] и отличается от ортодоксального dyophysitism , которая была подтверждена на Халкидонском (451). [5] Такие учения привели Нестория к конфликту с другими выдающимися церковными лидерами, в первую очередь с Кириллом Александрийским , который издал против него 12 анафем (430). В конечном итоге Несторий и его учение были осуждены как еретические на Эфесском соборе в 431 г. и снова на Халкидонском соборе.в 451 г. Его учение считалось еретическим не только в халкидонском христианстве , но даже в большей степени в восточном православии . [5]

После осуждения некоторые сторонники Нестория, которые были последователями антиохийской школы и школы Эдессы , переехали в Сасанидскую империю , где присоединились к местной христианской общине, известной как Церковь Востока . В период с 484 по 612 год постепенное развитие привело к созданию определенных доктринальных взглядов в Церкви Востока. [6] Эволюция этих взглядов была завершена выдающимся восточно-сирийским теологом Бабаем Великим (ум. 628), который использовал специфический сирийский термин qnoma (ܩܢܘܡܐ) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) свойств в пределах одного.просопон (лицо) Христа. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году. [7] Противники таких взглядов называли их «несторианскими», создавая таким образом практику ошибочного наименования Церкви Востока как несторианской. [8] Долгое время такое обозначение казалось уместным, поскольку Несторий официально почитался как святой в Церкви Востока . [9] В современных религиоведческих исследованиях этот ярлык подвергается критике как неправильный и вводящий в заблуждение. [10] Как следствие, использование несторианского ярлыка в научной литературе, а также в областимежконфессиональные отношения постепенно сводятся к первостепенному значению, ориентированному на изначальное учение Нестория. [11]

История [ править ]

Несторианские священники в процессии в Вербное воскресенье , на настенной росписи седьмого или восьмого века из несторианской церкви в Кочо , Китай

Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском соборе (431 г.). Армянская церковь отвергла Халкидонского собора (451) , потому что они считали , Chalcedonian Определение было слишком похоже на несторианство. Персидская несторианская церковь , с другой стороны, поддерживает распространение несторианствя в Persarmenia . Армянская церковь и другие восточные церкви видели в росте несторианства угрозу независимости своей церкви. Пётр Иберийский , грузинский князь, также решительно выступал против халкидонского символа веры. [12] Так, в 491 году католикос Армении Бабкен I вместе с албанцеми иберийские епископы встретились в Вагаршапате и осудили халкидонское определение. [13]

Несториане постановил , что Халкидонский доказал ортодоксальности своей веры и начали преследование нехалкидонских или Monophysite сирийских христиан во время правления Пероза . В ответ на призывы Сирийской церкви о помощи армянские прелаты выпустили письмо, адресованное персидским христианам, в котором они подтвердили свое осуждение несторианства как ереси. [12]

После исхода в Персию , ученые расширили учение Нестория и его наставников, особенно после перемещения Эдессской школы в (тогда) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в Турции ) в 489 году, где он стал известен. как Школа Нисиби . [ необходима цитата ] Несторианские монастыри, распространяющие учение школы Нисибис, процветали в Персармении 6-го века. [12]

Несмотря на начальную экспансию на Восток, миссионерский успех несторианцев в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Босх отмечает: «Однако к концу XIV века несторианские и другие церкви, которые когда-то усеяли ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически полностью уничтожены. христианства сохранилось только в Индии. Религиозными победителями на обширном центральноазиатском миссионерском поле несториан были ислам и буддизм ». [14]

Доктрина [ править ]

С несторианской точки зрения человеческая и божественная личности Христа разделены. [15]

Несторианство является радикальной формой dyophysitism , [4] отличающейся от ортодоксальной dyophysitism по нескольким пунктам, в основном против концепции ипостасном союза . Его можно рассматривать как антитезу евтихианскому монофизитству , возникшему как реакцию на несторианство. В то время как несторианство утверждает, что Христос имел две свободно соединенные природы, божественную и человеческую, монофизитство считает, что у него была только одна природа, его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианской христологии можно дать так: « Иисус Христос, который не тождественен Сыну, но лично соединен с Сыном, живущим в Нем, есть одна ипостась и одна природа: человек».[16] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово, которое вечно, и плоть, которой нет, сошлись в ипостатическом союзе, «Иисус Христос», Иисус, таким образом, являясь полностью человеком и Богом, двух узий. ( Древнегреческий : οὐσία ), но одного просопона . [17] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Халкидонском соборе .

Несторий разработал свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логоса , Второго Лица Святой Троицы, как человека Иисуса. Он учился в Антиохийской школе, где его наставником был Феодор Мопсуестийский ; Теодор и другие антиохийские богословы давно учили буквальному толкованию Библии и подчеркивали различие человеческой и божественной природы Иисуса. Несторий взял его наклонности Antiochene с ним , когда он был назначен Константинопольским патриархом по Византийский император Феодосий II в 428.

Учение Нестория стало корнем разногласий, когда он публично бросил вызов давно используемому титулу Богородицы [18] («Богородица») для Марии. Он предположил, что титул отрицает полную человечность Христа, вместо этого утверждая, что у Иисуса было две личности (диопросопизм), божественный Логос и человеческий Иисус. В результате этой прозопической двойственности он предложил Христотокос ( Христос- Носитель) в качестве более подходящего титула Марии.

Противники Нестория находили его учение слишком близким к ереси усыновления - идее о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Бога. Нестория особенно критиковал Кирилл , Патриарх Александрийский , который утверждал, что учение Нестория подорвало единство божественной и человеческой природы Христа при Воплощении . Некоторые из противников Нестория утверждали, что он уделял слишком много внимания человеческой природе Христа, а другие обсуждали, что различие, которое Несторий подразумевал между человеческой природой и божественной природой, создало трещину в сингулярности Христа, создав таким образом две фигуры Христа. [19]Сам Несторий всегда настаивал на том, что его взгляды были ортодоксальными, хотя они были сочтены еретическими на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу , когда церкви, поддерживающие Нестория, и остальная часть христианской церкви разделились. Отсюда развилось более сложное несторианское богословие, которое пришло к выводу, что Христос имеет две соединенные природы, или ипостаси, [20] [необходима дополнительная цитата ] [ сомнительно - обсудить ]божественный Логос и человеческий Христос. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, именуемыми «несторианской». Действительно, современная Ассирийская Церковь Востока, почитающая Нестория, не полностью придерживается несторианской доктрины, хотя и не использует титул Богородицы . [21]

Несторианский раскол [ править ]

Основная статья: несторианский раскол

Несторианство стало отдельной сектой после несторианского раскола , начавшегося в 430-х годах. Несторий подвергся критике со стороны западных богословов, в первую очередь Кирилла Александрийского . У Кирилла были как теологические, так и политические причины для нападок на Нестория; Помимо ощущения, что несторианство было ошибкой против истинной веры, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата. [ необходима цитата ] Кирилл и Несторий попросили Папу Селестину I высказать свое мнение по этому поводу. Селестина обнаружила, что титул Богородицы [18]был православным и уполномочил Кирилла просить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейшего нападения на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать совет, чтобы все обиды могли быть озвучены. [21]

В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако совет в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал две природы в одной божественной личности ( ипостась , единство существования), и что Дева Мария, зачавшая и несущая эту божественную личность, воистину названа Богородицей ( Богородица , то есть Богоносец). Совет обвинил Нестория в ереси и низложил его как патриарха. [22] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально предано анафеме, и это постановление было подтверждено на Халкидонском соборе в 451 году. Однако ряд церквей, особенно те, что связаны с Эдесской школой, поддержал Нестория - хотя и не обязательно его учение - и порвал с церквями Запада. Многие сторонники Нестория перебрались в Иранскую Сасанидскую империю, где проживало яркое, но преследуемое христианское меньшинство. [23] В Верхнем Египте Несторий написал свою Книгу Гераклида , отвечая на два Собора в Эфесе (431, 449). [17]

Древо христианского вероисповедания [ править ]

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
  • Посмотреть
  • разговаривать
  • редактировать
Западное христианство
Восточное христианство
Протестантизм
Евангелизм
Анабаптизм
Англиканство
Кальвинизм
Лютеранство
(Латинская церковь)
католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные Православные Церкви
Церковь Востока
Несторианство
Раскол (1552)
Ассирийская Церковь Востока
Древняя Церковь Востока
Протестантская реформация
(16-ый век)
Великий раскол
(11 век)
Эфесский собор (431)
Халкидонский собор (451)
Раннее христианство
Государственная церковь Римской империи
" Великая Церковь "
( Полное причастие )
(Не показан не- Никейский , nontrinitarian и некоторые реставраторы деноминация.)

Церковь Востока [ править ]

Основная статья: Церковь Востока
Вход Иисуса Христа в Иерусалим с женской фигурой, одетой в костюм династии Тан , 683–770 гг.
Китайская каменная надпись несторианского креста из монастыря района Фаншань в Пекине (тогда называемого Даду или Ханбалик ), датируемого династией Юань (1271–1368 гг.) В средневековом Китае.
Эпитафия несторианина, обнаруженная в Чифэне , Внутренняя Монголия.

Западные провинции Персидской империи были домом для христианских общин, возглавляемых митрополитами, а позднее патриархами Селевкии-Ктесифона . Христианское меньшинство в Персии часто преследовалось зороастрийским большинством, которое обвиняло местных христиан в политических пристрастиях к Римской империи . В 424 году Церковь в Персии объявила себя независимой, чтобы отразить обвинения в иностранной принадлежности. К концу V века персидская церковь все больше присоединялась к учениям Феодора Мопсуестийского и его последователей, многие из которых стали диссидентами после Эфесского (431 г.) и Халкидонского соборов.(451). Персидская церковь все больше выступала против доктрин, продвигаемых этими соборами, тем самым усиливая разрыв между халкидонским христианством и христианством в Персии. [5]

В 486 году митрополит Нисибийский Барсаума публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за свои пронесторианские учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне иммиграции христианских диссидентов в Персию. . Персидский патриарх Бабай (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору Мопсуестийскому .

Утвердившись в Персии с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких метрополиях , Персидская церковь начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении шестого века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Борьба привела к расколу, который длился с 521 года до примерно 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованию церкви сасанидским императором Хосровом I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Аба I , перешедшего в христианство из зороастризма. [23]

Церковь стала сильнее после этого периода испытаний и активизировала миссионерские усилия за пределами страны. Миссионеры основали епархии на Аравийском полуострове и в Индии ( христиане святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там миафизитов . [24] Миссионеры вошли в Среднюю Азию и добились значительного успеха в обращении местных тюркских племен. Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); китайский источник, известный как несторианская стелаописывает миссию персидского прозелита по имени Алопен как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. После арабского завоевания Персии , завершившегося в 644 году, персидская церковь стала общиной дхимми под властью Рашидунского халифата . Церковь и ее общины за границей росли во времена Халифата. К 10 веку на территории Халифата было 15 столичных кафедр и еще пять в других местах, в том числе в Китае и Индии. [23] Однако после этого несторианство пришло в упадок. [ оспаривается - обсудить ]

Ассирийская Церковь Востока [ править ]

В статье 1996 года, опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Рилэндса , сотрудник Британской академии Себастьян Брок писал: «... термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя» Церковь Востока », но которая сегодня предпочитает более полное название« Ассирийская Церковь Востока ». Такое название [« несторианская церковь »] не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но и - как это документ призван показать - как неуместное, так и вводящее в заблуждение ». [10] Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Маром.Динка IV подчеркивает халкидонскую христологическую формулировку как выражение общей веры этих Церквей и признает законность титула Богородицы . [25]

В статье 2017 года Мар Ава Ройель , епископ Ассирийской церкви , изложил позицию этой церкви: «После Ефесского собора (431 г.), когда патриарх Константинопольский Несторий был осужден за свои взгляды на единство Божества. и человечность во Христе, Церковь Востока была заклеймлена как «несторианская» из-за своего отказа предать анафеме патриарха ». [26]

См. Также [ править ]

  • Новый Завет на арамейском языке
  • Ипостатический союз
  • Несторианский евангелион
  • Несторианство и церковь в Индии

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 177.
  2. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 4.
  3. ^ Каштан 1978 , стр. 392-409.
  4. ^ а б Берджесс 1989 , стр. 90, 229, 231.
  5. ^ a b c Мейендорф 1989 .
  6. Перейти ↑ Brock 1999 , p. 281–298.
  7. ^ Брок 2006 .
  8. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 3-5.
  9. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 4-5.
  10. ^ а б Брок 1996 , стр. 23-35.
  11. ↑ Селезнев 2010 , с. 165–190.
  12. ^ a b c Стопка, Кшиштоф (16 декабря 2016 г.). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) . Wydawnictwo UJ. С. 62–68. ISBN 978-83-233-9555-3.
  13. ^ Kleinbauer, W. Eugene (сентябрь 1972). «Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении». Художественный бюллетень . Vol. 54 нет. 3. п. 261.
  14. ^ Босх, Дэвид (1991). Преобразование миссии: сдвиги парадигмы в теологии миссии . Книги Орбис . п. 204. ISBN 978-1-60833-146-8.
  15. ^ Хоган, Несогласие с Символом веры . страницы 123–125.
  16. ^ Мартин Лембке, лекции по курсу «Встречи с Религии мира», Центр теологии и религиоведения, Университет Лунда , весна 2010 Term.
  17. ^ a b Hodgson & Driver 1925 .
  18. ^ a b Артеми, Эйрини (декабрь 2012 г.). "Критика Кирилла Александрийского термина Богородица Несторием Константинополем" . Acta Theologica . 32 (2): 1–16. DOI : 10.4314 / actat.v32i2.1 . Проверено 22 октября 2019 .
  19. ^ Бентли, Джерри (1993). Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 105 .
  20. ^ "Несторий и несторианство" . Католическая энциклопедия - через Новое пришествие.
  21. ^ а б «Несторий» . Британская энциклопедия . Проверено 29 января 2010 года.
  22. ^ «Кирилл Александрийский, Третье послание к Несторию с« Двенадцатью анафемами » » . Monachos.net . Архивировано из оригинала на 4 июля 2008 года.
  23. ^ a b c «Несторианство» . Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 года.
  24. ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстер: John Knox Press . ISBN 978-0-664-25650-0., стр.62.
  25. ^ «Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока» . Дата обращения 8 февраля 2020 .
  26. ^ "Ассирийская церковь Востока: Панорамный вид славной истории - Мар Ава Ройэль" . Церковь Бет Кохе Журнал . 2017-10-04 . Проверено 25 октября 2019 .

Источники [ править ]

  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 1 . Лондон: Джозеф Мастерс.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 2 . Лондон: Джозеф Мастерс.
  • Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: краткая история . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж-Керзон.
  • Бетьюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новый анализ свидетельств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Брок, Себастьян П. (1996). "Несторианская церковь: прискорбное неверное название" (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Рилэндса . 78 (3): 23–35.
  • Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах V - начала VII веков: предварительные соображения и материалы». Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Нью-Йорк и Лондон: издательство Garland. С. 281–298.
  • Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Ашгейт.
  • Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: восточные христианские традиции . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 9780913573815.
  • Шабо, Жан-Батист (1902). Восточный синодикон или возвращение синодисов несториенс (PDF) . Париж: Imprimerie Nationale.
  • Чеснут, Роберта С. (1978). «Два Просопа на базаре Нестория Гераклида» . Журнал богословских исследований . 29 (29): 392–409.
  • Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум восточных православных и ассирийских церквей . Торонто: Англиканский книжный центр.
  • Ходжсон, Леонард ; Драйвер, Годфри Р. , ред. (1925). Несторий: Базар Гераклида . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Джуги, Мартин (1935). "L'ecclésiologie des Nestoriens" (PDF) . Échos d'Orient . 34 (177): 5–25.
  • Кун, Майкл Ф. (2019). Бог един: христианская защита божественного единства в золотой век мусульман . Карлайл: Langham Publishing.
  • Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
  • Рейнинк, Геррит Дж. (2009). «Традиция и формирование« несторианской »идентичности в Ираке шестого-седьмого веков» . История церкви и религиозная культура . 89 (1–3): 217–250.
  • Россаби, Моррис (1992). Путешественник из Занаду: Раббан Саума и первое путешествие из Китая на Запад . Коданша Интернэшнл Лтд. ISBN 4-7700-1650-6.
  • Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: особое внимание уделяется роли его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточно-христианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
  • Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие, история горящей церкви . Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
  • Виграм, Уильям Эйджер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви или Церкви Персидской империи Сасанидов 100-640 гг. Н.э. Лондон: Общество содействия христианскому знанию.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913 гг . Лувен: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2011). Замученная Церковь: История Церкви Востока . Лондон: East & West Publishing Limited.
  • Луиза Абрамовски, "Der Bischof von Seleukia-Ktesiphon als Katholikos und Patriarch der Kirche des Ostens", в книге Дмитрия Бумажнова u. Ханс Р. Силигер (hg), Syrien im 1.-7. Jahrhundert nach Christus. Akten der 1. Tübinger Tagung zum Christlichen Orient (15–16 июня 2007 г.). (Тюбинген, Мор Зибек , 2011) (Studien und Texte zu Antike und Christentum / Исследования и тексты в древности и христианстве, 62),

Внешние ссылки [ править ]

  • "Неофициальный Интернет-сайт" Церкви Востока " " . Nestorian.org.
  • Лиу, Сэм; Парри, Кен. «Манихейские и (несторианские) христианские останки в Зайтоне (Цюаньчжоу, Южный Китай)» . Университет Маккуори . Проверено 24 января 2010 года .
  • Диккенс, Марк (1999). «Церковь Востока» . Oxus Communications. Архивировано из оригинального 14 мая 2011 года . Проверено 6 февраля 2010 года .
  • «Несторий и несторианство» . Католическая энциклопедия .