Теодор Мопсуестийский

Эта статья включает в себя список литературы , связанной литературы или внешних ссылок , но ее источники остаются неясными, поскольку в ней отсутствуют встроенные цитаты . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Июнь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии по
Восточное христианство
Основные общины Восточное православие Восточное Православие Восточный католицизм
Независимое общение Старообрядцы Церковь Востока ( Ассирийская и Древняя ) Духовный русский
Восточные литургические обряды Византийский (и восточно-православный ) Александрийский Антиохен Армянский Восточно-сирийский Малабар Маланкара Западно-сирийский
Основные противоречия Несторианство Несторианский раскол Монофизитство Диофизитизм Миафизитизм Хенотикон Три главы Монотелитизм Иконоборчество Filioque Павликианство Богомильство Восточный протестантизм
Другие темы Христианский мистицизм Христология Божественная литургия Восточно-христианская история Монашество Указатель статей по теме Западное христианство
Портал христианства
v т е

Феодор Мопсуэстийский (ок. 350 - 428) был христианским теологом и епископом Мопсуэстии (как Теодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский , по месту его рождения и пресвитер. Он является самым известным представителем средней школы Антиохии из герменевтики . ^[2]

Жизнь и работа [ править ]

Феодор родился в Антиохии , где его отец занимал официальное положение, а семья была богатой (Златоуст, ad Th. Laps. II). Двоюродный брат Феодора Пейаний , которому адресованы несколько писем Иоанна Златоуста , занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат Полихроний стал епископом митрополии Апамеи . Феодор сначала появляется как первый товарищ и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу, но только на два или три года старше его по возрасту. Вместе с их общим другом Максимом, который позже был епископом Исаврийской Селевкии , Златоустоми Теодор посещал лекции грекоязычного учителя риторики Либания (Socr. vi.3; Soz. viii.1), затем в Антиохии, в зените его славы. У нас есть уверенность в Созомене , что он пользовался философским образованием. Златоуст считает своего друга прилежным учеником, но роскошная жизнь вежливой Антиохии, похоже, получила не меньшую долю его мыслей. Когда сам Златоуст обратился к монашеской жизни Василия Кесарийского, он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либания и искали убежища в монастырской школе Картериуса и Диодора, к которой Василий уже присоединился. Неизвестно, крестился ли Феодор перед тем, как принять монашеский постриг. Тем не менее, из писаний Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и он только начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст, там же, I.), и в то же время думал о замужестве. время возвращение к прежнему образу жизни (Соз. viii.2). Его «падение» вызвало ужас в маленьком обществе, и тревога вызвала у Златоуста самое раннее из его литературных сочинений - два письма «Феодору после его падения». Эти композиции держали Теодора в соблюдении его клятв,хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.

Связь Златоуста с Диодором, вероятно, оборвалась в 374 г., когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Похоже, что теория Теодора продолжалась до возведения Диодора на престол Тарса в 378 году. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Феодором Библии и церковной доктрины, и он на всю жизнь был проникнут принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследовал от более раннего поколения Антиохенов, и с особыми взглядами на Личность Христа, в которые учитель был увлечен своим антагонизмом Аполлинарию Лаодикийскому . Последние годы этого десятилетия стали свидетелями первого появления Теодора как писателя. Он начал с комментария кПсалмы , в которых метод Диодора был преувеличен и в которых он жил, чтобы раскаяться (Факунд, III, 6, x.1; v. Ниже, §III). Ортодоксы в Антиохии, похоже, возмущались потерей традиционного мессианского толкования, и, согласно Исихию Иерусалимскому , Теодор был вынужден пообещать, что он предаст свою первую работу огню - обещание, которое он умудрился уклониться ( манси , ix.284).

Геннадий Марсельский ( de Vir. Ill. 12) представляет Теодора как пресвитера Антиохийской церкви; и из письма Иоанна Антиохийского (Факунд. II.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на своем тридцать третьем году жизни, причем рукоположенным епископом, несомненно, был Флавиан., Старый друг и сослуживец Диодора, «любящим учеником» которого теперь стал Феодор (Иоанн Антиохийский, ap. Facund. Lc). Этот эпитет, кажется, подразумевает, что Феодор был сторонником мелетианской партии, но нет никаких доказательств того, что он был вовлечен в распри, которые волновали католиков Антиохии во время правления Флавиана. Согласно Геннадию, к этому периоду относится великий трактат Феодора о воплощении, а также, возможно, не один из его комментариев к Ветхому Завету . Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Факунд. Viii.4). По словам Исихия, Феодор покинул Антиохию, будучи священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен в престол Мопсуэстии после смерти Олимпия.вероятно, благодаря влиянию Диодора.Теодорет утверждает, что оставшиеся тридцать шесть лет жизни он провел в этом городе.

Мопсуестия была вольным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом , примерно в сорока милях от обоих и в двенадцати от моря. Он принадлежал Киликии Секунда , столицей которой был Аназарбус . В 4 - м века это было некоторое значение, известное своим мост, перекинутым через Pyramus на Константине .

Длительное епископство Феодора не ознаменовалось яркими инцидентами. Его письма, давно известные ассирийцам как «Жемчужная книга» , утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касающемуся престола Бостры в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , который в то время отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианзина , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий IIунаследовал от деда уважение к Теодору и часто писал ему. Еще один проблеск епископальной жизни Феодора дает письмо Златоуста к нему от Кукуса (404–407 гг.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, которая сохранялась с ранних лет и проявлялась теперь». Златоуст (Эп. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких восторженных выражениях, что враги Теодора на пятом Вселенском Соборе предприняли безуспешные попытки отрицать личность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуестии. .

Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор усердно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса к Марису свидетельствует о том, что он боролся с угасшим арианством и другими ересями в Мопсуэстии. Некоторые из его работ являются несомненными памятниками этих пастырских трудов, например , Огласительные, в Ecthesis , и , возможно, трактат о «персидской магии.» Тем не менее, его епископальная деятельность отнюдь не была просто епархиальной епископской деятельностью. Везде его считали «вестником истины и врачом церкви»; «даже далекие церкви получали от него наставления». Так Ибас объяснил Марису, и его письмо без несогласных было прочитано на Халкидонском соборе.(Facund. II.i след.). Феодор «разъяснял Писание во всех церквях Востока», - говорит Иоанн Антиохийский (там же, II, 2), с некоторой литературной лицензией, и добавляет, что за всю свою жизнь Феодор никогда не привлекался к ответственности со стороны ортодоксов. Но в письме к Несторию (там же, x.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Теодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, что нанесло великое и явное оскорбление, ради мира и чтобы избежать скандала, через несколько дней публично исправился. Леонтий сообщает нам, что причиной оскорбления было отрицание Деве Марии титула Богородицы.. Буря была такой сильной, что люди угрожали побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, Еп. 69). Атакующие Теодора еретические секты выказывали свое негодование менее явным, но, возможно, более грозным образом. Они подделали его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Факунд. X.1).

Последние годы жизни Теодора осложнились двумя противоречиями. Когда в 418 г. пелагианские лидеры были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке сочувствия главного живого представителя школы Антиохии. Этот факт зафиксирован Мариусом Меркатором , который максимально использует его ( Praef. Ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они жили с Феодором до 422 г., когда Юлиан Экланумский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, был поводом, по которому Теодор написал свою книгу « Против защитников первородного греха».. Меркатор обвиняет Теодора в том, что он повернулся против Юлиана, как только тот покинул Мопсуэстию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Синод вряд ли может быть выдумкой, поскольку Меркатор был современным писателем; но вполне возможно, что он был созван, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания пелагианского вопроса. Если бы Теодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой он закончился, могла бы быть представлена ​​за пределами собора как синодическое осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.

Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуэстию в последний год своей жизни. Он заявил Евагрия Схоластика ( HE I.2) , что Несторий , по пути из Антиохии в Константинополь (AD 428), советовался со Феодора и получил от него семена ереси , которую он вскоре рассеянные с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление от имени некоего Феодула, человека, которого в остальном не знали. Мы можем с уверенностью отвергнуть его, поскольку он выводит христологию Нестория из этого единственного интервью. К концу 428 г. (Теодорет, HEст.39). Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь участвуя в спорах и неоднократно противоречащих общепринятым представлениям об ортодоксии; тем не менее, он ушел, как торжественно отмечает Факунд (II.1), в покое церкви и на пике высокой репутации. Гроза надвигалась, но не прекратилась до его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем. ^[3]

Посмертное наследие [ править ]

Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуэстии, возразил, что его жизнь была бы в опасности, если бы он сказал хоть слово против своего предшественника ( Tillemont , Mém. Xii. P. 442). «Мы верим так, как верил Феодор; да здравствует вера Феодора!» Этот крик часто слышали в церквях Востока ( Кирилл Александрийский , Еп. 69). «Нам лучше сгореть, чем осудить Феодора», - был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя питалось ведущими людьми, которые были учениками Толкователя: Теодоретом , который считал его «врачом вселенской церкви» (HE v. 39); по Иве Эдессы, который в 433 году написал свое знаменитое письмо Марису, восхваляя Теодора; от Иоанна I Антиохии , который в 428 наследовал престол Антиохии.

Вскоре после смерти Теодора люди в других кварталах начали ругать его. Возможно, еще в 431 году Мариус Меркатор осудил его как настоящего автора пелагианской ереси (Lib. Subnot. In verba Juliani , praef); и вскоре после этого предварял свой перевод эктезиса Теодора еще более яростными нападками на него как на предшественника несторианства. Однако Ефесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. Следовательно, несторианская партия прибегла к словам Теодора и начала распространять их на нескольких языках, чтобы лучше всего излагать свои взгляды ( Liberat. Brev.10). Это обстоятельство усилило недоверие ортодоксов, и даже на Востоке были некоторые, кто осуждал учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 г. в своей « Церковной истории» ; Раббула , епископ Эдессы , который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал анафеме Феодора (Ibas, Ep. Ad Marin. ). Патриарх Константинопольский Проклпотребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из произведений Теодора. Кирилл, который когда-то положительно отзывался о некоторых произведениях Теодора (Факунд. Viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Синоду Антиохии (Еп. 67), что мнения Диодора, Феодора и других тех же школ «на всех парусах понеслись во славу Христа»; императору (Эпизод 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что, если бы Теодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, он, несомненно, был бы предан анафеме; но поскольку он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг,принимая во внимание ужасные беспорядки, на Востоке волновали бы более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд предложений, собранных из писаний Диодора и Теодора, работы, на которую Теодорет ответил вскоре после этого.

Затем брожение на какое-то время утихло, но ученики Феодора, оттолкнутые на Западе, протолкнулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил Эдесскую школу , и она продолжала быть рассадником теологии Теодора до тех пор, пока император Зенон в 489 году не подавил ее и не нашел убежище в Нисибисе . Среди несторианцев Персии сочинения Феодора считались эталоном как доктрины, так и толкования, и персидская церковь ответила на осуждение ортодоксов, объявив анафему всем, кто выступал против них или отвергал их (см. Assem. Iii.i .84; а полный отчет о распространении мнений Теодора в Эдессе и Нисибисе см. В Kihn, Theodor und JuniliusС. 198–209, 333–336).

VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Теодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I провозгласил анафему, которую ни Феодосий II, ни Кирилл не собирались издавать. Это осуждение Теодора и двух его сторонников привело к Спору о трех главах.но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, отрицал авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но также нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению или методам толкования Теодора. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора заставила задуматься; его произведения или их части переводились и распространялись на Западе. Почти наверняка этой причине мы обязаны сохранением в латинской одежде по крайней мере половины комментариев Теодора к Павлу. Опубликованные под именем Амвросия Миланского, труд Феодора перешел из Африки в монастырские библиотеки Запада.был скопирован в сборникиRabanus Maurus и другие, и в его более полной и сокращенной форме предоставили Средним векам общепринятую интерпретацию важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли раньше XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохина как богослова, толкователя и предшественника более поздних идей.

Соломон Бассорский, епископ Церкви Востока XIII века , цитировал Феодора, а также Исаака из Ниневии и Диодора из Тарса в качестве авторитетов в поддержку утверждения о том, что адским мучениям придет конец и что наказанные грешники будут реформирован в конце концов. ^[4]

Литературные остатки [ править ]

Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Теодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (II.2), описывает свои полемические работы как единственные, исчисляющие «decem millia» (т.е. muria), конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог таких его произведений, которые когда-то существовали в сирийских переводах, дан Эбеджесу , несторианским митрополитом Соба) , 1318 г. н.э. (JS Assem. Bibl. Orient. Iii.i. pp. 30 seq.). Эти сирийские переводы занимали 41 фолиант. Осталась одна целая работа.

Его комментарий к второстепенным пророкам сохранился и был опубликован Майами (Рим, 1825–1832 гг.) И Вегнерном. Его экзегетическая ценность снижается абсолютным доверием Теодора к Септуагинте . Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора допустить христологическую ссылку. Это отмечено его обычными недостатками стиля; тем не менее, это значительный памятник его разъяснительной силы и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.

Удачное открытие в 19 веке дало нам полный латинский перевод комментария к Галатам и следующих девяти посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклием Свитом (Кембридж: 1880, 1882). Латинский, очевидно, работа африканского церковника времен Пятого Собора, изобилует разговорной и полуварварской формами; версия не всегда осторожна, а иногда почти безнадежно коррумпирована (опубликовано Cambridge University Press, 1880–1882). Но этот перевод дает нам сущность толкования апостола Павла Феодором , и поэтому у нас есть типичный комментарий его пера к значительной части каждого Завета.

Комментарии Теодора к остальной части Библии сохранились только в цитатах и ​​отрывках. Его комментарий к Книге Бытия цитируют Косма Индикоплев , Иоанн Филопон и Фотий (Кодекс 3, 8). Латинские фрагменты находятся в Актах второго Константинопольского собора, а важная коллекция сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея была опубликована доктором Эдуардом Сахау ( Th. Mops. Fragm. Syriaca)., Губы. 1869, стр. 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения в словах, более или менее применимых ко всем останкам Теодора, замечает оппозицию писателя аллегорическому методу интерпретации. Эбеджесу был поражен тщательностью и тщательностью работы.

Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в Минье. Совсем недавно внимание было обращено на сирийскую версию (Baethgen), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, обычно считающихся мессианскими. Видимо, позже он посчитал книгу несколько поспешной и преждевременной.

Помимо фрагментов его комментариев к книгам из Ветхого и Нового Завета, у нас есть фрагменты или примечания к его сочинениям по различным темам. Главным среди них и первым по времени был его трактат о воплощении в пятнадцати книгах. Согласно Геннадию ( де Вир. Илл. 12), он был направлен против аполлинариев и евномиан., и написано, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий обрисовывает содержание. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой природы во Христе Теодор более подробно рассматривает Священную Человечность. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и отношения творения к Божественному. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни один из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.

К не сохранившимся произведениям также относятся: его « Аполлинарио и эйус Хэрези» и другие полемики против аполлинаризма; и отдельная полемика против Евномия Кизикского , претендующего на защиту Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Теодор написал три книги по «Персидской магии», в которых он не только напал на зороастризм, но, согласно Фотию, также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал веру в окончательное восстановление всех людей. ^[5]

Эбеджесу включает в свой список «два фолианта о Святом Духе», вероятно, произведение, направленное против ереси пневматомахи ; и «два фолианта против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были расценены Мариусом Меркатором, другом Августина , как нападение на Пелагиуса, но, возможно, на самом деле были направлены против Иеронима.

Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не довольствуясь составлением нового вероучения, он стремился навязать церкви новую анафору». Сирийская литургия, приписываемая «Мар Теодору Толкователю», до сих пор используется ассирийскими христианами в течение трети года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафоральная и постпричастная части обеспечиваются древней литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинной работой Теодора.

Его утерянная работа о воплощении была обнаружена в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаи Шером и помещена в его епископскую библиотеку в Сирте . К сожалению, он был утерян во время уничтожения этой библиотеки турецкими войсками во время резни христиан в 1915 году, без каких-либо фотографий или копий, поэтому сегодня он утерян. ^[6]

Источники [ править ]

В данной статье используется текст из Словаря христианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры, с счетом Принципала сект и ереси от Генри Уэйса .

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Феодор Мопсуестийский»  . Британская энциклопедия . 26 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Теодор Мопсуестийский, пролог к комментарию по Законам в The Тертуллиан Project
• Теодор Мопсуестийский, комментарий к Никейскому символу веры в Тертуллианском проекте