Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях, см. Iconoclasm .
Простой крест: образец иконоборческого искусства в церкви Святой Ирины в Стамбуле

Византийский иконоборчество ( греч . Εἰκονομαχία , романизированный :  Eikonomachía , буквально «борьба изображений» или «война с иконами») относится к двум периодам в истории Византийской империи, когда религиозные и имперские власти выступали против использования религиозных изображений или икон. внутри Православной Церкви и светской имперской иерархии. Первое иконоборчество , как его иногда называют, существует приблизительно между 726 и 787. Второго иконоборчества был 814 между и 842. Согласно традиционному мнению, иконоборчество началось запретом на религиозных изображениях, император Лев IIIи продолжился при его преемниках. Это сопровождалось повсеместным уничтожением изображений и преследованием сторонников почитания изображений. Папа остался твердо в поддержке использования изображений в течение всего периода, и весь эпизод расширил растущее расхождение между византийскими и Каролингами традициями , что было до сих пор единая церковь, а также способствовать сокращению или удаление византийского политического контроля над части Италии.

Иконоборчество - это преднамеренное разрушение внутри культуры ее религиозных икон и других символов или памятников, обычно по религиозным или политическим мотивам. Людей, которые участвуют или поддерживают иконоборчество, называют иконоборцами , что по-гречески означает «разрушители икон» ( εἰκονοκλάσται ), термин, который в переносном смысле применяется к любому человеку, который нарушает или пренебрегает установленными догматами или конвенциями. И наоборот, людей, которые почитают религиозные изображения, насмешливо называют « иконоборцами » ( εἰκονολάτρες ). Обычно их называют « иконоборцами » ( εἰκονόδουλοι), или «иконофилы» ( εἰκονόφιλοι ). Эти термины, однако, не были частью византийских дебатов по поводу изображений. Современные историки (с семнадцатого века) привели их в обиход, и их применение к Византии значительно расширилось в конце двадцатого века. Византийский термин для обсуждения религиозных образов, икономахия, означает «борьба за образы» или «борьба за образы».

Иконоборчество обычно мотивировалось теологически ветхозаветной интерпретацией Десяти Заповедей , которая запрещала изготовление и поклонение « идолам » (Исход 20: 4, Второзаконие 5: 8, см. Также Библейский закон в христианстве ). Два периода иконоборчества в Византии в VIII и IX веках использовали эту богословскую тему в дискуссиях по поводу уместности изображений святых фигур, включая Христа, Богородицу (или Богородицу).) и святые. Это была дискуссия, вызванная изменениями в православном культе, которые сами были вызваны крупными социальными и политическими потрясениями Византийской империи седьмого века.

Традиционные объяснения византийского иконоборчества иногда сосредотачивались на важности исламских запретов на изображения, влияющие на византийскую мысль. Согласно Тойнби , [один] , например, это был престиж исламских военных успехов в 7 - м и 8 - м веков , что мотивированные византийские христиане принять исламскую позицию отказа и уничтожения молитвенных и богослужебные изображений. Утверждается также роль женщин и монахов в поддержке почитания изображений. Были выдвинуты социальные и классовые аргументы, например, что иконоборчество привело к политическому и экономическому разделению в византийском обществе; что его в целом поддерживали восточные, бедные, негреческие народы Империи[2], которым приходилось постоянно сталкиваться с арабскими набегами. С другой стороны, более богатые греки Константинополя, а также народы балканских и итальянских провинций решительно выступали против иконоборчества. [2] Переоценка письменных и материальных свидетельств, относящихся к периоду византийского иконоборчества, учеными, в том числе Джоном Халдоном и Лесли Брубакером, поставила под сомнение многие основные предположения и фактические утверждения традиционной версии.

Фон [ править ]

Византийское иконоборчество, Хлудовская Псалтырь , 9 век. [3]

Христианское богослужение к шестому веку сформировало четкую веру в заступничество святых. На это убеждение также повлияла концепция иерархии святости, на вершине которой находилась Троица , за которой следовала Дева Мария , которую по-гречески называют Богородицей (« Богородица от Бога») или Метр Теу.(«Богородица»), святые, живые святые мужи, женщины и духовные старцы, за которыми следует остальное человечество. Таким образом, чтобы получить благословения или божественное благоволение, ранние христиане, как и современные христиане, часто молились или просили посредников, таких как святые или Богородица, или живущие братья-христиане, которых считали святыми, ходатайствовать за них перед Христом. . Сильная сакраментальность и вера в важность физического присутствия также присоединились к вере в заступничество святых с использованием реликвий и святых изображений (или икон) в раннехристианских практиках. [4]

Поэтому верующие совершали паломничества в места, освященные физическим присутствием Христа или выдающихся святых и мучеников, например, в место Гроба Господня в Иерусалиме . Реликвии или святые предметы (а не места), которые были частью заявленных останков Христа, Богородицы или святого или предположительно контактировали с ними, также широко использовались в христианской практике в то время. Реликвии, прочно укоренившаяся часть почитания того периода, обеспечивали физическое присутствие божественного, но не могли бесконечно воспроизводиться (требовалась оригинальная реликвия), и все же обычно требовали от верующих совершать паломничество или контактировать с кем-то, кто имел.

Использование и злоупотребление [ необходимая цитата ] изображений значительно возросло в этот период и вызвало растущую оппозицию среди многих в церкви, хотя прогресс и степень распространения этих взглядов сейчас неясны. Изображения в виде мозаик и картин широко использовались в церквях, домах и других местах, например, над городскими воротами, и со времени правления Юстиниана я все больше приобретал духовное значение.сами по себе и рассматриваются, по крайней мере, в массовом сознании как способные обладать собственными способностями, так что «образ действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Он выражает свои желания ... Он принимает евангельские учения, ... Когда на него нападают, кровоточит ... [и] В некоторых случаях он защищает себя от неверных с помощью физической силы ... ". [5] Ключевые артефакты, размывающие эту границу, появились в c. 570 в виде чудом созданных acheiropoieta или «образов, созданных не руками человека». Эти священные изображения были формой контактной реликвии, которая дополнительно использовалась, чтобы доказать божественное одобрение использования икон. Двумя самыми известными были Мандилион Эдессы (где он сохранился) и Изображение Камулианы.из Каппадокии , к тому времени в Константинополе. Последняя уже была расценен как палладий , который выиграл сражение и спас Константинополь от Persian - аварские осад 626 года , когда Патриарх маршировал вокруг стен города. Оба были изображениями Христа, и, по крайней мере, в некоторых версиях их историй якобы возникли, когда Христос прижал ткань к своему лицу (сравните с более поздней западной Покровой Вероники и Туринской плащаницей ). В других версиях истории Мандилиона он присоединился к ряду других изображений, которые, как полагали, были нарисованы из жизни в период Нового Завета Святым Лукой.или других художников-людей, снова демонстрируя поддержку Христа и Богородицы иконам и преемственность их использования в христианстве с самого начала. Г. Е. фон Грюнебаум сказал: «Иконоборчество восьмого и девятого веков следует рассматривать как кульминацию движения, уходящего своими корнями в духовность христианской концепции божественности». [6]

События седьмого века, который был периодом серьезного кризиса для Византийской империи, послужили катализатором расширения использования изображений святого и вызвали резкий сдвиг в реакции на них. Независимо от того, были ли ахейропоэта симптомом или причиной, в конце шестого-восьмого веков границы между изображениями, созданными не руками человека, и изображениями, созданными руками человека, постепенно сужались . Образы Христа, Богородицы и святых все чаще стали рассматриваться как реликвии, контактные реликвии и ахейропоэта.уже были, как точки доступа к божественному. Молясь перед образом святого, молитвы верующего усиливались близостью к святому. Это изменение практики, по-видимому, было основным и органичным развитием христианского богослужения, которое отвечало потребностям верующих в доступе к божественной поддержке во время незащищенности седьмого века. Это не было изменением, организованным или контролируемым церковью. Хотя совет Quinisext прямо не заявлял, что изображениям следует молиться, это был законный источник церковной власти, что изображения Христа были приемлемы как следствие его человеческого воплощения. Поскольку Иисус проявил себя как человек, было приемлемо делать его изображения так же, как было приемлемо делать изображения святых и других людей.[7] События, которые традиционно назывались «византийским иконоборчеством», можно рассматривать как попытки организованной церкви и имперских властей отреагировать на эти изменения и попытаться восстановить некоторый институциональный контроль над популярной практикой.

Возникновение ислама в седьмом веке также заставило задуматься об использовании святых изображений. Ранняя исламская вера подчеркивала неприемлемость иконического изображения. Ранее ученые пытались связать византийское иконоборчество напрямую с исламом, утверждая, что византийские императоры увидели успех раннего халифата и решили, что византийское использование изображений (в отличие от исламского аниконизма) рассердило Бога. Однако это не кажется вполне правдоподобным. Использование изображений, вероятно, увеличивалось в годы, предшествовавшие вспышке иконоборчества. [8] Одно заметное изменение произошло в 695 году, когда Юстиниан II поместил изображение Христа в анфас на лицевой стороне своих золотых монет. Влияние на мнение иконоборцев неизвестно, но изменение, безусловно, вызвалоХалиф Абд аль-Малик навсегда порвал с прежним принятием византийских типов монет, чтобы начать чисто исламскую чеканку только букв. [9] Это больше похоже на два противостоящих лагеря, отстаивающих свои позиции (за и против изображений), чем на стремление одной империи подражать другой. Более поразительным является тот факт, что исламское иконоборчество отвергало любые изображения живых людей или животных, а не только религиозные изображения. Византийская икономахия, напротив, занималась только вопросом святого присутствия (или отсутствия такового) изображений. Таким образом, хотя рост ислама мог создать среду, в которой изображения были в авангарде интеллектуальных вопросов и дебатов, исламское иконоборчествопохоже, что не сыграло прямой причинной роли в развитии дебатов о византийском имидже, фактически мусульманские территории стали убежищем для беженцев-иконофилов. [10] Однако утверждалось, что Лев III, из-за его сирийского происхождения, мог находиться под влиянием исламских верований и обычаев, которые могли вдохновить его первое удаление изображений. [11]

Целью иконоборцев было [12] восстановление в церкви строгого противостояния богослужебным изображениям, которые, по их мнению, характеризовали по крайней мере некоторые части ранней церкви. Теологически один из аспектов дискуссии, как и в большинстве христианских теологов того времени, вращался вокруг двух сущностей Иисуса . Иконоборцы считали [10], что иконы не могут представлять одновременно божественную и человеческую природу Мессии, а только по отдельности. Потому что икона, изображающая Иисуса как чисто физическую, была бы несторианством , а икона , которая показывала бы Его как человека и божественность, не могла бы сделать это, не смешивая две природы в одну смешанную природу, что было монофизитством., все иконы были еретическими . [13] Лев III действительно проповедовал серию проповедей, в которых он обратил внимание на чрезмерное поведение иконописцев , которое, как заявил Лев III, прямо противоречило Моисееву закону, как показано во Второй Заповеди . [14] Однако не сохранилось никаких подробных писем, излагающих аргументы иконоборчества; у нас есть лишь краткие цитаты и ссылки в трудах иконописцев, а природа библейского закона в христианстве всегда была предметом споров.

Источники [ править ]

Полное понимание периода иконоборчества в Византии осложняется тем фактом, что большинство сохранившихся источников были написаны окончательными победителями в этой полемике, иконоборцами . Таким образом, трудно получить полное, объективное, сбалансированное и надежно точное описание событий и различных аспектов разногласий. [15] Этот период был отмечен интенсивно поляризованными дебатами, по крайней мере, среди духовенства, и обе стороны стали рассматривать позицию друг друга как ересь., и соответственно приложили усилия, чтобы уничтожить писания другой стороны, когда у них была возможность. Говорят, что Лев III приказал уничтожить тексты иконописцев в начале спора, а записи последнего Второго Никейского Собора свидетельствуют о том, что книги с пропущенными страницами были представлены и представлены Совету. [16] Множество текстов, в том числе агиографические.исторические сочинения, а также проповеди и богословские сочинения, несомненно, были «усовершенствованы», сфабрикованы или сфабрикованы сторонниками задним числом, и сложный и высокотехнологичный научный процесс попыток оценить настоящих авторов и даты многих сохранившихся текстов продолжается. Большинство иконоборческих текстов просто отсутствуют, в том числе надлежащая запись Собора 754 года, а детали иконоборческих аргументов в основном приходится с трудом реконструировать из их яростных опровержений иконоборцами.

Основные исторические источники периода включают в себя хронику из Феофана Исповедника [17] и патриарх Никифор , [18] оба из которых были ярыми иконопочитание. Многие историки также обращены на агиографии , прежде всего Житие святого Стефана Младший , [19] , который включает в себя подробной, но весьма неточной, счет гонений во время правления Константина V . Не сохранилось ни одного описания рассматриваемого периода, написанного иконоборцем, хотя в жизнях некоторых святых, кажется, действительно сохранились элементы мировоззрения иконоборцев. [20]

Основные богословские источники включают в себя труды Иоанна Дамаскина , [21] Феодор Студит , [22] и патриарх Никифор, все они иконопочитание. Богословские аргументы иконоборцев сохранились только в форме отборных цитат, включенных в иконоборческие документы, в первую очередь в Деяния Второго Никейского Собора и Антирретики Никифора. [23]

Первый период иконоборчества: 730–787 гг. [ Править ]

Спор об иконах перед императором в Хрониках Скилициса

Непосредственным предвестником противоречий, по-видимому, стало большое подводное извержение вулкана летом 726 года в Эгейском море между островом Тера (современный Санторини) и Терасия , которое , вероятно, вызвало цунами и большие человеческие жертвы . Многие, вероятно, включая Льва III [24], истолковали это как приговор Империи Богом и решили, что использование изображений было оскорблением. [25] [26]

Классический рассказ о начале византийского иконоборчества повествует, что где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Христа, которое было на видном месте над воротами Халки , парадным входом в Большой Константинопольский дворец , и его замена крестовиной. Опасаясь, что они намеревались кощунственно, некоторые из тех, кому было поручено это задание, были убиты бандой иконописцев . Счета этого события (написанные значительно позже) позволяет предположить , что по крайней мере часть причины удаления может быть военными развороты против мусульман и извержения вулкана острова Тера , [27]что Лев, возможно, рассматривал как свидетельство гнева Божьего, вызванного почитанием изображений в Церкви. [28]

Говорят, что Лев описал простое почитание изображений как «искусство идолопоклонства». Он, очевидно, запретил поклонение религиозным изображениям в указе 730 года, что не относилось к другим формам искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. «Он не видел необходимости консультироваться с церковью и, кажется, был удивлен глубиной народного сопротивления, с которым столкнулся». [29] Герман I Константинопольский , иконофил Константинопольский патриарх., либо ушел в отставку, либо был смещен после запрета. Сохранившиеся письма, написанные Германом в то время, мало говорят о теологии. По словам Патриции Карлин-Хейтер, Германоса беспокоило то, что запрет на иконы докажет, что Церковь долгое время ошибалась, и, следовательно, сыграет на руку евреям и мусульманам. [30]

Патриарх Константинопольский Герман I с иконами, поддерживаемыми ангелами

В настоящее время эта интерпретация вызывает сомнения, и споры и борьба, возможно, первоначально начались в провинции, а не при императорском дворе. Сохранились письма, написанные патриархом Германом в 720-х и 730-х годах относительно Константина, епископа Наколеи, и Фомы Клаудиуполисского. В обоих наборах писем (более ранних о Константине, более поздних о Томасе) Германос повторяет позицию про-имиджа, оплакивая поведение своих подчиненных в церкви, которые, по-видимому, оба выражали сомнения по поводу поклонения образу. Германос жалуется, что «сейчас целые города и множество людей сильно обеспокоены этим вопросом». [31]В обоих случаях попытки убедить этих людей в уместности почитания изображений не увенчались успехом, и были предприняты некоторые шаги по удалению изображений из их церквей. Примечательно, что в этих письмах Германос не угрожает своим подчиненным, если они не изменят своего поведения. Он, кажется, не имеет в виду фракционный раскол в церкви, а скорее относится к постоянной проблеме, вызывающей озабоченность, а Германос ссылается на императора Льва III, которого часто называют оригинальным иконоборцем, как на друга образов. Германоса больше всего беспокоит то, что действия Константина и Фомы не должны смущать мирян.

На данном этапе дебатов нет четких доказательств имперского участия в дебатах, за исключением того, что Германос говорит, что он считает, что Лев III поддерживает изображения, оставляя вопрос о том, почему Лев III был представлен как архи-иконоборец византийской истории. . Почти все свидетельства правления Льва III получены из текстовых источников, большинство из которых значительно старше его правления, в первую очередь Жития Стефана Младшего и Хроники Феофана Исповедника . Эти важные источники являются яростными иконофилами и враждебны императору Константину V.(741–775). Как отец Константина, Лев также стал мишенью. Фактические взгляды Льва на почитание икон остаются неясными, но в любом случае, возможно, не повлияли на начальную фазу дискуссии.

В этот начальный период озабоченность обеих сторон, похоже, имела мало общего с теологией, а больше с практическими доказательствами и последствиями. Изначально не было церковного совета, и никакие видные патриархи или епископы не призывали к удалению или уничтожению икон. Говорят, что в процессе уничтожения или затемнения изображений Лев « конфисковал ценную церковную утварь, алтарные ткани и реликварии, украшенные религиозными фигурами » [29], но он не предпринял серьезных действий против бывших патриархов или епископов-иконофилов.

На Западе папа Григорий III провел два собора в Риме и осудил действия Льва, а в ответ Лев конфисковал папские поместья в Калабрии и Сицилии , отделив их, а также Иллирик от папского управления и поставив их под управление Константинопольского патриарха . [32]

Вселенские соборы [ править ]

Миниатюра XIV века, изображающая разрушение церкви по приказу императора-иконоборца Константина V Копронима

Лев умер в 741 году, а его сын и наследник Константин V (741–775) лично занимал позицию, направленную против имиджа. Несмотря на его успехи в качестве императора, как в военном, так и в культурном плане, это заставило Константина вспомнить неблагоприятные для тела исходные материалы, озабоченные его противодействием почитанию изображений. Например, Константина обвиняют в одержимости своей враждебностью к изображениям и монахам; из-за этого он сжег монастыри и изображения и превратил церкви в конюшни, согласно сохранившимся источникам иконофилов. [33] В 754 году Константин созвал Собор Иерии.в котором участвовало от 330 до 340 епископов, и это был первый церковный собор, который занимался преимущественно религиозными образами. Константин, кажется, был тесно связан с собором, и он поддерживал позицию иконоборца, при этом 338 собравшихся епископов заявили, что «незаконное искусство рисования живых существ оскорбляет основную доктрину нашего спасения, а именно воплощение Христа, и противоречит шесть святых соборов ... Если кто-нибудь попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображениях материальными цветами, которые не представляют никакой ценности (поскольку это понятие является тщетным и введено дьяволом), и скорее не представляет их добродетелей как живые образы в себе и т. д. ... да будет анафема ". Этот собор утверждал, что он был законным «Седьмым Вселенским собором»,[34]но его легитимность игнорируется как православными, так и католическими традициями, поскольку не присутствовали патриархи или представители пяти патриархов : Константинополь был пуст, в то время как Антиохия, Иерусалим и Александрия находились под контролем мусульман, а Рим не прислал представителя.

Значок в VII Вселенского Собора (17 - го века, Новодевичий монастырь , Москва )

Однако иконоборческий собор в Иерии не был концом дела. В этот период появились сложные богословские аргументы как за, так и против использования икон. Сам Константин писал, выступая против почитания изображений, в то время как Иоанн Дамаскин , сирийский монах, живший за пределами византийской территории, стал основным противником иконоборчества в своих богословских трудах. [35]

Было высказано предположение , что монастыри стали секретные бастионы иконописца поддержки, но эта точка зрения является спорной. Возможной причиной такой интерпретации является желание в некоторых историографиях византийского иконоборчества рассматривать его как предисловие к более поздней протестантской Реформации в Западной Европе, в ходе которой монастырские учреждения пострадали от разрушения и преследований. [ необходима цитата ] В противоположность этой точке зрения, другие предположили, что, хотя одни монахи продолжали поддерживать почитание имиджа, многие другие следовали церковной и имперской политике. [ необходима цитата ]

Сохранившиеся источники обвиняют Константина V в том, что он двинулся против монастырей, бросил мощи в море и остановил призыв святых. Монахи были вынуждены идти парадом на ипподроме, каждый рука об руку с женщиной, в нарушение своих обетов. В 765 году святой Стефан Младший был убит, а позже считался мучеником за дело иконофилов. Ряд крупных монастырей в Константинополе были секуляризованы, и многие монахи бежали в районы, находящиеся вне реального контроля империи, на окраинах Империи. [35]

Сын Константина, Лев IV (775–780), был менее строгим и какое-то время пытался посредничать между фракциями. Когда он умер, его жена Ирина стала регентом своего сына Константина VI (780–797). Хотя почитание икон, похоже, не было главным приоритетом для правительства регентства, через год после смерти Льва Ирина созвала экуменический собор, который восстановил почитание изображений. Возможно, это было попыткой установить более тесные и теплые отношения между Константинополем и Римом.

Ирина инициировала новый Вселенский собор, в конечном итоге названный Вторым Никейским собором , который впервые собрался в Константинополе в 786 году, но был сорван воинскими частями, верными наследию иконоборчества. Собор снова созвался в Никее в 787 году и отменил постановления предыдущего иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе и Иерии, и присвоил ему титул Седьмого Вселенского Собора . Таким образом, было два собора, названных «Седьмой Вселенский собор», первый поддерживал иконоборчество, второй поддерживал почитание икон.

В отличие от собора иконоборцев, в совет иконофилов входили представители папы, и его указы одобрялись папством. Православная Церковь считает , что это будет последний подлинный вселенский собор. Почитание икон продолжалось во время правления преемника императрицы Ирины , Никифора I (годы правления 802–811 гг.), И два коротких периода правления после него.

Указ Второго Никейского Собора [ править ]

13 октября 787 года II Никейский собор постановил, что «в святых храмах Божиих должны быть посвящены чтимые и святые изображения, а именно образ Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа, непорочной Девы Марии Пресвятой Богородицы и ангелов и всех святых. Им следует оказывать почитание, причем не только истинному поклонению божественной природе, но так же, как это уделяется животворному кресту, святым Евангелиям и другим священным подношениям '' (пер. Прайс, Акты Второго Никейского собора [Ливерпуль, 2018], 564-5, сокращенно).

Второй период иконоборчества: 814–843 гг. [ Править ]

Император Лев V Армянский установил второй период иконоборчества в 815 году, возможно, опять-таки мотивированный военными неудачами, рассматриваемыми как показатель божественного недовольства, и желанием повторить военный успех Константина V. Византийцы потерпели ряд унизительных поражений при руки болгарского хана Крума , в ходе которого император Никифор I был убит в битве, а император Михаил I Рангабе был вынужден отречься от престола. [36] В июне 813 года, за месяц до коронации Льва V, группа солдат ворвалась в императорский мавзолей в церкви Святых Апостолов., открыл саркофаг Константина V и умолял его вернуться и спасти империю. [37]

Икона конца XIV - начала XV века, иллюстрирующая «Торжество Православия» византийской императрицей Феодорой над иконоборчеством в 843 году (Национальная коллекция икон 18, Британский музей ).

Вскоре после своего воцарения Лев V начал обсуждать возможность возрождения иконоборчества с самыми разными людьми, включая священников, монахов и членов сената. Сообщается, что он заметил группе советников, что:

все императоры, которые брали изображения и поклонялись им, встречали смерть либо в восстании, либо на войне; но все те, кто не поклонялся изображениям, умерли естественной смертью, оставались у власти до самой смерти, а затем были похоронены со всеми почестями в императорском мавзолее в церкви Святых Апостолов. [38]

Пытки и мученичество иконофила епископа Евфимия Сардейского со стороны иконоборца византийского императора Михаила II в 824 году, в рукописи XIII века.

Затем Лев назначил «комиссию» из монахов «изучить старые книги» и принять решение о почитании изображений. Вскоре они обнаружили действия Иконоборческого Синода 754 года. [39] После этого последовали первые дебаты между сторонниками Льва и священнослужителями, которые продолжали выступать за почитание икон, причем последняя группа возглавлялась Патриархом Никифором , которые не привели к решению. Однако Лев, по-видимому, убедился в правильности позиции иконоборца и заменил икону Халкских ворот, которую Лев III вымышленно удалил однажды раньше, на крест. [40] В 815 г. возрождение иконоборчества было официально оформлено Синодом в соборе Святой Софии.

На смену Льву пришел Михаил II , который в письме 824 г. к каролингскому императору Людовику Благочестивому посетовал на появление в церкви почитания изображений и таких обычаев, как изготовление икон крестных отцов младенцев. Он подтвердил постановления Иконоборческого Собора 754 года.

Наследником Майкла стал его сын Феофил . Феофил умер, оставив свою жену Феодору регентом своего несовершеннолетнего наследника Михаила III . Как и Ирина за 50 лет до нее, Феодора руководила восстановлением иконопочитания в 843 году при условии, что Феофил не будет осужден. С тех пор первое воскресенье Великого поста отмечается в Православной церкви и в византийском католицизме как праздник « Торжества Православия ».

Аргументы в борьбе за значки [ править ]

Аргументы иконоборцев [ править ]

На этой странице иконописной Хлудовой Псалтири изображена строчка «Они дали мне есть желчь, и когда я хотел пить, дали мне пить уксус» с изображением солдата, предлагающего уксус Христа на губке, прикрепленной к столбу. Ниже картина последнего иконоборческого Константинопольского патриарха , Джон VII втирание из картины Христа с подобной губкой , прикрепленной к столбу. Здесь, как и на других страницах, Джон изображен в карикатуре с неопрятными прямыми волосами, торчащими во все стороны, что должно было изображать его диким и варваром.
Никифор I Константинопольский, поддерживающий икону и попирающий Иоанна VII Константинопольского. Члудов Псалтырь .

То, что сохранились свидетельства аргументов иконоборцев, в основном можно найти в цитатах или резюме иконоборческих писаний. Таким образом, трудно восстановить сбалансированное представление о популярности или распространенности иконоборческих писаний. Однако основные богословские аргументы остаются очевидными из-за необходимости в писаниях иконофилов, чтобы зафиксировать опровергаемые позиции. Дебаты, похоже, были сосредоточены на достоверности изображения Иисуса , и из этого вытекала достоверность изображений других фигур для обеих сторон. Основными пунктами аргумента против иконоборчества были:

  1. Иконоборчество осуждало создание любого безжизненного изображения (например, картины или статуи), предназначенного для изображения Иисуса или одного из святых. В Воплощении определения иконоборческого Собора, проведенного в 754 г., говорится:

    «Опираясь на Священное Писание и Отцы, мы единогласно заявляем во имя Святой Троицы, что христианская Церковь будет отвергнута, удалена и проклята всякое подобие, сделанное из любого материала и цвета, каким бы ни было злое искусство живописцев .... Если кто-то решится изобразить божественный образ ( χαρακτήρ , kharaktír - характер) Слова после Воплощения материальными красками, он является противником Бога .... Если кто-то попытается изобразить формы Святых на безжизненных изображениях с материальными цветами, которые не представляют никакой ценности (поскольку это понятие является тщетным и введено дьяволом), и скорее не представляют их добродетели как живые образы в нем самом, он - противник Бога » [ 41]

  2. Для иконоборцев единственный реальный религиозный образ должен быть точным подобием прототипа того же самого вещества, что они считали невозможным, считая дерево и краску пустыми от духа и жизни. Таким образом, для иконоборцев единственной истинной (и разрешенной) «иконой» Иисуса была Евхаристия , Тело и Кровь Христа, согласно православному и католическому учению.
  3. Любой истинный образ Иисуса должен представлять как его божественную природу (что невозможно, потому что ее нельзя увидеть или охватить), так и его человеческую природу (что возможно). Но, создавая икону Иисуса, человек разделяет его человеческую и божественную природу, поскольку может быть изображена только человеческая природа (разделение природы считалось несторианством ), или смешивает человеческую и божественную природу, считая их одной ( единство человеческого а божественные натуры считали монофизитством ).
  4. Использование икон в религиозных целях считалось неприемлемым нововведением в Церкви и возвращением к языческой практике.

    «Сатана ввел людей в заблуждение, так что они поклонялись твари, а не Создателю. Закон Моисея и Пророки сотрудничали, чтобы устранить эти развалины ... Но ранее упомянутый Демиург зла ... постепенно вернул идолопоклонство под видом христианства . " [42]

    Это также рассматривалось как отход от древней церковной традиции, о которой было написано против религиозных образов. Испанский Синод Эльвиры (ок. 305 г.) заявил, что «Картины не следует размещать в церквях, чтобы они не становились объектами поклонения и поклонения» [43], а несколько десятилетий спустя Евсевий Кесарийский, возможно, написал письмо Констанции (сестре императора Константина), в котором говорится: «С другой стороны, изображать чисто человеческий облик Христа до его преобразования - значит нарушать заповедь Бога и впасть в языческое заблуждение»; [45] Епископ Епифаний Кипрскийнаписал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимского (ок. 394 г.), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противоречат ... нашей религии», [46] хотя Подлинность этого письма также давно оспаривается и остается неясной. [47]Однако по мере того, как христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных образов, особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализации христианства и, в конце того же века, утверждения христианства в качестве государственной религии Римской империи , много новых людей пришло в новые большие общественные церкви, которые начали украшаться изображениями, которые, безусловно, были частично заимствованы из имперских и языческих образов: «Представления о Христе как Всемогущем Господе на его судном престоле чем-то были обязаны изображениям Зевса. Портреты Богородицы не были полностью независимы от языческого прошлого почитаемых богинь-матерей. В народном сознании святые пришли на то, чтобы сыграть роль, которую играли герои и божества ». [48]

Аргументы иконофилов [ править ]

Главными теологическими противниками иконоборчества были монахи Мансур ( Иоанн Дамаскин ), живший на мусульманской территории в качестве советника халифа Дамаска и находившийся достаточно далеко от византийского императора, чтобы избежать возмездия, и Феодор Студит , аббат Монастырь Студиос в Константинополе.

Иоанн заявил, что он не поклоняется материи, «а скорее ее создателю». Он также заявил: «Но я также преклоняюсь перед материей, через которую пришло ко мне спасение, как если бы он был наполнен божественной энергией и благодатью». Он включает в эту последнюю категорию чернила, которыми были написаны Евангелия, а также изображения изображений, дерево Креста, а также тело и кровь Иисуса. Это различие между поклонением и почитанием является ключевым в аргументах иконофилов.

Иконофильский ответ на иконоборчество включал:

  1. Утверждение, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была заменена воплощением Иисуса, который, будучи вторым лицом Троицы, является Богом, воплощенным в видимой материи. Следовательно, они изображали не невидимого Бога, а Бога в том виде, в каком Он явился во плоти. Они смогли довести вопрос воплощения в свою пользу, тогда как иконоборцы использовали вопрос воплощения против них. Они также указали на другие свидетельства Ветхого Завета: Бог повелел Моисею сделать две золотые статуи херувимов на крышке Ковчега Завета согласно Исход 25: 18–22 , и Бог также сказал Моисею вышить завесу, разделяющую Святое. Святых в скиниишатер с херувимами Исход 26:31 . Бог велел Моисею также вышить стены и крыши шатра скинии фигурами ангелов-херувимов согласно Исход 26: 1 .
  2. Кроме того, по их мнению, идолы изображали людей, лишенных сущности или реальности, в то время как иконы изображали реальных людей. По сути, аргумент состоял в том, что идолы были идолами, потому что они представляли ложных богов, а не потому, что они были изображениями. Изображения Христа или других реальных людей, живших в прошлом, не могли быть идолами. Это считалось сопоставимым с ветхозаветной практикой принесения всесожжений только Богу, а не другим богам.
  3. Что касается письменной традиции, противостоящей изготовлению и почитанию изображений, они утверждали, что иконы были частью незарегистрированной устной традиции ( parádosis , санкционированной в католицизме и православии как авторитетная в учении со ссылкой на Василия Великого и т. Д.), И указывали на святоотеческие писания. одобрение икон, таких как иконы Астерия Амасийского , который дважды цитировался в записях Второго Никейского Собора. То, что могло бы быть полезным свидетельством из истории современного искусства в отношении использования изображений в раннехристианском искусстве, было недоступно для иконописцев в то время.
  4. Многое было сделано из acheiropoieta , икон, которые, как полагают, имели божественное происхождение, и чудеса, связанные с иконами. И Христос, и Богородица, согласно прочным традициям, сидели в разных случаях для написания своих портретов.
  5. Иконофилы также утверждали, что решения, например о том, следует ли поклоняться иконам, принимались должным образом церковью, собравшейся на совет, а не навязывались церкви императором. Таким образом, спор затрагивал также вопрос о надлежащих отношениях между церковью и государством. С этим связано наблюдение, что было бы глупо отказывать Богу в той же чести, которая была предоставлена ​​человеческому императору, поскольку портреты императора были обычным явлением, и иконоборцы не возражали им.

Императоры всегда вмешивались в церковные дела со времен Константина I. Как пишет Кирилл Манго: «Наследие Никеи, первого вселенского собора Церкви, заключалось в том, чтобы связать императора с чем-то, что его не касалось, а именно с определением и навязывание ортодоксии, если потребуется, силой ". Эта практика продолжалась от начала и до конца спора о иконоборцах и далее, когда некоторые императоры навязывали иконоборчество, а две императрицы-регенты добивались восстановления почитания икон.

В искусстве [ править ]

Итальянская живопись XIX века «Иконоборцы » Доменико Морелли

Иконоборческий период резко сократил количество пережитков византийского искусства до этого периода, особенно больших религиозных мозаик, которые теперь почти исключительно встречаются в Италии и монастыре Святой Екатерины в Египте. Важные сооружения в Салониках были потеряны в результате Великого Салоникского пожара 1917 года и греко-турецкой войны (1919–1922) . Большая мозаика церковного совета в Императорском дворце была заменена яркими светскими сценами, и проблем с изображениями как таковыми не было. Простой иконоборческий крест, заменивший образное изображение в апсиде святой Ирины, сам по себе является почти уникальным пережитком, но тщательный осмотр некоторых других зданий показывает аналогичные изменения. В НикееНа фотографиях Успенской церкви, сделанных до ее разрушения в 1922 году, видно, что доиконоборческая стоящая Богородица была заменена большим крестом, который сам был заменен новой Богородицей, видимой на фотографиях. [49] Изображение Camuliana в Константинополе , как представляется, были уничтожены, а упоминания о его прекратить. [50]

Реакция на Западе [ править ]

Период иконоборчества окончательно положил конец так называемому византийскому папству, при котором со времен правления Юстиниана I столетие назад папы в Риме были первоначально назначены, а позже просто утверждены императором в Константинополе, и многие из них был грекоязычным. К концу спора папа одобрил создание нового императора на Западе, и прежнее почтение Западной церкви к Константинополю исчезло. Оппозиция иконам, похоже, не имела большой поддержки на Западе, и Рим постоянно занимал позицию иконоборцев.

Когда вспыхнула борьба, Папа Григорий II был папой с 715 года, вскоре после того, как сопровождал своего сирийского предшественника Папу Константина в Константинополь, где они успешно разрешили с Юстинианом II вопросы, вытекающие из решений Квинсекстового Собора 692 года, чего не было на Западе. присутствовали прелаты. Из делегации из 13 человек Григорий был одним из двух не восточных народов; это должен был быть последний визит папы в город до 1969 года. Уже были конфликты со Львом III из-за его очень высоких налогов на территории, находящиеся под римской юрисдикцией. [26]

См. Также [ править ]

  • Цитаты, связанные с византийским иконоборчеством в Wikiquote
  • Аниконизм в христианстве
  • Праздник Православия
  • Либри Каролини

Примечания [ править ]

  1. ^ Тойнби, Арнольд Джозеф (1987). Исследование истории: сокращение томов VII-X . п. 259. ISBN 9780195050813.
  2. ^ а б Манго (2002) .
  3. ^ Византийское иконоборчество
  4. ^ Brubaker & Халдон (2011) , стр. 32 .
  5. ↑ Kitzinger (1977) , стр. 101 цитируется, 85–87; 95-115.
  6. ^ фон Грюнебаум, GE (лето 1962 г.). «Византийское иконоборчество и влияние исламской среды». История религий . 2 (1): 1–10. DOI : 10.1086 / 462453 . JSTOR 1062034 . 
  7. ^ Уикхэм, Крис (2010). Наследие Рима . Англия: Пингвин. ISBN 978-0140290141.
  8. ^ Китцингер (1977) , стр. 105.
  9. ^ Кормак (1985) , стр. 98-106.
  10. ^ а б Геро, Стивен (1974). «Заметки о византийском иконоборчестве VIII века». Византия . 44 (1): 36. JSTOR 44170426 . 
  11. ^ Норвич, Джон Джулиус (1990). Византия Ранние века . Лондон: Пингвин. п. 354. ISBN 0-14-011447-5.
  12. ^ "Византийские иконы" . Энциклопедия древней истории . 30 октября 2019.
  13. Перейти ↑ Mango, Cyril A. (1986). Искусство Византийской империи 312-1453: источники и документы . Университет Торонто Пресс. С.  166 . ISBN 0802066275.
  14. ^ Норвич, Джон Джулиус (1990). Византия Ранние века . Лондон: Пингвин. п. 355. ISBN 0-14-011447-5.
  15. ^ Brubaker & Халдон (2001) .
  16. ^ Благородный (2011) , стр. 69 .
  17. ↑ С. Манго и Р. Скотт, тр., Хроники Феофана Исповедника (Оксфорд, 1997).
  18. ^ С. Манго, изд. и тр., Краткая история Никифора (Вашингтон, 1990).
  19. ^ М.-Ф. Auzépy, tr., La vie d'Etienne le jeune par Étienne le Diacre (Aldershot, 1997).
  20. ^ I. Ševčenko, "Житие в иконоборческой период" в А. Брайер и Ж. Herrin, ред., Иконоборчества (Бирмингем, 1977), 113-31.
  21. ↑ A. Louth, tr., Три трактата о божественных образах (Crestwood, 2003).
  22. ↑ CP Roth, tr., О святых иконах (Crestwood, 1981).
  23. ^ М.-Дж. Mondzain, tr., Discours contre les iconoclastes (Париж, 1989 г.), Исход 20: 1-17.
  24. ^ Браун, Чад Скотт (2012). «Иконы и начало исаврийского иконоборчества при Льве III» . История: Документы Альфа Ро . 2 : 1–9 . Проверено 31 октября 2019 г. - через epubs.utah.edu.
  25. ^ Манго (1977) , стр. 1.
  26. ^ a b Беквит (1979) , стр. 169.
  27. ^ Вулканизма на Санторини / эруптивная история в decadevolcano.net
  28. ↑ По свидетельствам патриарха Никифора и летописца Феофана.
  29. ^ a b Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества , Stanford University Press, 1997
  30. ^ Оксфордская история Византии: иконоборчество, Патрисия Карлин-Хейтер, Oxford University Press, 2002.
  31. ↑ Mango (1977) , стр. 2-3.
  32. ^ Дэвид Ноулз - Димитрий Обленский, «Христианские века: Том 2, Средние века», Дартон, Лонгман и Тодд, 1969, стр. 108-109.
  33. ^ Халдон, Джон (2005). Византия История . Глостершир: Темпус. п. 43. ISBN 0-7524-3472-1.
  34. ^ "Проект Источников Истории Интернета" .
  35. ^ а б Кормак (1985) .
  36. ^ Pratsch (1997) , стр. 204-5.
  37. ^ Pratsch (1997) , стр. 210.
  38. ^ Scriptor Incertus 349,1-18, цитируется по Pratsch (1997 , стр. 208).
  39. ^ Pratsch (1997) , стр. 211-12.
  40. ^ Pratsch (1997) , стр. 216-17.
  41. ^ Hefele, Чарльз Джозеф (февраль 2007). История Соборов Церкви: Из подлинных документов, к концу второй Совета Никее 787 г. н.э. . ISBN 9781556352478.
  42. ^ Воплощение , Iconoclast Совет по Иерия, 754
  43. ^ "Каноны церковного совета - Эльвира (Гранада) около 309 г. н.э." Джон П. Адамс. 28 января 2010 г.
  44. Перейти ↑ Gwynn (2007) , pp. 227-245.
  45. ↑ Текст письма неполный, а его подлинность и авторство сомнительны. [44]
  46. ^ "Письмо 51: Параграф 9" . Новое пришествие .
  47. Перейти ↑ Gwynn (2007) , p. 237.
  48. ^ Генри Чедвик, Ранняя Церковь (История Церкви пингвинов, 1993), 283.
  49. Перейти ↑ Kitzinger (1977) , pp. 104-105.
  50. ↑ Беквит (1979) , стр. 88.

Ссылки [ править ]

  • Беквит, Джон (1979). Раннее христианское и византийское искусство (2-е изд.). История искусства пингвинов (ныне Йельский университет). ISBN 0140560335.
  • Brubaker, L .; Халдон, Дж. (2001). Византия в эпоху иконоборчества, ок. 680-850: источники: аннотированный обзор . Бирмингем Византийские и османские исследования. 7 . Олдершот: Ашгейт. ISBN 978-0-754-60418-1.
  • Brubaker, L .; Халдон, Дж. (2011). Византия в эпоху иконоборчества, ок. 680-850: История . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43093-7.
  • Кормак, Робин (1985). Письмо золотом, Византийское общество и его иконы . Лондон: Джордж Филип. ISBN 054001085-5.
  • Гвинн, Дэвид (2007). «От иконоборчества к арианству: построение христианской традиции в иконоборческой борьбе». Греческие, римские и византийские исследования . 47 : 226–251.
  • Китцингер, Эрнст (1977). Византийское искусство в процессе становления: основные направления стилистического развития средиземноморского искусства III-VII вв . Faber & Faber. ISBN 0571111548. (США: Издательство Кембриджского университета)
  • Манго, Кирилл (1977). «Историческое введение». В Брайер и Херрин (ред.). Иконоборчество . Центр византийских исследований Университета Бирмингема. ISBN 0704402262.
  • Манго, Кирилл (2002). Оксфордская история Византии .
  • Благородный, Томас FX (2011). Образы, иконоборчество и каролинги . Университет Пенсильвании Press. ISBN  0812202961 , ISBN 9780812202960 . 
  • Прач, Т. (1997). Теодорос Студиты (759–826): zwischen Dogma und Pragma . Франкфурт-на-Майне.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Лесли Брубейкер, изобретение византийского иконоборчества , Bristol Classical Press, Лондон 2012.
  • А. Кэмерон, «Язык изображений: рост икон и христианское представление» в Д. Вуде (изд.) Церковь и искусство (Исследования в истории церкви, 28) Оксфорд: Блэквелл, 1992, стр. 1–42.
  • ХК Эванс и У. Д. Уиксом (1997). Слава Византии: искусство и культура средневизантийской эпохи, 843–1261 гг . Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN 9780810965072.
  • Университет Фордхэма, Средневековый сборник: Иоанн Дамаскин: В защиту икон.
  • А. Карахан, "Византийское иконоборчество: идеология и поиски власти". В: Ред. К. Колруд и М. Прусак, Иконоборчество от античности до современности , Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN 978-1-4094-7033-5 . 
  • Р. Шик, Христианские общины Палестины от византийского правления до исламского: историческое и археологическое исследование (Исследования поздней античности и раннего ислама 2), Принстон, Нью-Джерси: Darwin Press, 1995, стр. 180–219.
  • П. Браун, «Кризис темных веков: аспекты иконоборческих противоречий», English Historical Review 88/346 (1973): 1–33.
  • Ф. Иванович, Символ и икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис , Евгений: Пиквик, 2010.
  • Э. Китцингер, «Культ изображений в эпоху иконоборчества», документы Думбартон-Оукс 8 (1954): 83–150.
  • Юлиан Великов, Образ Невидимого. Почитание образов и иконоборчество в VIII веке. Издательство Университета Велико Тырново, Велико Тырново 2011. ISBN 978-954-524-779-8 (на болгарском языке). 
  • Томас Бремер, "Verehrt wird Er in seinem Bilde ..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN 978-3-7902-1461-1 (на немецком языке).