Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Церковь Востока (значения) .
Не следует путать с восточным христианством , Ассирийской церковью Востока или Древней церковью Востока .

Церковь Востока
Сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ
Saint Elijah's Monastery 1.JPG
Руины монастыря Мар-Элия (Ирак) в 2005 году. В 2014 году он был разрушен ИГИЛ.
ТипВосточно-христианский
ОриентацияСирийское христианство
БогословиеДиофизитизм , [1]
несторианство [примечание 1]
ПолитикаЕпископальный
ГоловаКатоликос-Патриархи Востока
Область, крайБлижний Восток , Южная Индия , Дальний Восток
ЛитургияВосточно-сирийский обряд
( Аддайская и марийская литургия )
Штаб-квартираВавилон (ранняя церковная традиция),

Эдесса , [2] [1] [3]

Селевкия-Ктесифон [4]
ОсновательАпостол Фома , по традиции
ИсточникАпостольский век, по традиции
Собор Селевкии-Ктесифона (410 г.) [примечание 2]
Сасанидская империя
РазлукиЕго раскол в 1552 году разделил его на два патриархата, позже четыре, но к 1830 году снова два, один из которых теперь является Халдейской католической церковью , а другой разделился в 1968 году на Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока.
Другие имена)Несторианская церковь, Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь
Часть серии по
Восточное христианство
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Основные общины
Независимое общение
Восточные литургические обряды
  • Византийский (и православный )
  • Александрийский
  • Антиохен
  • Армянский
  • Восточно-сирийский
  • Малабар
  • Маланкара
  • Западно-сирийский
Основные противоречия
  • Несторианство
    • Несторианский раскол
  • Монофизитство
  • Диофизитизм
  • Миафизитизм
  • Хенотикон
  • Три главы
  • Монотелитизм
  • Иконоборчество
  • Filioque
  • Павликианство
  • Богомильство
  • Восточный протестантизм
Другие темы
  • Христианский мистицизм
  • Христология
  • Божественная литургия
  • Восточно-христианская история
  • Монашество
  • Указатель статей по теме
  • Западное христианство
  • Портал христианства
  • v
  • т
  • е

Церковь Восток ( сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ 'Ēḏtā d-Maḏenḥā ), также называемый персидскими Церкви , [9] [10] или несторианская церковь , [примечание 1] был восточные христианская церковь Востока сирийского обряда основы, в Месопотамии . Это была одна из трех основных ветвей восточного христианства , возникших в результате христологических споров V и VI веков, наряду с Восточными Православными Церквями и Восточной Православной Церковью . ВовремяВ период раннего Нового времени серия расколов породила соперничающие патриархаты, иногда два, иногда три. [11] Начиная со второй половины 20 века, три церкви претендуют на наследие Церкви Востока.

Церковь Востока организовалась в 410 в качестве национальной церкви в Сасанидской империи через Совет Селевкии-Ктесифон . В 424 он объявил себя независимым от церковной структуры в Римской империи . Церковь Востока возглавил Патриарх Востока, сидевший в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, уходила корнями в Апостольскую эпоху . Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана апостолом Фомой в I веке. Его литургический обряд был восточно-сирийским обрядом, в котором использовалисьБожественная литургия святых Аддаи и Мари .

Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , разделяет общение с теми , в Римской империи , пока Совет Эфеса не осудил Нестория в 431. Сторонники Нестория укрылись в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и был обвинен в несторианстве , ереси, приписываемой Несторию. Поэтому все другие восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские, а также Западная церковь называли ее несторианской церковью. В политическом отношении Персидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима. [12] [13] [14]Совсем недавно название «несторианское» было названо учеными «прискорбно неправильным», [15] [16] и теологически неверным. [10] Сама Церковь Востока стала называть себя несторианской, она предала анафеме Эфесский собор, и в его литургии Несторий упоминался как святой. [17] [18]

Сохранившись как община зимми после завоевания Персии мусульманами (633–654 гг.), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между IX и XIV веками он представлял самую большую христианскую конфессию в мире с точки зрения географической протяженности. Он учредил епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшнего Ирака и Ирана до Индии ( христиане Святого Фомы ), монгольских королевств в Центральной Азии и Китая во времена династии Тан.(7-9 вв.). В XIII и XIV веках церковь пережила последний период экспансии под властью Монгольской империи , когда влиятельная церковь восточного духовенства находилась при монгольском дворе.

Еще до того, как Церковь Востока начала быстро сокращаться в своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. Об упадке свидетельствует сокращающийся список действующих епархий. Примерно в 1000 году на Ближнем Востоке было более шестидесяти епархий, но к середине 13 века осталась только одна треть, а после Тимура Ленга их число сократилось до семи. [19] После фрагментации Монгольской империи растущее китайское и исламское монгольское руководство вытеснило и почти уничтожило Церковь Востока и ее последователей. После этого Церковь Восточных епархий оставалась в основном ограничена Верхней Месопотамией и христианами Святого Фомы на Малабарском побережье.(современная Керала , Индия).

Разделение произошло внутри самой церкви, но к 1830 году остались два объединенных патриархата и отдельные церкви: Ассирийская церковь Востока и Халдейская католическая церковь ( восточная католическая церковь в общении со Святым Престолом ). Древняя Церковь Востока отделились от Ассирийской Церкви Востока в 1968 г. В 2017 году, халдейской католической церкви было около 628405 членов, [20] Ассирийская Церковь Востока 323,300, [21] в то время как Древняя Церковь Востока было 100000. Это не считает христиан святого Фомы, которые также разделились на несколько различных конфессий, включая две католические и несколько других православных ветвей.

Фон [ править ]

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
  • Посмотреть
  • разговаривать
  • редактировать
Западное христианство
Восточное христианство
Протестантизм
Евангелизм
Анабаптизм
Англиканство
Кальвинизм
Лютеранство
(Латинская церковь)
католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные Православные Церкви
Церковь Востока
Несторианство
Раскол (1552)
Ассирийская Церковь Востока
Древняя Церковь Востока
Протестантская реформация
(16-ый век)
Великий раскол
(11 век)
Эфесский собор (431)
Халкидонский собор (451)
Раннее христианство
Государственная церковь Римской империи
" Великая Церковь "
( Полное причастие )
(Не показан не- Никейский , nontrinitarian и некоторые реставраторы деноминация.)

Провозглашение Церковью Востока в 424 году независимости ее главы, Патриарха Востока , предшествовало девятилетнему Эфесскому собору 431 года , который осудил Нестория и провозгласил, что Мария, мать Иисуса , может быть описана как Богородица. . Два из общепризнанных вселенских соборов проводились ранее: Первый Никейский собор , в котором принимал участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировал Собор 431 года и последующие, считая их относящимися только к патриархатамРимская империя ( Рим , Константинополь , Александрия , Антиохия , Иерусалим ), все они были для нее « западным христианством». [22]

Богословский Церковь Востока приняла доктрину диофизитства , опирающуюся отчетливость божественного и человеческое естество от Иисуса .

В VI веке и после этого Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии ( христиане святого Фомы ), среди монголов в Центральной Азии и в Китае , который стал домом для процветающей общины при династии Тан со времен династии Тан. 7-9 века. На пике своего развития, между IX и XIV веками, Церковь Востока была крупнейшей христианской церковью в мире по географическому охвату, с епархиями, простирающимися от ее центра в Верхней Месопотамии до Средиземного моря и до Китая , Монголии и Средней Азии., Анатолия , Аравийский полуостров и Индия .

На пике своего географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, который начался в 14 веке, в основном из-за внешних влияний. Китайская династия Мин свергла монголов (1368 г.) и изгнала христиан и другие иностранные влияния из Китая, а многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский турко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти истребил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианского христианства оставались в значительной степени ограничивается общин в Верхней Месопотамии и побережье Малабар на Индийском субконтиненте .

В начале современного периода , то раскол 1552 привел к ряду внутренних подразделений и в конечном счете его разветвления на три отдельных церквей: в халдейской католической церкви , в полном общении с Святым Престолом , и независимый Ассирийская Церковь Востока и Древней Церковь Востока . [23]

Описание как несторианское [ править ]

Христологический спектр V – VII веков, отражающий взгляды Церкви Востока (голубой)
Основные статьи: несторианство и несторианский раскол

Несторианство - это христологическая доктрина, которая подчеркивает различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Его приписывали Несторию , Патриарху Константинополя с 428 по 431 год, чья доктрина представляла собой кульминацию философского направления, развитого учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Феодором Мопсуестийским , и вызвало споры, когда он публично оспорил использование титул Богородицы (буквально « Богородица ») для Марии, матери Иисуса , [24]предполагая, что титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса были две свободно соединенные сущности, божественный Логос и человеческий Иисус, и предлагал Христотокос (буквально «Носитель Христа») в качестве более подходящего альтернативного титула. Его заявления вызвали критику со стороны других видных деятелей церкви, в частности, Кирилла , Патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, который осудил Нестория за ересь и низложил его с поста патриарха. [25]

После 431 года государственные власти в Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под персидским правлением, чтобы поддержать его и тем самым развеять подозрения, что их лояльность лежит на враждебной христианской империи. [26] [27]

Именно после немного более позднего Халкидонского Собора (451 г.) Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синоде в Бет-Лапат в 484 году. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в первой успешной войне против Византийской империи Персидская империя Сасанидов включила обширные территории, населенные западно-сирийцами, многие из которых которые были сторонниками миафизитского богословия восточного православия, которое его противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), богословским воззрением, наиболее противоположным несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II под влиянием его жены.Ширин . Вдохновленный Феодором Мопсуестийским , Бабай Великий (551–628 гг.) Разъяснил, особенно в своей « Книге союза» , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он утверждал, что два qnome ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не соответствующее в точности греческому φύσις, οὐσία или ὑπόστασις) [28] Христа не смешаны, но вечно объединены в его единственном парсопе (<πρόσωπον prosopon «личность»). То же самое произошло и с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась).), эти сирийские слова иногда означали нечто иное, чем то, что было задумано; в частности, «два qnome » интерпретировались как «два человека». [29] [30] [31] [32] Раньше Церковь Востока принимала определенную гибкость выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически одобрило формулу «два гнома во Христе» было проведено последнее христологическое различие между Церковью Востока и «западной» Халкидонской Церквями . [33] [34] [35]

Справедливость приписывания несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. [36] [15] Дэвид Уилмсхерст заявляет, что на протяжении веков «слово« несторианец »использовалось как термин для злоупотребления теми, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как термин гордости многих его защитников [.. .] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время принято считать, что этот термин несет на себе клеймо ". [37]Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь« несторианской »- с исторической точки зрения, полностью вводит в заблуждение и неверно. от оскорбления и нарушения экуменических хороших манер ". [38]

Помимо религиозного значения, слово «несторианцы» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует фраза «католические несториане». [39] [40] [41]

В своей статье 1996 года «Несторианская церковь: прискорбное неверное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Риландса , Себастьян Брок , член Британской академии , посетовал на тот факт, что «термин« несторианская церковь »стал стандартное обозначение древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя "Церковь Востока", но сегодня предпочитает более полное название "Ассирийская церковь Востока". Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой церкви. достопочтенная церковь, но также - как стремится показать эта статья - и неуместна, и вводит в заблуждение ". [42]

Организация и структура [ править ]

На Соборе Селевкии-Ктесифона в 410 году Церковь Востока была объявлена ​​во главе епископа персидской столицы Селевкии-Ктесифона, который в актах собора именовался Великим или Большим Митрополитом, и который вскоре был назван Католикосом Востока. Позже был использован титул Патриарха .

В Церкви Востока, как и в других церквях, было рукоположенное духовенство в трех традиционных категориях: епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Также, как и в других церквях, у нее было епископское устройство : организация , состоящая из епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, контролируемых священниками. Епархии были организованы в провинции под властью митрополита . Должность митрополичьего епископа была важной, предполагая дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли освящатьпатриарх. [43] Патриарх также отвечает за провинцию Патриарха .

На протяжении большей части своей истории у церкви было около шести внутренних провинций. В 410 г. они были перечислены в иерархическом порядке: Селевсия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет-Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат-де-Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела ( Эрбиль, Туркестанская область Ирака) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восток Ирака). Вдобавок у него было увеличивающееся количество Внешних Провинций, расположенных дальше в пределах Сасанидской Империи, а вскоре и за пределами империи. К 10 веку у церкви было от 20 [26] до 30 столичных провинций [37]По словам Джона Фостера, в IX веке было 25 митрополитов [44], в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в 11 веке, а в последующие века другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, к церкви были добавлены две новые столичные провинции в Северном Китае : Тангут, Катай и Онг. [37]

Священные Писания [ править ]

Основная статья: Пешитта

Peshitta , в некоторых случаях слегка пересмотрен и с отсутствующим добавлены книгами, является стандартной сирийской Библией для церквей в сирийской традиции: Сирийская Православная Церковь , то Сирийская католическая церковь , то Ассирийская Церковь Востока , то Древняя Церковь Востока , халдейской католической церкви , в маронитов , то Маланкара православной сирийской церкви , то католическая церковь сиро-Malabar и католическая церковь сиро-Маланкара .

Ветхий Завет в Peshitta была переведена с иврита , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть иудеи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, обратившиеся в христианство. Перевод, возможно, был выполнен отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была сделана ко второму веку. Большинство второканонических книг Ветхого Завета находятся на сирийском языке, и считается , что « Мудрость Сираха» была переведена с иврита, а не с Септуагинты . [45]

Новый Завет в Peshitta, первоначально исключенного некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , третье Послание Иоанна , Послание Иуды , Книга Откровения ), он стал стандартом в начале 5 - го века.

Иконография [ править ]

В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступала против любых религиозных образов. Культ изображения никогда не был таким сильным в сирийских церквях, как в византийской церкви , но они действительно присутствовали в традициях церкви Востока. [46] Оппозиция религиозным изображениям в конечном итоге стала нормой из-за подъема ислама в регионе, который запретил любые изображения святых и библейских пророков . Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон. [47]

Существуют литературные и археологические свидетельства присутствия изображений в церкви. Армянский официальный документ, написанный в 1248 году из Самарканда , сообщает, что он посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, пишет о 1330 г. восточно-сирийцев в Ханбалыке, говорит, что у них были «очень красивые и аккуратные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». [46] Помимо ссылок, существует картина с изображением несторианской христианской фигуры, которую Аурел Штайн обнаружил в библиотечной пещере пещер Мо-као.в 1908 году, что, вероятно, является изображением Христа.

Иллюстрированное несторианское евангелие Пешитты 13-го века, написанное на языке Эштрангела из северной Месопотамии или Тур-Абдине , в настоящее время хранится в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в 13-м веке Церковь Востока еще не была антиконической . [48] Другой манускрипт несторианского Евангелия, хранящийся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, на которой Иисус Христос изображен в круге обведенного креста в окружении четырех ангелов. [49] Три сирийских рукописи начала 19 века или ранее - они были опубликованы в сборнике под названиемКнига защиты от Hermann Голланц в 1912-содержат некоторые иллюстрации не большой художественной ценностикоторые показываютчто использование изображений продолжаются.

Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения. [48]

  • Вербное воскресенье шествие несторианского духовенства на настенной росписи 7-8 веков из несторианской церкви в Танском Китае

  • Фрагмент несторианской христианской фигуры , картина на шелке конца IX века, хранящаяся в Британском музее .

  • Праздник Открытия Креста из несторианской книги Пешитты XIII века, написанной на языке Эстрангела , хранящейся в SBB .

  • Ангел объявляет о воскресении Христа к Марии и Марии Магдалины , от несторианского Peshitta Евангелия.

  • Двенадцать апостолов собрались вокруг Петра в день Пятидесятницы из несторианского Пешиттского Евангелия.

  • Иллюстрация из несторианского евангелиона , сирийского евангельского манускрипта, хранящегося в BnF .

  • Портреты четырех евангелистов из евангельского лекционария в несторианском употреблении. Мосул , Ирак, 1499 г.

  • Рисунок всадника ( Въезд в Иерусалим ), утраченная настенная роспись несторианской церкви в Хочо , IX век.

  • Несторианская христианская реликвия (статуэтка) из Императорского Китая

  • Тарелка Аникова, изображающая осаду Иерихона . Вероятно, это было сделано в согдийской несторианской христианской общине, расположенной в Семиречье.

  • Деталь натертости несторианской священной колонны, обнаруженной в Лояне . 9 век.

  • Деталь натертости несторианской священной колонны, обнаруженной в Лояне. 9 век.

Ранняя история [ править ]

Смотрите также: несторианский раскол и несторианство

Хотя несторианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые получила официальное государственное признание от Сасанидской империи в IV веке с восшествием на престол Сасанидской империи Йездигерда I (годы правления 399–420 гг.). . В 410 г. Синод Селевкии-Ктесифона , проходивший в столице Сасанидов, позволил ведущим епископам церкви избрать формального католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был возглавить ассирийскую христианскую общину и отвечать от ее имени перед сасанидским императором . [50] [51]

Под давлением сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Греческой православной церкви (в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы Сасанидской империи собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или богословские проблемы какой-либо внешней власти, и особенно ни одному епископу. или церковный совет в Римской империи . [52]

Таким образом, месопотамские церкви не отправляли представителей в различные церковные советы, в которых участвовали представители « Западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало считаться Римским имперским советом. Несмотря на это, Символ веры и каноны Первого Никейского собора 325 года, подтверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Соборе Селевкии-Ктесифона в 410 году. [53] Понимание церковью термина ипостась отличается от определения. срока, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобрялаХалкидонское определение . [53]

Богословский спор, последовавший за Эфесским собором в 431 г., стал поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , чье нежелание дать Деве Марии титул Богородицы « Богородица , Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в присутствие двух отдельных лиц (в отличие от двух объединенных сущностей). внутри Христа. (По теологическим вопросам, о которых идет речь, см. Ассирийская церковь Востока и несторианство .)

Сасанидский император, враждебный византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и поддержал несторианский раскол . Император принял меры к цементу примат несторианского партии в Ассирийской Церкви Востока, предоставляя своим членам его защиту, [54] и выполнение про-римской Католикос Babowai в 484, заменив его несторианского епископа Нисибиса , Barsaûma . Католикос-патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.

Парфянский и Сасанидский периоды [ править ]

Христиане формировали общины в Месопотамии еще в I веке под властью Парфянской империи . В 266 году этот район был присоединен к Сасанидской империи (став провинцией Ашристан ), и в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе существовали значительные христианские общины . [55] Церковь Востока ведет свое происхождение от евангельской деятельности Фаддея Эдесского , Марийского и Апостола Фомы . Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 г., когда Папа бар Аггаи (310–329), епископСелевкия - Ктесифон , установил примат своей кафедры над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были объединены под властью католиката Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул Католикоса Востока или вселенского лидера. [56] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока . [57] [58]

Эти ранние христианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках в результате широкомасштабной депортации христиан из восточной Римской империи . [59] Однако персидская церковь столкнулась с несколькими жестокими преследованиями, особенно во время правления Шапура II (339–79), со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего ее в римских склонностях. [60] Шапур II попытался демонтировать структуру католиката и убить некоторых из духовенства, включая католикоя Симеона бар Саббае (341), [61] Шахдост (342) и Барбашмин (346). [62]После этого пост Католикоса пустовал почти 20 лет (346–363). [63] В 363 г., по условиям мирного договора, Нисибис был передан персам, в результате чего сирийец Ефрем в сопровождении нескольких учителей покинул школу Нисибиса и перебрался в Эдессу, все еще находящуюся на территории Рима. [64] Церковь значительно выросла в сасанидский период, [26] но давление преследований заставило католикоса Дадишо I в 424 г. созвать Синод Маркабта в Селевкии и объявить католикат независимым от «западных отцов». [65]

Между тем, в Римской империи несторианский раскол заставил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг богословской школы Нисибиса . Персидская церковь все больше присоединялась к несторианам, что поощрялось зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более несторианской по доктрине, что способствовало расколу между римским и несторианским христианством. В 484 г. митрополит Нисибийский Барсаума созвал Синод в Бет-Лапате, где публично признал наставника Нестория, Феодора Мопсуестийского , духовным авторитетом. [34] В 489 году, когда Эдессская школа вМесопотамия была закрыта византийским императором Зеноном за ее несторианские учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую империю. [66] [67] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Теодору, укрепив принятие церковью несторианства. [26]

Несторианская церковь VI века Св. Иоанна Араба в ассирийской деревне Герамон .

Теперь, прочно утвердившись в Персидской империи с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также с несколькими столичными престолами , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако в VI веке церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Вражда привела к расколу, который длился с 521 по 539 год, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению гонений на церковь со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Аба I , который обратился в христианство сЗороастризм . [26]

К концу 5-го и середине 6-го века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров. , Сокотра , Месопотамия , СМИ , Бактрия , Гиркания и Индия ; а также, возможно, в места, называемые Каллиана, Мале и Селедива (Цейлон). [68] Ниже Патриарха в иерархии было девять митрополитов , и духовенство было зарегистрировано среди гуннов , в Персармении , Мидии и на острове Диоскорис.в Индийском океане . [69]

Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов до исламского завоевания, особенно после того, как правитель аль-Ну'ман III ибн аль-Мундхир официально обратился в c. 592.

Исламское правление [ править ]

Церковные провинции Церкви Востока в 10 веке
Фреска IX века с изображением священника Церкви Востока из дворца аль-Мухтар в Самарре , Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоевана арабами-мусульманами в 644 году, недавно созданный Рашидунский халифат определил Церковь Востока как официальную группу меньшинства дхимми, возглавляемую Патриархом Востока. Как и в случае со всеми другими христианскими и еврейскими группами, получившими такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но также получила определенную степень защиты. Несторианам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман, но в остальном их миссионерам была предоставлена ​​полная свобода действий, и они активизировали миссионерские усилия за пределами страны. Миссионеры основали в Индии епархии ( христиане святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте, несмотря на сильное присутствие там монофизитов , они вошли в Среднюю Азию , где добились значительных успехов в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); китайский источник, известный как несторианская стела, описывает миссию прозелита по имени Алопен как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. В 7 веке церковь выросла до двух несторианских архиепископов и более 20 епископов к востоку от иранской границы. река Оксус . [70]

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харуна ар-Рашида , проявлял особый интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Он, как известно, посвятил митрополитов Дамаску, Армении , Дайламу и Гиляну в Азербайджане, Раю в Табаристане, Сарбазу в Сегестане, туркам Средней Азии, Китаю и, возможно, также Тибету . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . [71]К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территории Халифата до Индии и Китая. [26]

Христиане-несториане внесли существенный вклад в деятельность исламских халифатов Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе работ древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . [72] Несториане внесли свой вклад в философию , науку (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайх , Патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу ) и теологию (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий, Несториус , Тома бар Якуб ). Личные врачи аббасидских халифов часто были ассирийскими христианами, такими как династия Бухтишу, которая долгое время служила . [73] [74]

Расширение [ править ]

Церковь Востока в наибольшей степени в средние века.

После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширилась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее центра в современном северном Ираке , северо-востоке Сирии и юго-востоке Турции . Сообщества возникли по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китая , и основным показателем их миссионерской работы была несторианская стела., христианская табличка, написанная китайским шрифтом, найденная в Китае в 781 году нашей эры. Однако наиболее важным их обращением были христиане святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые в одиночку избежали разрушения церкви Тимуром в конце 14 века, и большинство из которых сегодня составляют самую многочисленную группу, которая сейчас использовать литургию Церкви Востока , с около 4 миллионов последователей на своей родине, несмотря на отступничество 17-го века на Западном сирийском обряде в сирийской православной церкви . [75]По традиции считалось, что христиане святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневековья. [76]

Индия [ править ]

Основные статьи: Христиане Святого Фомы и Индия (церковная провинция)

Сент - Томас христианская община Керала , Индия, которая по традиции проследить их происхождение к евангелизации усилиям Томаса апостола , имели давние связи с Церковью Востока. Самое раннее известное присутствие организованных христиан в Керале относится к 295/300 г., когда в этом регионе поселились несторианские христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Басрским Давидом . [77] Христиане святого Фомы традиционно приписывают миссию Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока, дальнейшее расширение их общины. [78] По крайней мере, с начала 4-го века Патриарх Восточной Церквипредоставил христианам святого Фомы духовенство, священные тексты и церковную инфраструктуру. А около 650 г. патриарх Ишояхб III утвердил юрисдикцию церкви в Индии. [79] В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Церковную провинцию Индии , одну из внешних провинций церкви. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ , предоставленный из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местный архидиакон , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Митрополия была , вероятно , в Cranganore, или (возможно, номинально) в Майлапоре , где находился Храм Фомы. [78]

В XII веке индийское несторианство привлекло западное воображение к образу пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности и короля, и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила распад несторианской иерархии в других местах, продолжаясь до 16 века, когда португальцы прибыли в Индию. Португальцы сначала приняли несторианскую секту, но к концу века они решили активно привести христиан святого Фомы к полному общению с Римом в рамках латинского обряда . Они поставили португальских епископов над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинскими традициями. В 1599 году Синод Диампера под руководствомАлейшо де Менезес , архиепископ Гоа , вызвал восстание среди христиан святого Фомы. Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году папа Александр VII ответил, отправив делегацию кармелитов во главе с халдейскими католиками для восстановления восточно-сирийских обрядов под властью восточная католическая иерархия. К следующему году 84 из 116 общин вернулись, образуя Сиро-Малабарскую католическую церковь . Остальные, получившие название Маланкарской церкви , вскоре вступили в общение с сирийской православной церковью.. Церковь Маланкара также произвела католическую церковь Сиро-Маланкара .

Китай [ править ]

Несторианская стела , созданная в 781, описывает введение несторианского христианства в Китае
Основные статьи: Церковь Востока в Китае и христианство в Китае

Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии все еще можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , созданная на 7 января 781 по тогдашнему столице Чанъань , приписывает введение христианства в миссии под персидским священнослужителя по имени Алобэнь в 635, в царствование императора Тайцзун Тан во время династии Тан . [80] [81] Надпись на несторианской Стеле, чье знакомства формула упоминает патриарх Hnanisho ' II (773-80), дает имена нескольких выдающихся христиан Китая, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «деревенских епископов» Яздбузида и Саркиса и архидиаконов Гигоя из Хумдана ( Чанъань ) и Гавриила Сарагского (Лоян). Также перечислены имена около семидесяти монахов. [82]

Несторианское христианство процветало в Китае около 200 лет, но затем столкнулось с преследованием со стороны императора Танского Вузуна (годы правления 840–846). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал многие церкви в руинах. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с крахом династии Тан и беспорядками следующих лет (период пяти династий и десяти королевств ). [83]

Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , основанной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в 13 веке и другие средневековые западные писатели описали многие несторианские общины, оставшиеся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими яркими, как во времена Тан.

Монголия и Центральная Азия [ править ]

Основная статья: Христианство среди монголов
Монгольские племена, принявшие сирийское христианство ок. 600–1400

Церковь Востока пережила последний период экспансии под властью монголов . Несколько монгольских племен были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние на Монгольскую империю . [84] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья взяли христианских жен из могущественного клана кераитов , как и их сыновья, в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также распространилось на контролируемый монголами Китай во времена династии Юань.. Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но власть монголов уже пошла на убыль, когда Империя растворилась в гражданской войне; и он достиг переломного момента в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханата , официально обратился в ислам, когда занял трон.

Иерусалим и Кипр [ править ]

Раббан Бар Саума изначально задумывал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что несторианцы были в городе около 1300 года. Как показывают современные францисканские отчеты, в период с 1348 по 1575 год, несомненно, было узнаваемое присутствие несториан в Гробе Господнем . [85] В Фамагусте на Кипре незадолго до 1300 года была основана несторианская община, и около 1339 года для них была построена церковь. [86] [87]

Отклонить [ править ]

За расширением последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а на момент смерти Тимура в 1405 г. - всего семь. Результат каких - то 20 лет под Олджейтом , правитель Ilkhanate от 1304 до 1316, и в меньшей степени под его предшественником, был то , что owerall количество епархий и приходов было сокращено. [88]

Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он намеревался очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии. [89] Церковь Востока «жила только в горах Курдистана и в Индии ». [90] Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена территорией внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр).), Мердин (современный Мардин ) и Эдесса на западе, Салмас на востоке, Хаккари и Харран на севере, а также Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге - регион, включающий на современных картах северный Ирак. , юго-восток Турции , северо-восток Сирии и северо-западная окраина Ирана . Небольшие несторианские общины были расположены дальше на запад, особенно в Иерусалиме и на Кипре., но малабарские христиане Индии представляли собой единственную значительную часть некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. [91]

Полное исчезновение несторианских епархий в Средней Азии, вероятно, произошло в результате сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что уцелело от монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». [89] Во многих частях Центральной Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Центральной Азии, в том числе большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х годах, а не в 1390-х годах. Некоторые современные наблюдатели, в том числе Папского посланника Джованни де Мариньолл , говоря об убийстве латинского епископа в 1339 или 1340 мусульманской толпе в Almaliq , главный город ТАНГУТ, и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточно-сирийских кладбищах в Монголии датированы 1342 годом, некоторые из них ознаменованы смертью во время вспышки черной смерти в 1338 году. В Китае последние упоминания о христианах- несторианах и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольских Династия Юань с ксенофобской династией Мин и последующая добровольная изоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство. [92]

Расколы [ править ]

С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока подвергалась нескольким внутренним расколам . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными лицами или группами, которые решили принять союз с католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями в Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена пристрастий привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних вызовов и внешних трудностей (политическое угнетение Османской империивласти и частые преследования со стороны местных нехристиан) традиционным ветвям Церкви Востока удалось пережить этот бурный период и в конечном итоге консолидироваться в 19 веке в форме Ассирийской церкви Востока . В то же время, после многих аналогичных трудностей, группы, объединенные с католической церковью, были окончательно объединены в халдейскую католическую церковь.

Раскол 1552 г. [ править ]

Основная статья: Раскол 1552 г.

Примерно в середине пятнадцатого века патриарх Сима " на IV Basidi сделал патриархальную преемственность наследственного - обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временно католическое ответвление, известное как линия Симун. [93] Патриарх Ший " на VII ишо ' yahb (1539-58) вызвал большой переполох в начале своего правления, назначив его двенадцать-летнего племянник Khnanisho " в качестве своего преемника, по- видимому , потому что никаких старших родственников не были доступны. [94] Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо ʿумер тем временем, он назначил своим преемником своего пятнадцатилетнего брата Илию, будущего патриарха Илию VI (1558–1591). [43] Эти назначения, в сочетании с другими обвинениями в злоупотреблениях, вызвало недовольство всей церкви, а 1552 Сима " на VII ишо ' yahb стал настолько непопулярным , что группа епископов, главным образом, из Посреди , Сирт и Салмас районов северной Месопотамии выбрали нового патриарха. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд близ Алькоша , который был резиденцией нынешних патриархов;[95] однако, ни один епископ митрополита не был доступен для его хиротонии, как это требовалось канонически. Францисканские миссионеры уже работали среди несториан, [96] и, используя их в качестве посредников, [97] сторонники Сулаки стремились узаконить свое положение, добиваясь хиротонии своего кандидата Папой Юлием III (1550-15). [98] [43]

Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором излагалось его требование и просилось, чтобы Папа освятил его как Патриарха. 15 февраля 1553 года он дважды пересматривал исповедание веры, признанное удовлетворительным, и буллой Divina Disponente Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии» [99] или «Патриархом Церкви Мухаммеда». Халдеи Мосула »( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [100] Он был рукоположен во епископа в базилике Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III подарил ему паллий.присвоение патриархального ранга, подтвержденное быком Cum Nos Nuper . Эти события, в которых Рим основания полагать , что Шем " на VII ишо ' yahb были мертвы, созданные в Церкви Востока прочного раскола между линией Элией Патриархов в Alqosh и новая линии , происходящей из Sulaqa. Последнее в течение полувека признавалось Римом как находящееся в общении, но это вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжилось в Патриархах Ассирийской церкви Востока . [98] [101]

Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал прошение о признании его гражданским статусом. По возвращении в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 года признание в качестве главы «халдейской нации по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыр ), он посвятил двух митрополитов и трех других епископов [97] ( Газарта , Хесна д'Кифа , Амид , Мардин и Серт ). Со своей стороны, Шей " на VII ишо ' yahb линии Alqosh освящены еще два несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи , как митрополиты (дляНисибис и Газарта ). Он также победил губернатор " Amadiya , который пригласил Sulaqa к " Amadiya, заточил его в течение четырех месяцев, и умертвил его в январе 1555 г. [95] [101]

Линии Элии и Шимуна [ править ]

Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое местонахождение в Амиде и известна как линия «Симун». Уилмсхерст предполагает, что их принятие имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на законность их католической линии. [102] Преемник Сулаки, Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриархальный титул был подтвержден Папой в 1562 году. [103] В какой-то момент он переехал в Сирт .

Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояб (1539–1558), который проживал в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алкоша , продолжал активно выступать против союза с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначенный как Элия «VII» в более ранней историографии, [104] [105], но в недавних научных работах он был изменен на Элия "VI"). [106] [107] [108] Во время его патриаршего правления, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [109]

Следующим патриархом Симуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , который был избран в 1577 или 1578 году и умер в течение двух лет, прежде чем запросил или получил подтверждение от Рима. [102] По словам Тиссерана, проблемы, поставленные «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали каким-либо более ранним выборам преемника Абдишо. [110] Дэвид Уилмсхерст и Хелин Мюрр считают, что в период между 1570 годом и патриархальными выборами Яхбаллахи он или другой человек с таким же именем считался Патриархом. [111] Преемник Яхбаллахи, Шимун IX Динха (1580-1600), который перешел из-под турецкого владычества в Салмас на озере Урмия в Персии, [112]был официально подтвержден Папой в 1584 году. [113] Есть теории, что он назначил своего племянника, Шимуна X Элия (1600–1638) своим преемником, но другие утверждают, что его избрание не зависело от такого назначения. [111] Тем не менее, с тех пор и до 21 века линия Шимун использовала наследственную систему наследования, отказ от которой был одной из причин создания этой линии.

Два несторианских патриарха [ править ]

Следующий Элия Патриарх, Элия ​​VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. [114] Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году послал в Рим исповедание веры, которое Рим сочло неудовлетворительным, и другое в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. [114] Уилмсхерст говорит, что именно этот Шимун-Патриарх вернулся к «старой вере» несторианства, [111] [115] что привело к сдвигу в лояльности, который выиграл для линии Элия контроль над низинами и высокогорьями для Симун. линия. Дальнейшие переговоры между линией Элии и Католической церковью были отменены во время патриархального правления.Элия ​​VIII (IX) (1617–1660). [116]

Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелин Мюрре говорит только о 1648 и 1653 годах. XI прислали паллий , хотя Хелен Мюрр утверждает, что официального признания не получил ни тот, ни другой. В письме говорится, что один из этих двоих был отстранен от должности (предположительно несторианскими традиционалистами) за прокатолические наклонности: Симун XI согласно Хелен Мюрр, вероятно, Симун XII согласно Вилмсхерсту. [117] [111]

Элия ​​IX (X) (1660–1700) был «решительным защитником традиционной [несторианской] веры» [117], и одновременно следующий Симун-Патриарх, Симун XIII Динха (1662–1700) окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, сделанный из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были разорваны. [118] [119] Тогда существовали две традиционалистские патриархальные линии: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимун в Кочани . [120]

Линия Иосифа [ править ]

Поскольку линия Шимун «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, тем самым потеряв лояльность западных регионов» [121], она переместилась с территории, контролируемой Турцией, в Урмию в Персии . Епископство Амид ( Диярбакыр ), первоначальная штаб-квартира Шимун Сулака, стало подчиняться Патриарху Алкош. В 1667 или 1668 году епископ этого престола Иосиф обратился в католическую веру. В 1677 году он получил от турецких властей признание как обладатель независимой власти в Амиде и Мардине., а в 1681 году он был признан Римом «Патриархом халдейского народа, лишенным своего Патриарха» (на фоне патриархата). Таким образом была учреждена линия Иосифа, третья линия патриархов и единственная католическая линия в то время. [122] Все преемники Иосифа I приняли имя «Иосиф». Жизнь этого патриархата была трудной: руководство постоянно раздражали традиционалисты, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями.

В 1771 году, Элия XI (XII) и его преемник (будущий Элия XII (XIII) ишо ' yahb) сделали исповедание веры , которая была принята Римом, таким образом устанавливая причастие. К тому времени католическая позиция была повсеместной в районе Мосула . Когда Элия ​​XI (XII) умер в 1778 году, Элия ​​XII (XIII) возобновил исповедание католической веры и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этого исповедания в пользу традиционной веры. Его младший двоюродный брат Йоханнан Хормиздбыл избран на месте, чтобы заменить его в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосул и администратор католиков партии Алкош, имея полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Среднего Патриархата ушел в отставку в 1780 году, Рим также сделал своего племянника Августина Хинди , которого он хотел своим преемником, но не Патриархом, а Администратором. В течение следующих 47 лет никто не носил титула халдейского католического патриарха.

Укрепление патриархальных линий [ править ]

Основные статьи: Халдейская католическая церковь и Ассирийская церковь Востока

Когда Элия ​​XII (XIII) умер в 1804 году, несторианская ветвь линии Элия умерла вместе с ним. [123] [108] Поскольку большинство его подданных склонили Ормизд к унии с Римом, они не избрали нового традиционалистского Патриарха. В 1830 году Хормизд был окончательно признан халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним пережитком наследственной системы в халдейской католической церкви.

Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Симун, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской церкви Востока, «правопреемником первоначально униатского патриархата Симуна. ] линия". [124] [125] В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока , [126] [10] [127], и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Симуна XXI Эшаи .

Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элии) вступил в союз с Римом и продолжает существовать до наших дней в форме Халдейской [католической] церкви [128], в то время как первоначальный Патриархат Халдейская католическая церковь (линия Симун) продолжается сегодня в Ассирийской церкви Востока.

См. Также [ править ]

  • Древняя Церковь Востока
  • Ассирийская Церковь Востока
  • Халдейская католическая церковь
  • Епархии Церкви Востока до 1318 г.
  • Епархии Восточной церкви, 1318–1552 гг.
  • Епархии Церкви Востока после 1552 г.
  • Патриархи Церкви Востока
  • Список Патриархов Церкви Востока
  • Собор Селевкии-Ктесифон (410)
  • Синод Бет Лапат
  • Раскол трех глав
  • Сирийская Православная Церковь
  • Сирийское христианство
  • Христианство в Восточной Аравии

Ссылки [ править ]

Информационные заметки

  1. ^ a b Хотя ярлык «несторианцев» хорошо известен, он вызывает споры. См. Раздел « Описание как несторианское » для получения информации об именах и альтернативных обозначениях церкви.
  2. ↑ Традиционная западная историография церкви датирует ее основание Эфесским собором 431 года и последующим « несторианским расколом ». Однако Церковь Востока уже существовала как отдельная организация в 431 году, и имя Нестория не упоминается ни в одном из актов церковных синодов до VII века. [5] Христианские общины, изолированные от церкви в Римской империи, вероятно, уже существовали в Персии со 2-го века. [6] Независимая церковная иерархия Церкви развивалась в течение 4-го века [7], и она достигла своей полной институциональной идентичности с созданием Шахом официально признанной христианской церкви в Персии.Йездигерд I в 410 г. [8]

Цитаты

  1. ^ a b Мейендорф 1989 , стр. 287-289.
  2. ↑ 1 Петра, 1: 1 и 5:13
  3. ^ Broadhead 2010 , стр. 123.
  4. ^ Стюарт 1928 , стр. 15.
  5. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 8.
  6. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 11.
  7. ^ Lange 2012 , стр. 477-9.
  8. Перейти ↑ Payne, 2015 , p. 13.
  9. ^ Fiey 1994 , стр. 97-107.
  10. ^ a b c Baum & Winkler 2003 , стр. 4.
  11. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 112-123.
  12. ^ Прокопий, войны , I.7.1-2
    * Greatrex-Лью (2002), II, 62
  13. ↑ Джошуа Столпник, Хроники , XLIII
    * Greatrex-Lieu (2002), II, 62
  14. ^ Прокопий, войны , I.9.24
    * Greatrex-Лью (2002), II, 77
  15. ^ а б Брок 1996 , стр. 23–35.
  16. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 1-14.
  17. ^ Джозеф 2000 , стр. 42.
  18. Перейти ↑ Wood 2013 , p. 140.
  19. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 84-89.
  20. ^ Восточные Католические Церкви 2017 года архивации 2018-10-24 в Вайбак машины Ronald Роберсоном. «Восточно-католические церкви 2017» (PDF) . Католическая ассоциация благосостояния Ближнего Востока. Архивировано из оригинального (PDF) на 2018-10-24 . Проверено 10 августа 2019 .Проверено в декабре 2010 года. Источником информации является издание Annuario Pontificio 2017 года.
  21. ^ "Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Всемирный Совет Церквей" . www.oikoumene.org .
  22. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 3, 30.
  23. ^ Уилмсхерст 2000 .
  24. ^ Фольц 1999 , стр. 63.
  25. ↑ Селезнев 2010 , с. 165–190.
  26. ^ a b c d e f "Несторианец" . Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 года.
  27. ^ "Несторий" . Британская энциклопедия . Проверено 11 ноября 2018 года.
  28. ^ Кун 2019 , стр. 130.
  29. Перейти ↑ Brock 1999 , p. 286−287.
  30. Перейти ↑ Wood 2013 , p. 136.
  31. ↑ Иларион Алфеев, Духовный мир Исаака Сирийского (Liturgical Press 2016)
  32. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 174.
  33. Перейти ↑ Meyendorff 1989 .
  34. ^ a b Baum & Winkler 2003 , стр. 28-29.
  35. Перейти ↑ Payne 2009 , p. 398-399.
  36. Перейти ↑ Bethune-Baker 1908 , p. 82-100.
  37. ^ a b c Wilmshurst 2000 , стр. 4.
  38. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 14.
  39. ^ Joost Jongerden, Джелла Verheij, социальные отношения в Османском Диарбекирском, 1870-1915 (BRILL 2012), стр. 21 год
  40. ^ Гертруда Исаак Лотиан Белл , Amurath в Amurath (Heinemann 1911), стр. 281
  41. ^ Габриэль Oussani, «Современные халдеи и несториане, а также изучение сирийского среди них» в журнале Американского восточного общества , т. 22 (1901), стр. 81 ; ср. Альбрехт Классен (редактор), Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время (Walter de Gruyter 2013), стр. 704
  42. Перейти ↑ Brock 1996 , p. 23-35.
  43. ^ a b c Wilmshurst 2000 , стр. 21-22.
  44. Перейти ↑ Foster 1939 , p. 34.
  45. ↑ Сирийские версии Библии Томаса Николая
  46. ^ а б Парри, Кен (1996). «Образы в церкви Востока: свидетельства из Центральной Азии и Китая» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 143–162. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.11 . Проверено 23 июля 2018 года .
  47. ^ "Тень Нестория" .
  48. ^ a b Baumer 2006 , стр. 75, 94.
  49. ^ Drège, Жан-Пьер (1992) [1989]. Марко Поло и ла Рута де ла Седа . Коллекция « Агилар Универсал » (на испанском языке). 31 . Перевод Лопеса Кармона, Мари Пепа. Мадрид: Агилар, SA de Ediciones. стр. 43 и 187. ISBN 978-84-0360-187-1. OCLC  1024004171 . Doctrinas persas
  50. ^ Fiey 1970 .
  51. ↑ Chaumont 1988 .
  52. Перейти ↑ Hill 1988 , p. 105.
  53. ^ a b Cross & Livingstone 2005 , стр. 354.
  54. ^ Аутербридж 1952 .
  55. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 1.
  56. ^ Иларий Рамелл , «Papa бар Аггай», в энциклопедии древнего христианства , 2 EDN., 3 тт., Изд. Анджело Ди Берардино (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2014), 3:47.
  57. ^ Fiey 1967 , стр. 3–22.
  58. Перейти ↑ Roberson 1999 , p. 15.
  59. Перейти ↑ Daniel & Mahdi 2006 , p. 61.
  60. Перейти ↑ Foster 1939 , p. 26-27.
  61. ^ Берджесс и Мерсье 1999 , стр. 9-66.
  62. ^ Дональд Аттуотер и Кэтрин Рэйчел Джон, Словарь святых пингвинов , 3-е изд. (Нью-Йорк: Penguin Books, 1993), 116, 245.
  63. ^ Tajadod 1993 , стр. 110–133.
  64. ^ Labourt 1909 .
  65. ^ Jugie 1935 , стр. 5–25.
  66. ^ Reinink 1995 , стр. 77-89.
  67. Перейти ↑ Brock 2006 , p. 73.
  68. ^ Стюарт 1928 , стр. 13-14.
  69. ^ Стюарт 1928 , стр. 14.
  70. Перейти ↑ Foster 1939 , p. 33.
  71. ^ Fiey 1993 , стр. 47 (Армения), 72 (Дамаск), 74 (Дайлам и Гилан), 94–6 (Индия), 105 (Китай), 124 (Рай), 128–9 (Сарбаз), 128 (Самарканд и Бет Туркае), 139 (Тибет).
  72. Перейти ↑ Hill 1993 , p. 4-5, 12.
  73. ^ Рэми Brague, ассирийцы вклад в исламской цивилизации
  74. ^ Британика, несторианская
  75. ↑ Рональд Г. Роберсон, "Сиро-Малабарская католическая церковь"
  76. ^ «СЕТЬ NSC - Ранние упоминания об Апостольстве Святого Фомы в Индии, Записи об индийской традиции, Христианах Святого Томаса и Заявлениях индийских государственных деятелей» . Nasrani.net. 2007-02-16. Архивировано 3 апреля 2010 года . Проверено 31 марта 2010 .
  77. ^ Frykenberg 2008 , стр. 102–107, 115.
  78. ^ a b Baum & Winkler 2003 , стр. 52.
  79. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 53.
  80. Перейти ↑ Ding 2006 , p. 149-162.
  81. ^ Стюарт 1928 , стр. 169.
  82. ^ Стюарт 1928 , стр. 183.
  83. Перейти ↑ Moffett 1999 , p. 14-15.
  84. ^ Джексон 2014 , стр. 97.
  85. ↑ Лука 1924 , стр. 46–56.
  86. ^ Fiey 1993 , стр. 71.
  87. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 66.
  88. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 16-19.
  89. ^ a b Питер С. Фан, Христианства в Азии (John Wiley & Sons 2011), стр. 243
  90. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 105.
  91. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 345-347.
  92. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 104.
  93. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 19.
  94. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 21.
  95. ^ а б Wilmshurst 2000 , стр. 22.
  96. ^ Lemmens 1926 , стр. 17-28.
  97. ^ a b Фернандо Филони, Церковь в Ираке CUA Press 2017), стр. 35-36.
  98. ^ а б Хабби 1966 , стр. 99-132.
  99. ↑ Patriarcha de Mozal в восточной Сирии ( Антон Баумстарк (редактор), Oriens Christianus , IV: 1, Рим и Лейпциг 2004, стр. 277)
  100. ^ Ассемани 1725 , стр. 661.
  101. ^ a b Уилкинсон 2007 , стр. 86−88.
  102. ^ а б Wilmshurst 2000 , стр. 23.
  103. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 22-23.
  104. Перейти ↑ Tisserant 1931 , p. 261-263.
  105. ^ Fiey 1993 , стр. 37.
  106. ^ Мюрре ван ден Берг 1999 , стр. 243-244.
  107. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 116, 174.
  108. ^ а б Хейдж 2007 , стр. 473.
  109. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 22, 42 194, 260, 355.
  110. Перейти ↑ Tisserant 1931 , p. 230.
  111. ^ a b c d Мюрре ван ден Берг 1999 , стр. 252-253.
  112. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 114.
  113. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 23-24.
  114. ^ а б Wilmshurst 2000 , стр. 24.
  115. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 352.
  116. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 24-25.
  117. ^ а б Wilmshurst 2000 , стр. 25.
  118. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 25, 316.
  119. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 114, 118, 174-175.
  120. ^ Мюрре ван ден Берг 1999 , стр. 235-264.
  121. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 24, 352.
  122. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 119, 174.
  123. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 263.
  124. Перейти ↑ Baum & Winkler 2003 , p. 118, 120, 175.
  125. ^ Уилмсхерст 2000 , стр. 316-319, 356.
  126. ^ Джозеф 2000 , стр. 1.
  127. ^ Фред АПРИМ, «Ассирия и ассирийцы С 2003 США оккупации Ирака»
  128. ^ Якоб 2014 , стр. 100-101.

Библиография

  • Абуна, Хирмис (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Амхерст: Cambria Press. ISBN 9781604975833.
  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1719). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . 1 . Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1721). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . 2 . Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1725). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . 3 . Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1728). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . 3 . Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius historyo-chronologicus . Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (2004). История халдейских и несторианских патриархов . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 1 . Лондон: Джозеф Мастерс.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . 2 . Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
  • Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: краткая история . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж-Керзон. ISBN 9781134430192.
  • Баумер, Кристоф (2006). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства . Лондон-Нью-Йорк: Тавриса. ISBN 9781845111151.
  • Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa . 10 . Рома.
  • Бельтрами, Джузеппе (1933). La Chiesa Caldea nel secolo dell'Unione . Рома: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum.
  • Бетьюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новый анализ свидетельств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107432987.
  • Беван, Джордж А. (2009). «Последние дни Нестория в сирийских источниках» . Журнал Канадского общества сирийских исследований . 7 (2007): 39–54. DOI : 10.31826 / 9781463216153-004 . ISBN 9781463216153.
  • Беван, Джордж А. (2013). "Интерполяции в сирийском переводе Liber Heraclidis Нестория" . Studia Patristica . 68 : 31–39.
  • Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521667388.
  • Брок, Себастьян П. (1992). Исследования сирийского христианства: история, литература и богословие . Альдершот: Вариорум. ISBN 9780860783053.
  • Брок, Себастьян П. (1996). "Несторианская церковь: прискорбное неверное название" (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 23–35. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.3 .
  • Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах V - начала VII веков: предварительные соображения и материалы» . Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Нью-Йорк и Лондон: издательство Garland. С. 281–298. ISBN 9780815330714.
  • Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Ашгейт. ISBN 9780754659082.
  • Брок, Себастьян П. (2007). «Ранние датированные рукописи церкви Востока VII-XIII вв.» . Журнал ассирийских академических исследований . 21 (2): 8–34. Архивировано из оригинала на 2008-10-06.
  • Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: восточные христианские традиции . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 9780913573815.
  • Берджесс, Ричард В .; Мерсье, Раймонд (1999). «Даты мученичества Симеона бар Сабваи и« Великой резни » ». Analecta Bollandiana . 117 (1–2): 9–66. DOI : 10.1484 / J.ABOL.4.01773 .
  • Бурлесон, Сэмюэл; Ромпей, Лукас ван (2011). «Список патриархов основных сирийских церквей Ближнего Востока» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. С. 481–491.
  • Карлсон, Томас А. (2017). «Сирийская христология и христианское сообщество в церкви Востока пятнадцатого века» . Сирийский язык в его многокультурном контексте . Лёвен: Peeters Publishers. С. 265–276.
  • Шабо, Жан-Батист (1902). Восточный синодикон или возвращение синодисов несториенс (PDF) . Париж: Imprimerie Nationale.
  • Чепмен, Джон (1911). «Несторий и несторианство» . Католическая энциклопедия . 10 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Шомон, Мария-Луиза (1964). "Les Sassanides et la christianisation de l'Empire iranien au IIIe siècle de notre ère". Revue de l'histoire des Religions . 165 (2): 165–202. DOI : 10,3406 / rhr.1964.8015 .
  • Шомон, Мария-Луиза (1988). La Christianisation de l'Empire Iranien: Des origines aux grandes persécutions du ive siècle . Лувен: Петерс.
  • Чеснут, Роберта С. (1978). «Два Просопа на базаре Нестория Гераклида» . Журнал богословских исследований . 29 (29): 392–409. DOI : 10.1093 / JTS / XXIX.2.392 . JSTOR  23958267 .
  • Коукли, Джеймс Ф. (1992). Церковь Востока и Англиканская церковь: История ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198267447.
  • Коукли, Джеймс Ф. (1996). «Церковь Востока с 1914 года» . Бюллетень библиотеки Джона Риландса . 78 (3): 179–198. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.14 .
  • Коукли, Джеймс Ф. (2001). «Мар Элиа Абуна и история восточно-сирийского патриархата» . 85 : 119–138. Cite journal requires |journal= (help)
  • Cross, Frank L .; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192802903.
  • Дэниел, Элтон Л .; Махди, Али Акбар (2006). Культура и обычаи Ирана . Гринвуд Пресс. ISBN 9780313320538.
  • Дин, Ван (2006). «Остатки христианства из китайской Средней Азии в средневековье». В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер Л. (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии . Institut Monumenta Serica. С. 149–162. ISBN 9783805005340.
  • Эбейд, Бишара (2016). «Христология Церкви Востока: анализ христологических заявлений и исповеданий веры официальных Синодов Церкви Востока до 612 г. н.э.» . Orientalia Christiana Periodica . 82 (2): 353–402.
  • Эбейд, Бишара (2017). «Христология и обожествление в церкви Востока: Мар Геваргис I, его синод и его письмо Мине как полемика против Мартирия-Сахдоны» . Cristianesimo nella storia . 38 (3): 729–784.
  • Фие, Жан Морис (1967). "Les étapes de la price de la Sovien de son identity patriarcale par l'Église syrienne orientale" . L'Orient Syrien . 12 : 3–22.
  • Фие, Жан Морис (1970a). Jalons pour une histoire de l'Église в Ираке . Лувен: Секретариат CSCO.
  • Фие, Жан Морис (1970b). "L'Elam, la première des métropoles ecclésiastiques syriennes orientales" (PDF) . Условно-досрочное освобождение Ориент . 1 (1): 123–153.
  • Фие, Жан Морис (1970c). "Меди Кретьен" (PDF) . Условно-досрочное освобождение Ориент . 1 (2): 357–384.
  • Фие, Жан Морис (1979) [1963]. Communautés syriaques en Iran et Irak des origines à 1552 . Лондон: Variorum Reprints. ISBN 9780860780519.
  • Фие, Жан Морис (1993). Pour un Oriens Christianus Novus: Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux . Бейрут: Orient-Institut. ISBN 9783515057189.
  • Фие, Жан Морис (1994). «Распространение персидской церкви» . Сирийский диалог: первая неофициальная консультация по диалогу в рамках сирийской традиции . Вена: Pro Oriente. С. 97–107.
  • Филони, Фернандо (2017). Церковь в Ираке . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. ISBN 9780813229652.
  • Фольц, Ричард (1999). Религии Великого шелкового пути: сухопутная торговля и культурный обмен от древности до пятнадцатого века . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9780312233389.
  • Фостер, Джон (1939). Церковь династии Тан . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
  • Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007.
  • Фрикенберг, Роберт Эрик (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198263777.
  • Джамиль, Самуэль (1902). Genuinae связаны между Sedem Apostolicam et Assyriorum orientalium seu Chaldaeorum ecclesiam . Рома: Эрманно Лешер.
  • Грильмайер, Алоис ; Хейнтхалер, Терезия (2013). Христос в христианской традиции: Иерусалимская и Антиохийская церкви с 451 по 600 годы . 2/3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199212880.
  • Гулик, Вильгельм ван (1904). "Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III" (PDF) . Oriens Christianus . 4 : 261–277.
  • Гумилёв, Лев Николаевич (1970). Поиски вымышленного царства: Легенда о государстве пресвитера Иоанна [В поисках воображаемого королевства: Легенда о королевстве пресвитера Иоанна ] (на русском). Москва: Наука.
  • Хабби, Джозеф (1966). "Смысл Chaldéenne de Mar Sulaqa avec Rome en 1553" . L'Orient Syrien . 11 : 99–132, 199–230.
  • Хабби, Джозеф (1971a). "Объединение иерархии Chaldéenne dans la première moitié du XIX века" (PDF) . Условно-досрочное освобождение Ориент . 2 (1): 121–143.
  • Хабби, Джозеф (1971b). "Объединение иерархии chaldéenne dans la première moitié du XIX века (сюита)" (PDF) . Условно-досрочное освобождение Ориент . 2 (2): 305–327.
  • Хаге, Вольфганг (2007). Das orientalische Christentum . Штутгарт: Кольхаммер Верлаг . ISBN 9783170176683.
  • Харрак, Амир (2003). «Патриаршие погребальные надписи в монастыре раввана Гормизд: типы, литературное происхождение и назначение» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 6 (2): 235–264.
  • Хаузер, Стефан Р. (2019). «Церковь Востока до восьмого века» . Оксфордский справочник раннехристианской археологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 431–450.
  • Герман, Джеффри (2019). «Сирийский мир в Персидской империи» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 134–145.
  • Хилл, Дональд (1993). Исламская наука и инженерия . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748604555.
  • Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум восточных православных и ассирийских церквей . Торонто: Англиканский книжный центр. ISBN 9780919891906.
  • Ходжсон, Леонард ; Драйвер, Годфри Р. , ред. (1925). Несторий: Базар Гераклида . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9781725202399.
  • Хантер, Эрика (1996). «Церковь Востока в Средней Азии» . Бюллетень библиотеки Джона Риландса . 78 (3): 129–142. DOI : 10,7227 / BJRL.78.3.10 .
  • Джексон, Питер (2014) [2005]. Монголы и Запад, 1221–1410 гг . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781317878995.
  • Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Мюнстер: LIT Verlag. ISBN 9783643506160.
  • Дженкинс, Филипп (2008). Утраченная история христианства: тысячелетний золотой век церкви на Ближнем Востоке, в Африке и Азии - и как она умерла . Сан-Франциско: HarperOne. ISBN 9780061472800.
  • Джозеф, Джон Б. (2000). Современные ассирийцы Ближнего Востока: история их встречи с западными христианскими миссиями, археологами и колониальными державами . Лейден: Брилл. ISBN 9004116419.
  • Джуги, Мартин (1935). "L'ecclésiologie des Nestoriens". Échos d'Orient . 34 (177): 5–25. DOI : 10.3406 / rebyz.1935.2817 .
  • Кухня, Роберт А. (2012). «Сирийская традиция» . Православный христианский мир . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 66–77. ISBN 9781136314841.
  • Кляйн, Вассилиос (2000). Das nestorianische Christentum an den Handelswegen durch Кыргызстан bis zum 14. Jh . Турнхаут: Издательство Brepols. ISBN 9782503510354.
  • Кун, Майкл Ф. (2019). Бог един: христианская защита божественного единства в золотой век мусульман . Карлайл: Langham Publishing. ISBN 9781783685776.
  • Лабур, Жером (1908). "Note sur les schismes de l'Église nestorienne, du XVIe au XIXe siècle" . Журнал Asiatique . 11 : 227–235.
  • Лабур, Жером (1909). «Святой Ефрем» . Католическая энциклопедия . 5 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Лэмпарт, Альберт (1966). Ein Märtyrer der Union mit Rom: Иосиф I. 1681–1696 гг., Патриарх дер Чалдэр . Айнзидельн: Benziger Verlag.
  • Ланге, Кристиан (2012). Mia energeia: Untersuchungen zur Einigungspolitik des Kaisers Heraclius und des Patriarchen Sergius von Constantinopel . Мор Зибек. ISBN 9783161509674.
  • Лемменс, Леонхард (1926). "Отношения нации Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551-1629)" . Archivum Franciscanum Historicum . 19 : 17–28.
  • Люк, Гарри Чарльз (1924). «Христианские общины в Гробе Господнем» (PDF) . В Эшби, Чарльз Роберт (ред.). Иерусалим 1920-1922 гг .: запись Про-Иерусалимского совета в течение первых двух лет гражданской администрации . Лондон: Джон Мюррей. С. 46–56.
  • Марталер, Берард Л., изд. (2003). «Халдейская католическая церковь (восточно-католическая)». Новая католическая энциклопедия . 3 . Томпсон-Гейл. С. 366–369.
  • Менце, Фолькер Л. (2019). «Основание сирийских церквей» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 105–118. ISBN 9781138899018.
  • Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианское разделение: Церковь 450–680 гг. Н.э. Церковь в истории. 2 . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Св. Владимира. ISBN 978-0-88-141056-3.
  • Моффет, Сэмюэл Хью (1999). «Алопен» . Биографический словарь христианских миссий . Уильям. Издательство Б. Эрдманс. С. 14–15. ISBN 9780802846808.
  • Мукен, Апрем (1976). Несторианские отцы (PDF) . Тричур: Мар Нарсай Пресс.
  • Мукен, Апрем (1976). Несторианские миссии (PDF) . Тричур: Мар Нарсай Пресс.
  • Морган, Дэвид (1986). Монголы . Бэзил Блэквелл. ISBN 9780631135562.
  • Мул, Артур К. (1930). Христиане в Китае до 1550 года . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (1999). «Патриархи Церкви Востока с пятнадцатого до восемнадцатого веков» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 2 (2): 235–264.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (2008). «Классический сирийский, неоарамейский и арабский языки в Церкви Востока и Халдейской церкви между 1500 и 1800 годами» . Арамейский язык в его исторической и лингвистической среде . Висбаден: Harrassowitz Verlag. С. 335–352.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (2005). «Церковь Востока в XVI – XVIII веках: всемирная церковь или этническое сообщество?» . Переосмысление христианской идентичности: культурное взаимодействие на Ближнем Востоке с момента появления ислама . Лёвен: Peeters Publishers. С. 301–320.
  • Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные церкви: Исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
  • О'Махони, Энтони (2006). «Сирийское христианство на современном Ближнем Востоке» . В Ангольде, Майкл (ред.). Кембриджская история христианства: восточное христианство . 5 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 511–536. ISBN 9780521811132.
  • Аутербридж, Леонард М. (1952). Затерянные церкви Китая . Филадельфия: Вестминстерская пресса.
  • Пейн, Ричард Э. (2009). «Преследование ереси в раннем исламском Ираке: католикос Ишояхб III и элиты низибитов» . Сила религии в поздней античности . Фарнем: Ашгейт. С. 397–409.
  • Пейн, Ричард Э. (2015). Состояние смешения: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности . Окленд: Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520292451.
  • Пенн, Майкл Филип (2019). «Ранние сирийские реакции на подъем ислама» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 175–188. ISBN 9781138899018.
  • Пиртеа, Адриан К. (2019). «Мистицизм церкви Востока» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 355–376.
  • Рейнинк, Геррит Дж. (1995). «Эдесса выросла тусклым, а Нисибис просиял: Школа Нисибиса в переходный период между шестым и седьмым веками» . Центры обучения: обучение и размещение в досовременной Европе и на Ближнем Востоке . Лейден: Брилл. С. 77–89.
  • Рейнинк, Геррит Дж. (2009). «Традиция и формирование« несторианской »идентичности в Ираке шестого-седьмого веков» . История церкви и религиозная культура . 89 (1–3): 217–250.
  • Роберсон, Рональд (1999) [1986]. Восточные христианские церкви: краткий обзор (6-е изд.). Рома: Ориенталия Кристиана. ISBN 9788872103210.
  • Россаби, Моррис (1992). Путешественник из Занаду: Раббан Саума и первое путешествие из Китая на Запад . Kodansha International. ISBN 9784770016508.
  • Рюккер, Адольф (1920). "Über einige nestorianische Liederhandschriften, vornehmlich der griech. Patriarchatsbibliothek в Иерусалиме" (PDF) . Oriens Christianus . 9 : 107–123.
  • Саэки, Питер Йоширо (1937). Несторианские документы и реликвии в Китае . Токио: Академия восточной культуры.
  • Селезнев, Николай Н. (2008). "Церковь Востока и ее богословие: история исследований" . Orientalia Christiana Periodica . 74 (1): 115-131.
  • Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым упором на роль его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточно-христианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
  • Сильверберг, Роберт (1972). Царство пресвитера Иоанна . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday.
  • Спулер, Бертольд (1961). "Die Nestorianische Kirche" . Religionsgeschichte des Orients in der Zeit der Weltreligionen . Лейден: Брилл. С. 120–169. ISBN 9789004293816.
  • Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие: Церковь в огне . Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
  • Таджадод, Нахаль (1993). Les Porteurs de lumière: Перипетии христианской эпохи Персе, IIIe-VIIe siècle . Пэрис: Плон.
  • Тейлор, Дэвид Г.К. (2019). «Приход христианства в Месопотамию» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 68–87. ISBN 9781138899018.
  • Цфинкджи, Джозеф (1914). "L 'église chaldéenne catholique autrefois et aujourd'hui". Annuaire Pontifical Catholique . 17 : 449–525.
  • Тиссеран, Эжен (1931). "L'Église nestorienne" . Dictionnaire de théologie catholique . 11 . Париж: Letouzey et Ané. С. 157–323.
  • Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви . Лондон: Независимая пресса. ISBN 9780404161880.
  • Восте, Жак Мари (1925). "Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis regionibus gesserunt" . Analecta Ordinis Praedicatorum . 33 (4): 261–278.
  • Восте, Жак Мари (1928). "Каталог библиотеки syro-chaldéenne du couvent de Notre-Dame des Semences près d'Alqoš (Ирак)" . Ангеликум . 5 : 3-36, 161-194, 325-358, 481-498.
  • Восте, Жак Мари (1930). "Les начертаний де Раббан Хормизд и Н.-Д. де Семанс пре д'Алькош (Ирак)" . Le Muséon . 43 : 263–316.
  • Восте, Жак Мари (1931). «Мар Иоханнан Сулака, премьер-министр Халдеанского Патриархата, мученик Римского союза († 1555)» . Ангеликум . 8 : 187–234.
  • Виграм, Уильям Эйджер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви или церкви Персидской империи Сасанидов 100-640 г. н.э. Лондон: Общество содействия христианскому знанию.
  • Виграм, Уильям Эйджер (1929). Ассирийцы и их соседи . Лондон: Дж. Белл и сыновья.
  • Уильямс, Дэниел Х. (2013). «Эволюция прокикийского богословия в церкви Востока» . От реки Оксус до китайских берегов: исследования восточно-сирийского христианства в Китае и Центральной Азии . Мюнстер: LIT Verlag. С. 387–395.
  • Уилкинсон, Роберт Дж. (2007). Ориентализм, арамейский язык и каббала в католической реформации: первое издание сирийского Нового Завета . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN 9789004162501.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913 гг . Лувен: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: история церкви Востока . Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2019a). «Церковь Востока в эпоху Аббасидов» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 189–201. ISBN 9781138899018.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2019b). «Патриархи Церкви Востока» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. С. 799–805. ISBN 9781138899018.
  • Вуд, Филипп (2013). Хроника Сирта: христианское историческое воображение в позднем античном Ираке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Внешние ссылки [ править ]