| Восточные Православные Церкви | |
|---|---|
По часовой стрелке сверху: Эчмиадзин Армянская Апостольская собор , Коптский православный собор Святого Марка , Энда Марьям Eritrean православный собор , Свято - Троицкий эфиопский православный собор , Маланкара православная сирийская Catholicate дворец , Сент - Джордж сирийский православный собор . | |
| Тип | Восточно-христианский |
| Классификация | Нехалкидонский |
| Богословие | Миафизитизм |
| Политика | Епископальный |
| Состав | Причастие |
| Язык | Коптский , классический сирийский , армянский , геэз , малаялам , греческий койне , английский , арабский и другие языки |
| Литургия | Александрийский , Западно-сирийский и армянский |
| Основатель | Иисус Христос , согласно восточной православной традиции |
| Отделенный от | Халкидонское христианство |
| Члены | 60 миллионов |
| Другие названия) | Восточное православие , древневосточные церкви , восточное православное общение , восточная православная церковь |
| Часть серии по |
| Восточное Православие |
|---|
 |
| Восточные православные церкви |
| Портал христианства |
| Часть серии по |
| христианство |
|---|
| Портал христианства |
В восточных православных церквах представляют собой группа восточно - христианских церкви придерживаясь Miaphysite христологии , [1] [2] в общей сложности около 60 миллионов людей во всем мире. [3] [4] Восточные православные церкви в целом являются частью тринитарной Никейской христианской традиции, разделяемой сегодняшними господствующими церквями, и представляют собой одну из ее старейших ветвей. [5]
Восточные православные церкви, являясь одними из старейших религиозных институтов в мире, сыграли важную роль в истории и культуре Армении , Египта , Эритреи , Эфиопии , Судана и некоторых регионов Западной Азии и Индии . Восточно-христианское объединение автокефальных церквей , его епископы равны в силу епископского рукоположения , и его доктрины можно резюмировать в том, что церкви признают действительность только первых трех вселенских соборов . [6] [1]
Восточные православные церкви состоят из шести автокефальных церквей: Коптская православная церковь в Александрии , Сирийская православная церковь в Антиохии , Армянская апостольская церковь , Маланкарская православная сирийская церковь (Индийская православная церковь), эфиопская православная церковь Тевахедо и Эритрейская Православная церковь Теваэдо . [1] В совокупности они считают себя единой, святой, католической и апостольской Церковью, основанной Иисусом Христом в его Великом Поручении , и что ее епископы являются преемниками апостолов Христа.. Большинство церквей-членов входят во Всемирный совет церквей . В церквях практикуются три совершенно разных обряда: армянский обряд с западным влиянием , западно-сирийский обряд сирийской церкви и маланкарской церкви Индии и александрийский обряд коптов, эфиопов и эритрейцев.
Восточные Православные Церкви разделяли общение с Католической Церковью и Восточной Православной Церковью в Имперской Римской Церкви до Халкидонского Собора в 451 году нашей эры, а также с Церковью Востока до Эфесского Собора в 431 году нашей эры. различия в христологии.
Большинство восточных православных христиан проживают в Египте, Эфиопии, Эритрее, Индии, Сирии, Турции и Армении, с меньшими сирийскими общинами, проживающими в Западной Азии - их число сокращается из-за преследований . Есть также много людей в других частях света, образовавшихся за счет диаспоры , обращений и миссионерской деятельности.
Имя и характеристики [ править ]
Название «Восточные православные церкви» было придумано для конференции в Аддис-Абебе в 1965 году. В то время в ней участвовало пять церквей, а Эритрейская церковь еще не была автокефальной. [7]
Другие названия, под которыми были известны церкви, включают древневосточные, древневосточные, маловосточные, антихалкидонские, нехалкидонские, докалкидонские, миафизитские или монофизитские [8], хотя Церковь Востока в равной степени настроена против, не - и дохалкидонский. [7] [ необходим лучший источник ]
Богословие и экклезиология [ править ]
Восточные Православные Церкви отличаются признанием только первых трех Вселенских соборов в период государственной церкви Римской империи - Первого Никейского Собора в 325 году, Первого Константинопольского Собора в 381 году и Эфесского Собора в 431 году. .
Восточное православие разделяет многие богословские и церковные традиции с Восточной православной церковью ; К ним относятся аналогичная доктрина спасения и традиция коллегиальности епископов, а также почитание Богородицы и использование Никейского символа веры . [9] [10]
Основное богословское различие между двумя общинами - различная христология. Восточное православие отвергает халкидонское определение и вместо этого принимает миафизитскую формулу [11] [12], полагая, что человеческая и божественная природа Христа едины. Исторически ранние прелаты восточных православных церквей считали, что халкидонское определение подразумевает возможное отрицание Троицы или уступку несторианству .
Разрыв в общении между императорской римской и восточной православной церквями произошел не внезапно, а скорее постепенно, в течение 2–3 веков после Халкидонского Собора. [13] В конце концов, две общины развили отдельные институты, и восточные православные не участвовали ни в одном из последующих вселенских соборов.
Восточные Православные Церкви сохраняют свою собственную древнюю апостольскую преемственность . [14] Различные церквей регулируются святыми синодами , с первым среди равного епископа , выступающий в качестве примата . Приматы имеют такие титулы, как патриарх , католикос и папа . Александрийский Патриархат , то Антиохийская Патриархия вместе с Римом , была одним из самых известных престолов ранней христианской Церкви .
Восточное православие не имеет такого авторитетного лидера, как Римско-католическая церковь , и не имеет лидера общины, который мог бы созывать вселенские соборы, как Восточная православная церковь.
Нехалкидонская христология [ править ]
Раскол между восточным православием и приверженцами халкидонского христианства был основан на различиях в христологии. Первый Никейский собор в 325 г. провозгласил Иисуса Христа Богом , то есть « единосущным » Отцу. Позже третий Вселенский собор, Эфесский собор, объявил, что Иисус Христос, хотя и божественный, так и человеческий, является всего лишь одним существом или личностью ( ипостась ). Таким образом, Эфесский собор открыто отверг несторианство., христологическое учение о том, что Христос был двумя разными существами, одним божественным (Логос) и одним человеком (Иисусом), которые случайно обитали в одном теле. Церкви, впоследствии ставшие восточным православием, были категорически антинесторианскими и поэтому решительно поддерживали решения, принятые в Эфесе.
Спустя двадцать лет после Эфеса Халкидонский Собор подтвердил точку зрения, что Иисус Христос был единой личностью, но в то же время заявил, что эта единственная личность существует «в двух целостных природах», одной человеческой и одной божественной. Те, кто выступал против Халкидона, видели в этом уступку несторианству или даже заговор с целью скрытного обращения христианской церкви в несторианство. В результате в последующие десятилетия они постепенно отделились от общения с теми, кто принял Халкидонский Собор, и сформировали орган, который сегодня называется Восточными Православными Церквями.
Иногда христиане-халкидонцы называли восточных православных монофизитами, то есть обвиняли их в следовании учению Евтихия (ок. 380 - ок. 456), который утверждал, что Иисус Христос вовсе не был человеком, но только божественное. Монофизитство было осуждено как еретическое наряду с несторианством, и обвинять церковь в монофизитстве - значит обвинять ее в падении в крайность, противоположную несторианству. Однако сами восточные православные отвергают это описание как неточное, официально осуждая учение Нестория и Евтихия. Вместо этого они определяют себя как миафизитов [11] [12], считая, что Христос имеет одну природу, но эта природа одновременно человеческая и божественная.[15]
Современные выравнивания [ править ]
Сегодня Восточные Православные Церкви находятся в полном общении друг с другом, но не с Восточной Православной Церковью или любыми другими церквями; Восточные православные церкви, находясь в общении, не образуют единой церкви, как католики или восточно-православные. Медленный диалог по восстановлению общения между двумя православными группами начался в середине 20-го века [16], и диалог также ведется между восточным православием и католической церковью и другими. [17] В 2017 году было восстановлено взаимное признание крещения между Коптской православной церковью Александрии и Католической церковью. [18] Крещение также признается между Армянской Апостольской Церковью и Католической Церковью. [19][20]
Восточные православные церкви обычно считаются более консервативными в отношении социальных вопросов, а также с энтузиазмом относятся к экуменическим отношениям с неправославными христианскими церквями. Все восточные православные церкви являются членами Всемирного совета церквей . [21]
История [ править ]
Почтовый Собор Халкидона (451 г. н.э.) [ править ]
Раскол между восточным православием и остальной частью христианского мира произошло в 5 - м веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Папы Диоскора I Александрийского и других тринадцати египетских епископов принять христологические догмы, провозглашенные Халкидонским собором, согласно которым Иисус имеет две природы: одну божественную и одну человеческую. Они приняли бы только «от или от двух естеств», но не «в двух природах».
Для иерархов, которые возглавили восточных православных, последняя фраза была равносильна принятию несторианства, которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Несторианство понималось как видение Христа в двух разных естествах, человеческой и божественной, каждая с разными действиями и переживаниями; Кирилл Александрийский, напротив, отстаивал формулу «Единая природа Бога, воплощенного Логоса» [22] (или, как переводят другие, [23], «Единая воплощенная природа Слова»), подчеркивая единство воплощения над всеми другими соображениями. Не совсем ясно, был ли сам Несторий несторианцем.
Поэтому восточные православные церкви часто называли «монофизитскими», хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством ; они предпочитают термин «миафизит». [11] [12] Восточные Православные Церкви отвергают то , что они считают еретическим монофизитским учение Аполлинария Лаодикийского и Евтихия , в диофизитстве определения Халкидонского Собора и антиохийской христология Феодоры Mopsuestia , Нестории, Феодорит и Ива Эдессы .
Христология, хотя и важная, была не единственной причиной отказа Александрийской церкви принять декларации Халкидонского Собора; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.
В годы после Халкидона патриархи Константинополя периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии и Антиохии (см. Генотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последним и находился в нестабильном общении с Константинополем. Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы церковь в Римской империи приняла решения совета. [24]
Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. Степень влияния епископа Рима в этом требовании является предметом споров. Юстиниан I также попытался приобщить тех монахов, которые все еще отвергали решение Халкидонского Собора, к большей церкви. Точное время этого события неизвестно, но считается, что это было между 535 и 548 годами.
Святой Авраам Фаршутский был вызван в Константинополь и решил взять с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение совета, либо потеряют свои позиции. Авраам отказался поддерживать эту идею. Теодора пыталась убедить Юстиниана передумать, но безуспешно. Сам Авраам заявил в письме к своим монахам, что он предпочел остаться в изгнании, а не придерживаться веры, которая, по его мнению, противоречила религии Афанасия Александрийского .
20 век [ править ]
К 20-му веку халкидонский раскол не воспринимался с такой же важностью, и в результате нескольких встреч между властями Святого Престола и восточного православия согласованные заявления появились в общем заявлении сирийского патриарха Мар Игнатия Закка I Иваса и римского папы. Иоанн Павел II в 1984 году:
Путаница и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими организациями. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении доктрины воплощения. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании этого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. [25]
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима , Константинополя , Александрии и Антиохии получили статус патриархов ; другими словами, древние апостольские центры христианства, созданные Первым Никейским собором (до раскола) - каждый из четырех патриархов отвечал за этих епископов и церкви в пределах своей области христианской церкви. Таким образом, другие всегда считали епископа Рима полностью суверенным в пределах своей территории, а также « первым среди равных » из-за традиционной веры в то, что апостолы Святые Петр и Павелбыли замучены в Риме. [ необходима цитата ]
Техническая причина раскола заключалась в том, что епископы Рима и Константинополя отлучили нехалкидонских епископов в 451 году за отказ принять учение о «двух естествах» , объявив их разобщенными.
Самый высокий пост в Восточном Православии - патриарх. Есть патриархи в местных восточных православных общинах Коптской, Армянской, Эритрейской, Эфиопской, Сирийской и Индийской (Маланкара) православных церквей. Титул Папы, используемый ведущим епископом Коптской церкви, имеет значение «Отец» и не является титулом юрисдикции.
Поклонение [ править ]
Восточные православные христиане, такие как копты, сирийцы и индийцы, используют молитвенные беседы, такие как Агпея и Шехимо соответственно, чтобы молиться в канонические часы семь раз в день, повернувшись лицом на восток к Иерусалиму, в ожидании Второго пришествия Иисуса ; эта христианская практика уходит корнями в Псалом 118: 164 , в котором пророк Давид молится Богу семь раз в день. [26] Перед тем, как молиться, они моют руки и лицо, чтобы очиститься перед Богом и представить свои лучшие качества Богу; обувь снимаетсячтобы признать, что человек возносит молитву перед святым Богом. [27] [28] В этой христианской традиции женщины обычно носят христианский головной убор во время молитвы. [29]
Географическое распространение [ править ]
Согласно Энциклопедии религии , восточное православие является христианской традицией, «наиболее важной с точки зрения количества верующих, живущих на Ближнем Востоке», которая, наряду с другими восточными христианскими общинами , представляет собой автохтонное христианское присутствие, происхождение которого датируется зарождение и распространение ислама на Ближнем Востоке. [30]
Это доминирующая религия в Армении (94%) и этнически армянской непризнанной Нагорно-Карабахской Республике (95%). [31] [32]
Восточное православие - преобладающая религия в Эфиопии (43,1%), протестанты составляют 19,4%, а ислам - 34,1%. [33] Это наиболее распространено в двух регионах Эфиопии : Амхара (82%) и Тыграй (96%), а также в столице страны Аддис-Абебе (75%). Это также одна из двух основных религий в Эритрее (40%). [34]
Это меньшинство в Египте (<20%), [35] Судане (3-5%), [ необходима цитата ] Сирии (2-3% из 10% от общего числа христиан), Ливане (10% из 40 % христиан). % христиан в Ливане или 200 000 армян и членов Церкви Востока) и Керала , Индия (7% из 20% от общего числа христиан в Керале). [36] По общему количеству членов Эфиопская церковь - самая большая из всех восточных православных церквей и вторая среди всех православных церквей среди восточных и восточных церквей (уступая по количеству только Русской православной церкви ).
Также особое значение имеют Армянский Константинопольский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана . Эти восточные православные церкви представляют самое многочисленное христианское меньшинство в обеих преимущественно мусульманских странах, Турции и Иране . [37]
Организация [ править ]
Восточные Православные Церкви являются причастием шесть автокефальных (то есть, в административном порядке полностью независимые) региональные церкви. [8] Каждая церковь определила географические границы своей юрисдикции и управляется своим епископским советом или синодом под председательством старшего епископа - ее предстоятеля (или первого иерарха). Примат может носить почетный титул папы (в александрийской традиции), патриарха, абуна (в эфиопской традиции) или католикоса.
Каждая региональная церковь состоит из составляющих епархий (или епархий), которыми управляет епископ. Некоторые церкви предоставили епархии или группе епархий разную степень автономии (самоуправления). Такие автономные церкви поддерживают различные уровни зависимости от своей материнской церкви, обычно определяемые в документе об автономии.
Ниже приводится список шести автокефальных православных церквей, составляющих основную часть восточного православного христианства, все из которых имеют равные титулы. Основываясь на определениях, список составлен в алфавитном порядке, а также перечислены некоторые из составляющих их автономных церквей и экзархатов.
- Коптская православная церковь Александрии
- Французская Коптская Православная Церковь
- Сирийская Православная Церковь Антиохии
- Сирийская христианская церковь якобитов
- Армянская Апостольская Церковь
- Первопрестольный Святой Эчмиадзин
- Армянский Патриархат Константинополя
- Армянский Патриархат Иерусалима
- Святой Престол Киликии
- Православная Сирийская Церковь Маланкара
- Эфиопская православная церковь Тевахедо
- Эритрейская православная церковь Теваэдо
Есть ряд церквей, которые считаются неканоническими, но члены и духовенство которых могут или не могут быть в общении с большим восточным православным сообществом. Примеры включают кельтскую православную церковь , древнюю британскую церковь и, в последнее время, Британскую православную церковь . Эти организации перестали быть официально признанными, но члены редко сталкиваются с отлучением от церкви по окончании признания. Предстоятелей этих церквей обычно называют episcopi vagantes или короче vagantes .
Внутренние споры [ править ]
Внутри восточных православных церквей продолжаются многочисленные внутренние споры. Эти споры приводят к большей или меньшей степени нарушения общения.
Армянский Апостольский [ править ]
Наименее вызывающие разногласия из этих споров происходят внутри Армянской Апостольской церкви , между Католикосатом Эчмиадзина и Католикосатом Великого Дома Киликии . Разделение двух католикосатов произошло из-за частых перемещений церковных штабов из-за политических и военных потрясений.
В советский период раскол между двумя взглядами усилился. Некоторые западные епископы и духовенство считали Святой Престол Эчмиадзина плененной марионеткой коммунистов. Сочувствующие этим установленным общинам, независимым от Эчмиадзина, вместо этого заявляли о лояльности Престолу, базирующемуся в Антелиасе в Ливане . Разделение было официально оформлено в 1956 году, когда Престол Антелий (Киликийский) отделился от Эчмиадзинского Престола. Признавая верховенство Католикоса Всех Армян , Католикос Киликии самостоятельно управляет духовенством и епархиями. Однако спор вовсе не привел к разрыву общения между двумя церквями.
Эфиопия [ править ]
В 1992 году после отречения Абуна Меркурий и избрание Абуна Павел , некоторые эфиопские православные епископы в Соединенных Штатах утверждали , что новые выборы были недействительными, и объявили о своей независимости от администрации Аддис - Абеба , образуя отдельный синод. [38] 27 июля 2018 года представители обоих синодов пришли к соглашению. Согласно условиям соглашения, Абун Меркориос был восстановлен в качестве Патриарха вместе с Абуне Матиасом (преемником Абуне Паулоса), который продолжит нести административные обязанности, и два синода были объединены в один синод, и любые отлучения от церкви между ними были сняты. . [39] [40]
Индия [ править ]
Индийцы, исповедующие восточную православную веру, принадлежат к Маланкарской православной сирийской церкви и якобитской сирийской христианской церкви . Две церкви были объединены до 1912 года и после 1958 года, но снова разделились в 1975 году. Маланкарская православная церковь, также известная как Индийская православная церковь, является автокефальной церковью. Его возглавляют Католикос Востока и Маланкарский митрополит . Сирийская христианская церковь якобитов является автономным органом Сирийской православной церкви в Индии. Его возглавляет региональный глава Католикос Индии .
Malabar Независимая Сирийская Церковь также придерживается восточной православной традиции, но не в общении с другими Восточными Православными церквями.
Случайные недоразумения [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Октябрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Ассирийская Церковь Востока иногда [ когда? ] неправильно описана как восточная православная церковь, [ кем? ], хотя его истоки лежат в спорах, предшествовавших Халкидонскому собору, и он следует христологии, отличной от восточного православия. Историческая Церковь Востока была церковью Великого Ирана и объявила себя отдельной от государственной церкви Римской империи в 424–27 годах, за годы до Вселенских соборов в Эфесе и Халкидоне. Богословски Церковь Востока была связана с доктриной несторианства и, таким образом, отверглаЭфесский собор , объявивший несторианство еретическим в 431 году. Христология Восточных Православных Церквей фактически возникла как реакция на несторианскую христологию, которая подчеркивает различие человеческой и божественной природы Христа.
В Индии существует множество пересекающихся церковных юрисдикций, в основном с сирийским литургическим наследием, сосредоточенным в штате Керала . Автономная якобитская сирийская христианская церковь , входящая в состав Сирийской православной церкви, довольно часто [ кем? ] перепутали с автокефальной Маланкарской православной сирийской церковью из-за схожести их названий.
См. Также [ править ]
- Причастие западных православных церквей
- Межпарламентская Ассамблея Православия
- Список христианских конфессий
- Восточное православие в Северной Америке
Ссылки [ править ]
- ^ a b c "Православные христианские церкви" . pluralism.org . Проверено 25 ноября 2020 .
- ^ «Восточное православие« Западное прелатство » . westernprelacy.org . Проверено 25 ноября 2020 .
- ^ Лампорт, Mark A. (2018). Энциклопедия христианства на глобальном юге . Роуман и Литтлфилд. п. 601. ISBN. 978-1-4422-7157-9.
Сегодня эти церкви также называют восточными православными церквями, и в них проживает 50 миллионов христиан.
- ^ «Православное христианство в 21 веке» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 8 ноября 2017 г.
Восточное православие имеет отдельные самоуправляющиеся юрисдикции в Эфиопии, Египте, Эритрее, Индии, Армении и Сирии, и на его долю приходится примерно 20% православного населения мира.
- ^ "Православные церкви (восточные) - Всемирный совет церквей" . www.oikoumene.org .
- ^ Хиндсон и Митчелл 2013 , стр. 108.
- ^ a b Бутрос Гали 1991 , стр. 1845b – 1846a.
- ^ а б Кешишян 1994 , стр. 103–108.
- ^ Санкт - Морис и Верена Коптская православная церковь Св - Божественная литургия на YouTube
- ^ «Преображение: наше прошлое и наше будущее» . Коптская православная епархия Лос-Анджелеса .
- ^ a b c Винклер 1997 , стр. 33-40.
- ^ а б в Брок 2016 , стр. 45–52.
- ^ «Халкидонцы» . TheFreeDictionary . Проверено 11 июня, 2016 .
- ^ Krikorian 2010 , стр. 45, 128, 181, 194, 206.
- ^ Дэвис 1990 , стр. 342.
- ^ "Ближневосточная Восточная Православная Общая Декларация - 17 марта 2001 г." . sor.cua.edu .
- ^ «Диалог с Ассирийской Церковью Востока и его влияние на диалог с Римско-католической» . Коптская православная церковь Александрийской епархии Лос-Анджелеса, Южной Калифорнии и Гавайев . Проверено 2 июня +2016 .
- ^ «Апостольское путешествие в Египет: Визит вежливости к Его Святейшеству Папе Тавадросу II (Коптский Православный Патриархат, Каир - 28 апреля 2017 г.) | Франциск» .
- ^ «Договорились о крещении в Германии» . www.churchtimes.co.uk . Проверено 8 января 2019 .
- Перейти ↑ Fanning 1907 .
- ^ Роберсон, Рональд Г. (1995). Восточные православно-римско-католические межцерковные браки: и другие пастырские отношения . Издательство USCCB. п. 81. ISBN 978-1-55586-097-4.
- ↑ Папа Шенуда III Александрийский (1999). «ПРИРОДА ХРИСТА» (PDF) . copticchurch.net . Коптская православная церковь Святого Марка . Проверено 30 ноября 2014 года .
- ^ КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ; Пусей, ЧП (Пер.). «ИЗ ВТОРОЙ КНИГИ ПРОТИВ СЛОВ ФЕОДОРА» . Тертуллианский проект . Проверено 30 ноября 2014 года .
- ^ Кирш 1910 .
- ^ «Совместное заявление Папы Иоанна Павла II и Его Святейшества Морана Мар Игнатия Закка I Иваса, Патриарха Антиохии и всего Востока (23 июня 1984 г.) | Иоанна Павла II» . www.vatican.va .
- ^ «Молитвы церкви» . Эфиопская православная церковь Тевахедо . Проверено 25 июля 2020 .
- ^ Мэри Сесил, 2-я баронесса Амхерст Хакни (1906). Очерк истории Египта с древнейших времен до наших дней . Метуэн. п. 399.
Молитвы предписаны 7 раз в день, и самые строгие из коптов читают один или несколько псалмов Давида каждый раз, когда молятся.
Они всегда моют руки и лица перед молитвами и обращаются на Восток.
- ^ Kosloski, Филипп (16 октября 2017). «Знаете ли вы, что мусульмане молятся так же, как некоторые христиане?» . Алетейя . Проверено 25 июля 2020 .
- ^ Duffner, Иордания Denari (13 февраля 2014). «Подожди, я думал, что это мусульманское дело ?!» . Содружество . Проверено 26 июля 2020 .
- ^ Энциклопедия религии . Христианство: христианство на Ближнем Востоке (2-е изд.). Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Томсон Гейл. 2005. С. 1672–1673.
- ^ Резолюции Совета Безопасности ООН по нагорно-карабахскому конфликту
- ^ «Заявление сопредседателей Минской группы ОБСЕ» . ОБСЕ . Проверено 25 июня 2011 года .
- ^ «Эфиопия - Религия» . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2019 .
- ^ «Эритрея - религия» . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2019 .
- ^ "The World Factbook: Египет" . ЦРУ . Проверено 7 октября 2010 года .
- ^ «Церковь в Индии - Сирийская Православная Церковь Индии - Римско-католическая церковь - Протестантские церкви в Индии» . Syrianchurch.org. Архивировано из оригинального 16 октября 2013 года . Проверено 14 октября 2013 года .
- ^ «Министерство иностранных дел: в Турции проживает 89 000 меньшинств» . Сегодняшний Заман . 15 декабря 2008 года Архивировано из оригинала 20 мая 2011 года . Проверено 16 мая 2011 года .
- ↑ Goldman, Ari L. (22 сентября 1992 г.). «Американский филиал покидает Эфиопскую православную церковь» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 апреля 2016 года .
- ↑ Дикинсон, Августин (31 июля 2018 г.). «Десятилетний раскол в эфиопской церкви исправлен» . Блог эфиописта . Проверено 8 августа 2018 .
- ^ Kibriye, Соломон (27 июля 2018). «Декларация о единстве православных эфиопов на английском языке» . Православие познают страницу . Проверено 8 августа 2018 .
Источники [ править ]
- Беттс, Роберт Б. (1978). Христиане на арабском Востоке: политическое исследование (2-е изд.). Афины: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966.
- Бутрос Гали, Миррит (1991). «Восточные православные церкви» . В Атии, Азиз Сурьял (ред.). Коптская энциклопедия . Том 6. Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 978-0-02-897035-6. OCLC 22808960 .
- Брок, Себастьян П. (2016). "Миафизит, а не монофизит!" . Кристианезимо Нелла Сториа . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687.
- Чарльз, Роберт Х. (2007) [1916]. Хроники Иоанна, епископа Никиу: Перевод с эфиопского текста Зотенберга . Мерчантвилл, Нью-Джерси: Evolution Publishing. ISBN 9781889758879.
- Дэвис, Лео Дональд (1990). Первые семь Вселенских соборов (325-787): их история и богословие . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5616-7.
- Фаннинг, Уильям Генри Виндзор (1907). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 2 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Хиндсон, Эд; Митчелл, Дэн (2013). Популярная энциклопедия церковной истории . Издательство Harvest House. ISBN 978-0-7369-4806-7.
- Кешишян, Арам (1994). «Восточные православные церкви». Экуменическое обозрение . 46 (1): 103–108. DOI : 10.1111 / j.1758-6623.1994.tb02911.x . ISSN 0013-0796 .
- Кирш, Иоганн Петер (1910). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 7 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: христология в традиции Армянской Апостольской церкви . Питер Лэнг. ISBN 9783631581216.
- Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианские подразделения: Церковь 450-680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881410563.
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Винклер, Дитмар В. (1997). «Миафизитизм: новый термин для использования в истории догм и в экуменическом богословии» . Арфа . 10 (3): 33–40.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме восточного православия . |
- Православная Совместная Комиссия
- Постоянная конференция восточных православных церквей в Америке
- Энциклика, Папа Бенедикт XIV, Allatae Sunt ( О соблюдении восточных обрядов ), 1755 г.
- Общая декларация Папы Иоанна Павла II и Его Святейшества Мар Игнатия Закка I Иваса
- Совместные декларации Сирийской Православной и Римско-католической церквей
- Диалог с восточными православными церквями на сайте англиканской общины
- Диалог с восточными православными церквями на сайте Ватикана
- Отвержение срока Богородицы Несторием Константинопольским
| Ссылки на статьи по теме | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Книга
Категория
Портал азии
