Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рай. Из армянской рукописи 1693 г.

ААЦ ( Армянский : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , латинизируется :  Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [примечание 1] является национальной церковью из армянского народа . Часть восточного православия , это один из самых древних христианских институтов. [5] Королевство Армении было первым государством, принявшим христианство в качестве официальной религии при правлении короля Трдате III из династии Аршакидов в начале 4 - го века. [6] [7]Согласно преданию, церковь возникла во время миссий апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесских в I веке.

Иногда ее называют Армянской православной церковью или Армянской григорианской церковью . Сама церковь не предпочитает термин «григорианская церковь», так как считает апостолов Варфоломея и Фаддея своими основателями, а святого Григория Просветителя - всего лишь первым официальным правителем церкви. Она также известна просто как Армянская церковь .

История [ править ]

Истоки [ править ]

Крещение Тиридата III .l

Армянская Православная Церковь верит в апостольское преемство апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесских . [8] [9] [10] Согласно преданию, последний из двух апостолов, как говорят, исцелил Абгара V из Эдессы от проказы с помощью образа Эдессы , что привело к его обращению в 30 году нашей эры. Затем Абгар поручил Фаддею обращать в свою веру всю Армению, где он обратил дочь царя Санатрука , которая в конечном итоге была замучена вместе с Фаддеем, когда Санатрук позже впал в отступничество.. После этого Варфоломей приехал в Армению с портретом Девы Марии , который поместил в женском монастыре, который он основал над бывшим храмом Анаит . Затем Варфоломей обратил сестру Санатрука, которая в очередной раз замучила свою родственницу, и апостола, обратившего ее. Оба апостола рукоположили местных епископов перед казнью, а некоторые другие армяне были рукоположены за пределами Армении Иаковом Справедливым . [9] [10] Ученые, включая Барта Эрмана , Хана Драйверса и У. Бауэра, отвергают обращение Абгара V [11] как вымысел.

Согласно Евсевию и Тертуллиану , армянских христиан преследовали цари Аксидарес , Хосров I и Тиридат III , последний из которых был обращен в христианство Григорием Просветителем . [8] Принятие древней Арменией христианства в качестве государственной религии (первое государство, сделавшее это) Нина Гарсоян назвала «вероятно, самым важным шагом в ее истории». [12] Это преобразование отличало его от иранских и маздейских корней и защищало его от дальнейшегоПарфянское влияние. [8] [12] Согласно Мэри Бойс , принятие христианства армянскими правителями Аршакидов было отчасти вопреки Сасанидам . [13]

Когда царь Тиридат III сделал христианство государственной религией Армении между 301 и 314 годами, это не было совершенно новой религией. Он проник в страну как минимум с третьего века, а, возможно, присутствовал даже раньше. [14]

Тиридат объявил Григория первым католикосом Армянской православной церкви и отправил его в Кесарию для хиротонии. По возвращении Григорий разрушил святыни идолам, построил церкви и монастыри и рукоположил многих священников и епископов . Во время медитации в старой столице Вагаршапате Григорию было видение Христа, спускающегося на землю и ударяющего по ней молотком. На этом месте возник великий христианский храм с огромным крестом. Он был убежден, что Бог предназначил ему построить здесь главную армянскую церковь. С помощью царя он сделал это в соответствии со своим видением, переименовав город Эчмиадзин , что означает «место сошествия Единородного».". [15]

Первоначально Армянская православная церковь участвовала в большом христианском мире и подчинялась епископу Кесарии . [16] Католикос был представлен на Первом Никейском соборе (325 г.). Святой Вртан I, третий католикос Армянской Апостольской церкви (333–341 гг. Н.э.), отправил письмо с конкретными вопросами Макарию Иерусалимскому , греко-православному епископу Иерусалима (312–335 гг., Или 336 г. н.э.), отправленное в Иерусалим делегацией армянских священников по случаю праздника Encaenia , посвященного Храму Гроба Господня в Иерусалимев сентябре 335 г. н.э. В письме Макария к армянам в 335 году нашей эры он пытается исправить нарушения в обрядах инициации крещения и Евхаристии, которые в настоящее время используются в Армянской церкви, путем изложения нынешних практик в Иерусалиме. Таким образом, он раскрывает различные формы, практикуемые в Армении , которые имеют сильные отголоски старого восточно-сирийского обряда . Православие было задумано Вртанесом и его армянскими коллегами с точки зрения богослужения в Иерусалиме. В 353 году король Папас (Pap) назначил католикоса Хусика.без предварительной отправки его в Кесарию для ввода в эксплуатацию, прежде чем у Рима были какие-либо планы относительно всемирной римской церкви. [17] Католикос все еще был представлен на Первом Константинопольском соборе (381 г.).

Когда Григорий был рукоположен епископом Кесарии, он также принял византийский обряд . Однако Армянская Церковь из-за влияния Церкви в Эдессе , большого присутствия сирийцев в Армении, а также количества сирийских священников, прибывших в Армению с Григорием, также культивировала западно-сирийский обряд (Антиохийский обряд). Поскольку у армян в то время не было алфавита, духовенство выучило греческий и сирийский языки . В результате этого синтеза возник новый армянский обряд , который имел сходство как с византийским, так и с антиохийским сирийским обрядами. [18]

Христианство в Армении укрепилось в V веке благодаря переводу Библии на армянский язык местным богословом , монахом и ученым святым Месропом Маштоцем . До V века у армян был разговорный язык, но он не был письменным. Таким образом, Библия и Литургия были написаны на греческом или сирийском, а не на армянском языке. Католикос Саак поручил Месропу создать армянский алфавит , который он завершил в 406 году. Впоследствии Библия и Литургия были переведены на армянский язык и написаны новым письмом. Перевод Библии вместе с историческими сочинениями,литература и философия вызвали расцвет армянской литературы и более широкий культурный ренессанс. [19]

Католикос Исаак Парфиев, не имея возможности присутствовать на Эфесском соборе (431 г.), направил послание, подтверждающее его решения. [20] Однако недоктринальные элементы в Халкидонском соборе (451 г.) вызвали определенные проблемы.

Независимость [ править ]

Монофизитство распространилось из Сирии в Армению, откуда пришло в Грузию и Кавказскую Албанию . [21]

На Первом Двинском соборе в 506 году во время правления Католикоса Бабкена I был созван синод армянских, грузинских и кавказских албанских епископов. Участие католикосов Грузии и Албании должно было прояснить позицию церквей в отношении Халкидонский собор. В «Книге посланий» упоминается, что в совете участвовали 20 епископов, 14 мирян и множество нахараров (правителей Армении). Вовлечение в обсуждение совета представителей разных уровней непрофессионалов в Армении казалось общим правилом.

Почти столетие спустя (609–610 гг.) Во время правления Католикоса Авраама I из Агбатанка и князя Смбата Багратуни был созван 3-й Двинский собор, в котором участвовали священнослужители и миряне. Грузинская церковь не согласилась с Армянской церковью, одобрив христологию Халкидона. Этот совет был созван для выяснения отношений между Армянской и Грузинской церквями. После Собора Католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, обвинив Куриона и его сторонников в расколе. Совет никогда не устанавливал канонов; это только лишило грузин возможности причащаться в Армянской церкви. [22] [23] Несмотря на это, Албанская церковь оставалась под юрисдикцией Армянской церкви, находясь в общении с Грузинской церковью.

Миафизитство против монофизитства [ править ]

Как и все восточные православные церкви, Армянская церковь упоминается как монофизитские оба католических и Восточные Православными богословами , потому что он отверг решение Халкидонского Собора , осудившего убеждение одного воплощенного природы Христа (monophysis). Армянская церковь официально разорвала отношения с Римом и Константинополем в 554, во время Второго совета Двина , где Chalcedonian диофизитства было отклонена христологической формула. [ необходима цитата ]

Однако, опять же, как и другие восточные православные церкви [24], Армянская православная церковь утверждает, что идентификация как «монофизитство» является неверным описанием ее позиции. [25] Он считает монофизитство, как учил Евтихий и осужденный в Халкидоне, ересью и не соглашается только с формулой, определенной Халкидонским собором. [25] Армянская церковь вместо этого придерживается доктрины, определенной Кириллом Александрийским , которого также считают святым халкидонскими церквями , который описал Христа как единую воплощенную природу, в которой объединены как божественная, так и человеческая природа (миафиз). Чтобы отличить это от евтихианскогои в других версиях монофизитства эта позиция называется миафизитством . [26] [27] В то время как префикс «моно-» (< греч. Μονο- <μόνος) означает «одинокий, единственный», [28] [29] таким образом подчеркивая исключительную природу Христа, «миа» (μία » one « FEM» ), [30] просто означает «один» бессмысленно и допускает сложную природу.

В последнее время как халкидонские, так и нехалкидонские церкви выработали более глубокое понимание позиций друг друга, признавая их существенное согласие, сохраняя при этом свои соответствующие позиции.

Структура и руководство [ править ]

Шествие армянских священников.

Армянская Апостольская Церковь является центральным религиозным авторитетом для армянского православного населения Армении, а также для армянских православных общин во всем мире.

Его возглавляет католикос (множественное число - католикос ). В восточных церквях традиционно верховный глава церкви именуется « Патриархом », но в иерархии Армянской Апостольской церкви положение Католикоса не выше, чем положение Патриарха. В Армянской Апостольской церкви в настоящее время входят два католикоса ( Гарегин II , Верховный Патриарх и Католикос Всех Армян, и Арам I , Католикос Великого Дома Киликии) и два патриарха, а также приматы , архиепископы и епископы , низшее духовенство и миряне, служащие Церковь.

И духовенство, и миряне участвуют в административной структуре Церкви. Под руководством Гарекина II духовная и административная работа Армянской церкви осуществляется в Армении в сферах религии, подготовки духовенства, христианского образования, строительства новых церквей, социальных услуг и экуменической деятельности.

Следующие видения имеют свою собственную юрисдикцию:

Католикосат Великого Дома Киликии расположен в Antelias , Ливане , во главе с Католикосом Арамом I и имеет епархий в странах Ближнего Востока, в Европе и в Северной и Южной Америке.

Армянская патриархия Иерусалима , который обладает юрисдикцией в отношении всех Святых Землях и епархии Иордании , возглавляет патриарх архиепископ Нурхан Манукян .

Армянская патриархия Константинополя и всей Турции, которая обладает юрисдикцией в современной Турецкой Республики во главе с патриархом архиепископом Саака II Машалян . [31]

Три вышеупомянутых исторических иерархических престола управляют находящимися под их юрисдикцией епархиями по своему усмотрению, в то время как существует только духовная власть Католикосата Всех Армян.

Армянская церковь в Мадрасе , Индия, построенная в 1712 году.

В дополнение к обязанностям по надзору за своими соответствующими епархиями, каждый иерархический престол и Первопрестол Святого Эчмиадзина имеют Монашеское братство.

Семинарии [ править ]

Первопрестольный Святой Эчмиадзин управляет двумя семинариями : Геворкянской духовной семинарией при Первопрестольном Святом Эчмиадзине и Васкенианской духовной академией на озере Севан. В течение 6-летнего курса одновременного обучения студенты получают как степень бакалавра, так и степень магистра теологии. Великий Дом Киликии управляет одной семинарией, Семинарией Антелий в Бикфайе , Ливан. По окончании учебы студенты получают эквивалент аттестата об окончании средней школы и доуниверситетского богословского образования.

Армянский Патриархат Иерусалима управляет школой Св. Таркманчац (аттестат об окончании средней школы), а также Духовной семинарией Патриархата. Выпускники Духовной семинарии могут стать рукоположенными священниками.

Армянский Патриархат Константинополя имел свою собственную семинарию, Патриаршую семинарию Святого Креста, которая была закрыта турецкими властями в Турции вместе со всеми другими частными высшими учебными заведениями.

Армянская семинария Св. Нерсесса в Нью-Рошель, штат Нью-Йорк, также обучает армянских священников, присуждая степень магистра богословия (через сотрудничество с близлежащей семинарией Св. Владимира OCA ). Святой Нерсесс также предлагает степень магистра в области армянских христианских исследований. [32]

Структура [ править ]

Архиепископ Себух Чулджиан омывает ноги детям во время церемонии омовения ног

В региональном масштабе в каждой области мира, где находится Армянская Церковь и верующие, есть епархии , которыми руководит предстоятель из епархиального управления. Каждая епархия состоит из приходов и небольших общин.

Духовными и административными органами, представляющими власть Армянской церкви, являются:

Национальное Духовное Собрание является высшим законодательным органом под председательством Католикоса Всех Армян. Члены Национального церковного собрания избираются отдельными епархиальными собраниями. Национальное церковное собрание избирает Католикоса всех армян.

Архиерейский является административно-совещательным органом под председательством Католикоса Всех Армян. Он вносит предложения по догматическим, религиозным, церковным, приходским и каноническим вопросам, которые будут обсуждаться в качестве пунктов повестки дня Национального церковного собрания.

Высший Духовный Совет является высшим исполнительным органом Армянской Церкви и под председательством Католикоса Всех Армян. Члены Совета могут быть избраны Национальным духовным собранием или назначены Католикосом всех армян. Католикос всех армян Геворг В. Суренян учредил 1 января 1924 года Высший духовный совет, который заменил Архиерейский Синод.

Епархиальное собрание является высшим законодательным (канонический) тела каждой епархии и возглавляет Предстоятель епархии. Епархиальные делегаты (представители каждой приходской общины) избирают делегатов в Национальное духовное собрание, членов епархиального совета, а также обсуждают и решают административные вопросы в епархии, такие как комитеты, бюджеты, строительство и т. Д. , Епархиальное собрание избирает Предстоятеля епархии.

Епархиальный Совет является высшей исполнительной властью в епархии под председательством Предстоятеля епархии. Он регулирует внутреннюю административную деятельность епархии под руководством Предстоятеля. Епархиальное собрание избирает членов Епархиального совета.

Братию состоит из безбрачия духовенства монастыря , которые во главе со игуменом . По состоянию на 2010 год в Армянской церкви существовало три братства - братство Первопрестольного Святого Эчмиадзина, братство Святого Иакова в Армянском Патриархате Иерусалима и братство Престола Киликии. Каждый армянский безбрачный священник становится членом братства, в котором он учился и посвящал в сан, в юрисдикции или под юрисдикцией которого он служил. Братство принимает решения по внутренним делам монастыря. Каждое братство избирает двух делегатов, которые принимают участие в Национальном церковном собрании.

Приход Ассамблея является общее собрание общины председательствовал духовным пастырем. Приходское собрание избирает или назначает членов приходского совета и представителей или делегатов в епархиальное собрание.

Приходской совет является исполнительным органом управления общества. Его возглавляет духовный пастырь общины, который берет на себя внутренние административные дела прихода и занимается осуществлением его административной и финансовой деятельности. Члены приходского совета избираются или назначаются приходским собранием.

Армянская апостольская церковь - одна из немногих апостольских церквей в мире с демократической системой; люди решают, хотят ли они содержать священников в своих церквях, и могут просить других, как это делают некоторые другие церковные конституции, такие как баптисты и другие конгрегационалистские церкви.

Обратите внимание, что Армянскую Апостольскую Церковь не следует путать с Армянской Католической Церковью , Патриархом-Католикосом которой (Армянского Католического Обряда) является Крикор Бедрос XX Габроян , которая является восточно-католической церковью в общении со Святым Престолом в Риме .

Два католикосата [ править ]

Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет два Сейма: Католикос Всех Армян, проживающий в Эчмиадзине , Армения , в Первопрестольном Святом Эчмиадзине, обладая превосходством во всех духовных вопросах над Престолом Киликии , расположенным в Антелии, Ливан , который управляет епархиями, находящимися под его юрисдикцией, по своему усмотрению. Эти два видения заключаются в следующем:

Первопрестольный Святой Эчмиадзин [ править ]

Кафедральный собор Эчмиадзина , Мать-Церковь Армении

Эчмиадзине Святого Эчмиадзина ( арм : Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին ) является духовным и административным штаб всемирной армянской церкви, центр веры армянского народа - Матери Собор Армянской церкви и резиденции Папского из Гарегин II .

Сохраняют прошлое многочисленные музеи, библиотеки и сам Материнский собор, в котором хранятся многие исторически и финансово ценные предметы. Первопрестол отвечает за сохранность артефактов, как созданных Церковью, так и подаренных ей в течение долгого времени.

Под руководством Гарекина II Первопрестол управляет социальными, культурными и образовательными программами для Армении и диаспоры.

Материнский собор - самая известная достопримечательность Армянской церкви. Построенный и освященный Святым Григорием Просветителем и Святым Трдатом Великим в 303 году нашей эры, собор расположен в городе Вагаршапат, Армения .

Говорят, что святой Григорий выбрал место для собора в соответствии со своим видением. Во сне он увидел « Миацин », Единородного Сына Бога, с сияющим светом на лице, спускающимся с Небес, и с золотым молотом, ударяющим по земле, где должен был быть расположен Собор. Отсюда и название «Эчмиадзин», что буквально переводится как «место», откуда сошел Миацин.

Материнский собор открыт каждый день; Божественная литургия совершается каждое воскресенье.

Великий Дом Киликии [ править ]

Собор Святого Григория Просветителя (1940) в Антелиасе , Ливан

Католикосат Великого Дома Киликии ( арм : Կաթողիկոսութիւն Հայոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյ ) , расположенный в Antelias , Ливан , является региональным Престол Армянской Апостольской Церкви и является автономной церкви с юрисдикцией в отношении определенных сегментов армянской диаспоры .

С 2012 года Католикос Арам I был главой и Католикосом Великого Дома Киликии. Престол обладает юрисдикцией над прелатиями в Ливане, Сирии , Кипре , Греции , Иране , Персидском заливе, Соединенных Штатах, Канаде и Венесуэле . В Соединенных Штатах, Канаде, Сирии и Греции есть также епархии, связанные с Первопрестольным Святым Эчмиадзином, поэтому существует двойственность представительства Армянских Апостольских церквей в этих странах.

Примат Католикосата Всех Армян (Первопрестольного Святого Эчмиадзина) всегда признавал Католикосат Великого Дома Киликии.

Возникновение Великого Дома Киликии как автокефальной церкви произошло после падения Ани и Армянского царства Баградитов в 1045 году. Массы армян переселились в Киликию, и там был основан Католикосат. Резиденция церкви (ныне известная как Католикосат Великого Дома Киликии) была сначала основана в Сивасе (1058 г.), переехав в Тавблор (1062 г.), затем в Дзамендав (1066 г.), Дзовк (1116 г.), Хромгла (1149 г.). и, наконец, в Сис (1293 г.), тогдашнюю столицу Киликийского армянского царства . Начиная с 1293 года и продолжаясь более шести веков, город Сис (современный Козан, Адана, Турция) был центром Католикосата Великого Дома Киликии.

После падения Армянского Киликийского царства в 1375 году Церковь продолжала играть ведущую роль в армянской общине, а Католикос был признан этнархом (главой нации).

В 1441 году армянский Кирак I Вирапеци был избран католикосом в Святом Эчмиадзине . В то же время католикос, проживавший в Сисе, Григорий IX Мусабегян (1439–1446) оставался католикосом Киликии . С 1441 года в Армянской церкви продолжали существовать два католикосата, каждый из которых имел права и привилегии и каждый со своей юрисдикцией.

Во время Первой мировой войны и Геноцида армян 1915 года было разрушено армянское население и дом католикосата в монастыре Святой Софии Сисской (который доминирует над городом на фотографиях начала 20 века). [33] Последним католикосом, проживавшим в Сисе, был Сааг II Киликийский (Католикос с 1902 по 1939 год), который последовал за своей армянской паствой в изгнание из Турции.

С 1930 года Католикосат Великого Дома Киликии находится в Антелиасе , Ливан .

Причины разделения [ править ]

Разделение двух католикосатов произошло из-за частых перемещений штаб-квартиры Церкви из-за политических и военных потрясений.

Разделение между двумя взглядами усилилось в советский период и в некоторой степени отражало политику холодной войны . Армянская революционная федерация (АРФ) Дашнакцутюн социал - демократическая политическая партия , которая доминировала в независимой Армении с 1918 по 1920 год и был активен в диаспоре, увидел Церковь и духовенство, с его во всем мире штаб - квартирой в Эчмиадзина Святого Эчмиадзина в Советской республике Армении в качестве плененной коммунистической марионетки и обвинил свое духовенство в Соединенных Штатах в чрезмерном влиянии коммунистов, особенно из-за того, что духовенство неохотно участвовало в националистических мероприятиях и мемориалах, которые могли быть восприняты как антисоветские. [34]24 декабря 1933 года группа убийц напала на архиепископа Восточной епархии Левона Туриана, когда он шел по проходу Армянской церкви Святого Креста в районе Вашингтон-Хайтс в Нью-Йорке во время Божественной литургии, и убила его ножом мясника. Позже девять членов АРФД были арестованы, преданы суду и осуждены. Инцидент разделил армянскую общину, поскольку сторонники АРФД основали общины, независимые от Первопрестольного Святого Эчмиадзина, заявив вместо этого о лояльности престолу, базирующемуся в Антелиасе в Ливане. Разделение было официально оформлено в 1956 году, когда Престол Антелий (Киликийский) Престол согласился предоставить духовное и религиозное руководство тем общинам, от которых Престол Святого Эчмиадзина отказался. [35]

Разделение укоренилось в Соединенных Штатах, где в большинстве крупных армянских общин есть две приходские церкви, по одной при каждом престоле, хотя они богословски неотличимы. Были предприняты многочисленные попытки мирян и духовенства воссоединиться, особенно после распада Советского Союза.

В 1995 году Гарегин II, Католикос Киликии на период 1983-1994 годы, был избран Католикосом Всех Армян в Эчмиадзина Святой Эчмиадзин после смерти Вазгена I , став Гарегина I Католикос всех армян, и служить в качестве верховного руководителя церковь до 1999 года. Однако он не смог объединить два католикосата, несмотря на то, что возглавлял их обоих.

Два Патриархата: Константинопольский и Иерусалим [ править ]

Армянская Апостольская Церковь также имеет два Патриархата высокой власти, которые находятся под юрисдикцией Католикоса Всех Армян . Они есть:

  • Армянская патриархия Иерусалима ( Армянский : Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ, буквально Апостольская Местопребывание Сент - Джеймс в Иерусалиме ) в Армянском квартале в Иерусалиме во главе с 2013 года патриарх Иерусалима архиепископ Нурхан Манукян .
  • Армянский Константинопольский Патриархат в Стамбуле, Турция ( армянский : Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ ), возглавляемый с 2019 года Армянским Патриархом Константинополя архиепископом Сааком II Машаляном .

Епархии (епархии) [ править ]

Список епархий [36]

Армения [ править ]

  • Арагацотнская епархия
  • Араратская Патриаршая епархия
  • Артикская епархия
  • Гегаркуникская епархия
  • Епархия Гугарк
  • Котайкская епархия
  • Ширакская епархия
  • Сюникская епархия
  • Тавушская епархия
  • Вайоц Дзорская епархия
  • Арцахская епархия (де-факто независимый Арцах)

Диаспора [ править ]

Старый Свет [ править ]
  • Россия и Ново-Нахичеванская епархия (бывшая Бессарабия и Новая Нахичевань)
  • Епархия Юга Руси (бывшая Астрахань)
  • Украинская епархия (возрожденная Львовская епархия, которая в 1630 году объявила унию с Римом до Второй мировой войны)
  • Булгарская епархия
  • Епархия Великобритании и Ирландии
  • Германская епархия
  • Греческая епархия (вошла в состав Святейшего Престола Киликии , ход до сих пор не признан)
  • Румынская епархия (первоначально унаследованная от Львовской епархии, а затем принятая уния с Римом , другие используются Румынской православной церковью )
  • Швейцарская епархия
  • Египетская епархия
  • Епархия во Франции
  • Епархия в Грузии
  • Западноевропейский экзархат
    • Церкви в Бельгии, Нидерландах и Италии
  • Экзархат Центральной Европы
    • Церкви в Австрии, Швеции, Норвегии и Дании
Новый мир [ править ]
  • Западная епархия США
  • Восточная епархия США
  • Канадская епархия
  • Епархия Австралии и Новой Зеландии
  • Аргентинская епархия
  • Уругвайская епархия

Армянский Патриархат Иерусалима [ править ]

  • Армянские церкви в Иордании и Израиле (Палестине)

Армянский Константинопольский Патриархат [ править ]

  • Армянские церкви в Турции и на Крите

Сравнение с другими церквями [ править ]

С литургической точки зрения, Церковь имеет много общего как с латинским обрядом во внешнем виде, особенно во время разделения, так и с Восточной Православной Церковью . Например, митры армянских епископов почти идентичны митрам западных епископов. Обычно они используют не полный иконостас , а скорее святилище (завесу, обычно с крестом или божественным изображением в центре, используемую также сирийскими церквями ). Литургическая музыка - армянские песнопения . Во многих армянских церквях также есть свирели для пения.

Армянским священникам ниже ранга достопочтенного разрешается вступать в брак до рукоположения, а фамилии их потомков начинаются с префикса «Дер» (или «Тер» на восточноармянском языке), что означает «Господь», чтобы указать их происхождение. Такой женатый священник известен как кахана .

Армянская Апостольская Церковь отмечает Рождество Иисуса в сочетании с Праздником Богоявления , помещая армянское Рождество на 6 января в церковном календаре. Это контрастирует с более распространенным празднованием Рождества 25 декабря, изначально являвшимся западно-христианской традицией, которую Армения лишь ненадолго приняла, прежде чем вернуться к своей первоначальной практике. [37]

Армянская Апостольская Церковь использует версию Библии, основанную на греческом переводе ( Септуагинта ) еврейского Ветхого Завета, который был составлен в Египте при дворе короля Птолемея II Филадельфа (283-246 до н.э.), и включает в себя Второканонические книги , которые часть нынешних еврейских и протестантских канонов. Существует множество свидетельств того, что Септуагинта была версией Ветхого Завета, которая использовалась в ранней христианской церкви и пересматривалась в течение первого и второго веков. [38] [ сомнительно ]

С 1923 года церковь в основном использовала григорианский календарь, принятый большинством гражданских властей и западных христианских церквей (а не традиционный армянский календарь ). Единственным исключением является Армянский Патриархат Иерусалима , где используется старый юлианский календарь , в котором празднование Рождества Христова 19 января помещено по григорианскому календарю. [39]

Армянская апостольская церковь отличается от Армянской католической церкви , последняя является sui juris Восточной католической церковью , частью католической церкви . Когда в 1740-х годах Авраам-Пьер I Ардзивян, ранее ставший католиком, был избран патриархом Сис , он привел часть Армянской Апостольской церкви к полному общению с Папой, и была создана Армянская католическая церковь.

Женщины в Армянской церкви [ править ]

Армянская церковь не посвящает женщин в священники. [40] Исторически, однако, монашеские женщины были рукоположены в диаконы в монастырской среде. [41] Монашеские женщины-дьяконы обычно не служат в традиционных приходских церквях или соборах, хотя покойная мать Хрипсеме служила так и служила во время публичных литургий, в том числе в Соединенных Штатах. [42]

Женщины служат девушками у алтаря и читателями из мирян, особенно когда приход настолько мал, что не хватает мальчиков или мужчин для регулярного обслуживания.

Женщины обычно служат церкви в хоре и органе, в приходских советах, в качестве волонтеров на церковных мероприятиях, сборах средств и в воскресных школах, в качестве сторонников через женские гильдии и в качестве сотрудников в церковных офисах.

В случае женатого священника (Der Hayr) жена священника обычно играет активную роль в приходе, и к ней обращаются по титулу Ерецгин.

В некоторых случаях Армянская церковь разрешает развод и повторный брак. [ необходима цитата ] Случаи обычно включают прелюбодеяние или отступничество.

Канонизация жертв геноцида армян [ править ]

23 апреля 2015 года Армянская Апостольская церковь канонизировала всех жертв Геноцида армян ; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [43] [44] [45] 1,5 миллиона - это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000 человек. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет. [46]

Текущее состояние [ править ]

В Армении [ править ]

Собор Святого Григория Просветителя в Ереване - крупнейшая армянская православная церковь в мире.

Статус Армянской Апостольской церкви в Армении определен конституцией страны . Статья 8.1 Конституции Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной церкви в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной самобытности народа. Армения." Среди прочего, этнограф Грануш Харатян поставила под сомнение конституционность словосочетания «национальная церковь». [47]

В 2009 году были внесены дополнительные поправки в конституцию, согласно которым обращение нетрадиционных религиозных групп в свою веру в отношении приверженцев Апостольской церкви будет считаться преступлением. Группам меньшинств также будет запрещено распространять «недоверие» к другим конфессиям. [48]Эти поправки были отложены после резкой критики со стороны Совета Европы и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе. Армянские религиозные меньшинства и правозащитные группы также выразили серьезную озабоченность по поводу поправок. Правозащитник Степан Даниелян заявил, что «Армянская Апостольская Церковь сегодня хочет иметь монополию на религию». Армянская церковь определяет религиозные группы, действующие вне ее владений, как «секты» и, по словам официального представителя епископа Аршака Хачатряна, считает, что «их деятельность в Армении является не чем иным, как отрицанием веры Армянской Апостольской церкви, которая считается национальная религия армянского народа ». Грант Багратян, бывший премьер-министр Армении, осудил тесную связь Армянской Апостольской церкви с правительством Армении, назвав церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [49]

В Арцахе [ править ]

После большевистской революции и последующей аннексии Армении СССР все действующие религиозные учреждения в НКАО были закрыты, а священнослужителей часто высылали или расстреливали.

Через некоторое время Армянская Апостольская Церковь возобновила свою деятельность. Были свадьбы, крещения и каждое воскресенье Бадарак на добровольной основе. Армянская Апостольская Церковь с 1989 года восстановила или построила более 30 церквей по всему миру. В 2009 году правительство Республики Арцах приняло закон «О свободе совести и религиозных организациях», статья 8 которого предусматривает, что только Армянской Апостольской Православной Церкви разрешено проповедовать на территории Республики Арцах. Однако закон предоставил другим религиозным учреждениям доступ к процедурам получения одобрения правительства, если они желают совершать богослужения в пределах республики. [50]

Армянская диаспора [ править ]

Армянское Апостольское Прелатство, Нью-Йорк

За пределами Западной Азии сегодня есть известные армянские апостольские общины в различных странах Европы, Северной Америки, Южной Америки и Южной Азии.

В Ливане , где проживает большая и влиятельная армянская диаспора со своими политическими партиями, находится более 17 признанных армянских апостольских церквей. Армянское присутствие в Палестине и Израиле в основном сосредоточено в Армянском квартале Иерусалима, находящемся под юрисдикцией Армянского Патриархата Иерусалима . В Сирии есть одна армянская церковь Святого Саркиса в Дамаске. В Иордании есть ряд армянских церквей, в том числе церковь Святого Фаддея в армянском квартале Джабаль Ашрафие в Аммане и церковь Святого Гарабеда на месте крещения Иисуса Христа на реке Иордан.

Армянская патриархия Константинополя в Турции и ААЦ Ирана являются важными общинами в диаспоре. Эти церкви представляют крупнейшие христианские этнические меньшинства в этих преимущественно мусульманских странах.

В Соединенном Королевстве есть три армянские церкви: Св. Саркиса в Кенсингтоне , Лондон; Святой Егиче в Южном Кенсингтоне , Лондон; и Святой Троицы в Манчестере .

Армянская церковь в Эфиопии существует с 1920-х годов, когда группы армян были приглашены туда после армянского холокоста в Османской империи.

Историческая роль и общественный имидж [ править ]

Армянская апостольская церковь «многими рассматривается как хранительница армянской национальной идентичности». [51] «Помимо своей роли религиозного института, Апостольская церковь традиционно рассматривалась как основополагающий стержень в развитии армянской национальной идентичности как уникально избранного народа Бога». [52] Согласно опросу, проведенному в 2018 году исследовательским центром Pew Research Center , в Армении 82% респондентов считают, что быть истинным армянином очень или несколько важно, чтобы быть христианином. [53]

Согласно опросу 2015 года, 79% жителей Армении доверяют ему, 12% не доверяют и не не доверяют, а 8% не доверяют церкви. [54]

Поскольку и Восточная, и Западная Армения оказались под властью Персии и Османской империи, Армянская апостольская церковь была центром многих армянских освободительных действий [55] .

Споры и критика [ править ]

Средневековая эпоха [ править ]

Раннесредневековыми противниками Армянской церкви в Армении были павликиане (VII-IX вв.) И тондракцы (IX-XI вв.).

Властные отношения между католиками и светскими правителями иногда были источником конфликта. В 1037 году король Ани Ованес-Смбат низложил и заключил в тюрьму католикоса Петроса , которого подозревал в провизантийских взглядах, и назначил католикоса на его место. Это преследование подверглось резкой критике со стороны армянского духовенства, вынудившего Ованеса-Смбата освободить Петроса и вернуть его на прежнюю должность. В 1038 году в Ани состоялся крупный церковный собор, на котором королю было отказано в праве избирать или смещать католикоса. [56]

Историк архитектуры Самвел Карапетян (1961-2016) подверг критике многие аспекты Армянской Апостольской церкви, особенно ее роль в истории Армении. Карапетян, в частности, осуждает то, что он называл, верное служение Армянской церкви иностранным захватчикам: «Армянская Апостольская Церковь - это сознательная налоговая структура, которая нужна каждому завоевателю». [57]

Современная эпоха [ править ]

В независимой Армении Армянская апостольская церковь часто подвергалась критике за ее предполагаемую поддержку правительств Роберта Кочаряна и Сержа Саргсяна, несмотря на формальное разделение церкви и государства в Армении. [63] [64] [65] [66] [67] По словам бывшего премьер-министра Гранта Багратяна, религия и государственное управление «полностью перемешались». Он назвал церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [68] Масштабное строительство новых церквей в период независимости [69]и халатное отношение Апостольской церкви (и правительства) к историческим церквям, находящимся под угрозой исчезновения, также подвергалось критике. [70]

«Когда Армения стала независимой после распада Советского Союза, от церкви многого ждали, но эти ожидания не оправдались. Церковь продолжает игнорировать то, что беспокоит большинство людей, - жизненно важные социальные, экономические и политические проблемы. проблемы и нескончаемые коррупционные скандалы ».

 —Степан Даниелян, религиовед, 2013 [71]

В последние годы несколько высокопоставленных лидеров церкви были вовлечены в полемику. [70] В 2013 году Навасард Кчоян, архиепископ Араратской епархии и премьер-министр Тигран Саркисян, как утверждается, были партнерами бизнесмена, обвиненного в отмывании банковского кредита на сумму 10,7 миллиона долларов США, а затем размещении большей его части на счетах, которые он контролировал на Кипре. [72] В 2011 году выяснилось, что Кчоян водит Bentley (стоимостью от 180 000 до 280 000 долларов). Обращая внимание на 34% -ный уровень бедности в Армении, АсбарезРедактор Ара Хачатурян назвал это "ничем иным, как кощунством". Он добавил, что «безрассудное пренебрежение и позиция архиепископа Кчояна еще более неприемлемы из-за его положения в Армянской церкви». [73]

В октябре 2013 года директор музея Первопрестольного Святого Эчмиадзина отец Асогик Карапетян заявил по телевидению, что армянин неапостольского происхождения не является «истинным армянином». Представитель Армянской Апостольской церкви заявил, что это его личное мнение. [74] Заявление вызвало серьезную критику, [75] хотя Асогик не отказался от своего заявления. [76] В редакционной статье либеральной газеты « Аравот» Арам Абрамян высказал мнение, что религиозную идентичность не следует отождествлять с национальной (этнической) идентичностью, и что каждый человек должен решать, армянин он или нет, независимо от религии. [77]

В 2016 году армянская газета Стамбула « Агос » опубликовала репортаж о жестоком обращении с детьми в 1990-е годы в армянской школе Джаранкаворац в Иерусалиме . Согласно отчету, несколько священнослужителей изнасиловали молодого студента. Эта история впервые была показана в документальном фильме, показанном по израильскому телевидению . [78]

См. Также [ править ]

  • Армянская Католическая Церковь
  • Армянская церковная архитектура
  • Армянский Патриархат Константинополя
  • Армянский Патриархат Иерусалима
  • Святой Престол Киликии
  • Часовня Святого Нарека

Списки [ править ]

  • Список католикосов Армении
  • Список армянских католикосов Киликии
  • Список армянских патриархов Константинополя
  • Список армянских патриархов Иерусалима

Заметки [ править ]

  1. ^ Официально армянский : Հայաստանեայց Առաքելական Սուրբ Եկեղեցի , латинизированный :  Hayastaniayts Aṙak̕elakan Surb Yekeghetsi [4]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Армянская Апостольская Церковь (Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Армянская Апостольская Церковь (Святой Престол Киликии) во Всемирном Совете Церквей
  2. ^ Паносян, Размик (2006). Армяне: от королей и священников до купцов и комиссаров . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С.  43–44 . ISBN 9780231139267. Армянская Апостольская Церковь формально стала автокефальной, то есть независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским патриархатом.
  3. ^ "Католикос всех армян" . armenianchurch.org . Первопрестольный Святой Эчмиадзин.
  4. ^ " " ՀԱՅԱՍՏԱՆՅԱՅՑ ԱՌԱՔԵԼԱԿԱՆ ՍՈՒՐԲ ԵԿԵՂԵՑԻ "ԿԿ - АЙАСТАНАЙЧ АРАКЕЛАКАН СУРБ ЕКЕГЕЧИ РО" . e-register.am . Электронный реестр. Правительство Республики Армения.
  5. ^ Августи, Иоганн Христиан Вильгельм; Райнвальд, Георг Фридрих Генрих; Сигель, Карл Кристиан Фридрих. Древности христианской церкви . п. 466.
  6. ^ Скотт, Майкл (2016-11-01). Древние миры: глобальная история античности . Основные книги. ISBN 978-0-465-09473-8.
  7. ^ Груссе, Рене (1984) [1947]. Histoire de l'Arménie (на французском языке). Payot. п. 122.. Предполагаемые даты варьируются от 284 до 314. Гарсоян ( указ. Соч., Стр. 82), следуя исследованиям Ананиана, отдает предпочтение последнему.
  8. ^ a b c Гилман, Ян; Климкейт, Ханс-Иоахим (11 января 2013 г.). Христиане в Азии до 1500 года . ISBN 9781136109782. Проверено 5 марта 2015 года .
  9. ^ a b Джейкоб, PH (1895). Краткий исторический очерк Святой Апостольской церкви Армении . Х. Лидделл . Проверено 5 марта 2015 года .
  10. ^ a b Иссаверденц, Жак (1877). Армянская церковь . Проверено 5 марта 2015 года .
  11. ^ Эрман: Подделка и контрподделка, стр 455-458
  12. ^ a b «Династия Аршакуни (12- [180?] - 428 г. н.э.)» Нины Гарсоян, в « Армянский народ от древности до наших дней» , изд. Р.Г. Ованнисян, Palgrave Macmillan, 1997, том 1, с.81.
  13. Мэри Бойс. Зороастрийцы: их религиозные убеждения и практика Psychology Press, 2001 ISBN 0415239028 стр. 84 
  14. ^ Тео Маартен ван Линт (2009). «Формирование армянской идентичности в первом тысячелетии». История церкви и религиозная культура . 89 (1/3): 269.
  15. ^ См. Drasxanakertci, История Армении , 78ff; Атия, История восточного христианства , 316ff; Нарбей, Катехизис христианского наставления согласно доктрине Армянской церкви , 88 и далее.
  16. ^ Dočkal 1940 , стр. 186.
  17. ^ Drasxanakertci, История Армении , 86-87.
  18. ^ Dočkal 1940 , стр. 186-187.
  19. ^ Атия, История восточного христианства , 424-26.
  20. ^ Narbey, катехизис христианской Инструкции Согласно учению Армянской Церкви , 86-87.
  21. ^ Dočkal 1940 , стр. 114.
  22. ^ "Армянская Апостольская Церковь" . Британская энциклопедия . Проверено 5 марта 2015 года .
  23. ^ "Армянские церковные советы" . Архивировано из оригинала на 2011-04-25 . Проверено 11 февраля 2010 .
  24. ^ "ВОПРОС МЕЖДУ МОНОФИЗИТОМ И ДИОФИЗИТОМ" . Эфиопский православный монастырь девяти святых. Архивировано из оригинального 26 января 2011 года . Проверено 28 января 2011 года .
  25. ^ а б «Вселенские соборы» . Официальный сайт Первопрестольного Святого Эчмиадзина . Проверено 28 января 2011 года .
  26. Перейти ↑ Winkler 1997 , p. 33-40.
  27. ^ Брок 2016 , стр. 45–52.
  28. ^ Харпер, Дуглас. «моно-» . Интернет-словарь этимологии .
  29. ^ μόνος . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте « Персей» .
  30. ^ μία  у Лидделла и Скотта .
  31. ^ "Католикос всех армян поздравил новоназначенного армянского патриарха Константинополя" . Проверено 5 января 2020 года .
  32. ^ "Армянская семинария Св. Нерсеса" . Проверено 5 марта 2015 года .
  33. ^ «Документы 119-129. Брайс. Армяне. XV --- Цицилия (Вилайет Адана и Санкжак Мараша)» . Проверено 5 марта 2015 года .
  34. ^ Минасян, Ошаган (1974). «История Армянской Святой Апостольской Православной Церкви в США». Кандидатская диссертация. ProQuest 288182086 .  Cite journal requires |journal= (help)
  35. ^ Александр, Бен (2007). «Оспариваемые воспоминания, разделенная диаспора: американские армяне, Тысячодневная республика и поляризованный ответ на убийство архиепископа» . Журнал американской этнической истории . 27 (1). Архивировано из оригинала на 2009-05-02.
  36. ^ Список епархий . Армянская Апостольская Церковь (Россия и Ново-Нахичеванская епархия).
  37. ^ "Армянская церковь" . Архивировано из оригинального 17 марта 2011 года . Проверено 5 марта 2015 года .
  38. ^ "FAQ -" . Проверено 8 января 2019 .
  39. ^ Таджериан, Ардем А. "Когда в этом году Пасха?" . ChurchArmenia.com . Архивировано из оригинала на 2012-03-11 . Проверено 13 октября 2014 .
  40. ^ "Амбициозная международная женская ассоциация" . Архивировано из оригинального 22 февраля 2012 года . Проверено 5 марта 2015 года .
  41. ^ Oghlukian Абель; Коуэ, Питер (переводчик) (1994). Диаконисса Армянской церкви . Нью-Йорк: St. Nersess Press. п. 59. ISBN 978-1-885011-00-8.
  42. ^ Загано, Филлис (2008). «Рукоположение женщин-католиков: экуменическое значение женщин-диаконов в Армянской Апостольской церкви, Православной церкви Греции и Союзе старых католических церквей Утрехта» . Журнал экуменических исследований . 43 (1): 124–137. ISSN 0022-0558 . 
  43. ^ Davlashyan Наира. «Армянская церковь делает святыми 1,5 миллиона жертв геноцида - Yahoo News» . News.yahoo.com . Проверено 23 апреля 2015 .
  44. ^ "Жертвы Геноцида армян канонизированы в Священном Эчмиадзине" . Panarmenian.Net . Проверено 23 апреля 2015 .
  45. ^ "Канонизированный: Армянская Церковь провозглашает коллективное мученичество жертв Геноцида - Геноцид" . ArmeniaNow.com . Проверено 23 апреля 2015 .
  46. ^ "Спустя 400 лет новые святые для Армянской церкви" . Risu.org.ua . Проверено 23 апреля 2015 .
  47. ^ "Կրոն և աղանդ. Հովհաննես Հովհաննիսյան, Հրանուշ Խառատյան" (на армянском). Boon TV на YouTube . 7 февраля 2015.
  48. ^ Тигран Аветисян, RFE доклад «США вновь Основные моменты` Ограничение О свободе вероисповедания в Армении»/ RL Армении - 11/19/2010
  49. ^ "Нет разделения церкви и государства в Армении?" [ постоянная мертвая ссылка ] Статья на epress.am, 23.12.2010.
  50. ^ Наира Hairumyan, « Карабах: Будет ли новый закон о религии обочины число сект в Карабахе? », ArmeniaNow, 24 апреля 2009.
  51. ^ "Армянская Апостольская Церковь" . Британская энциклопедия .
  52. ^ Терзян, Shelley (2014). «Центральные эффекты религиозного образования в Армении от древних времен до постсоветской Армении». В Вулхатере, Чарл; де Вет, Корен (ред.). Международные сравнительные взгляды на религию и образование . AFRICAN SUN MeDIA. п. 28 . ISBN 978-1-920382-37-7.
  53. ^ «Восточные и западные европейцы различаются по важности религии, взглядов меньшинств и ключевых социальных вопросов» . Pew Research Center . 29 октября 2018.
  54. ^ «Доверие - религиозные учреждения, к которым принадлежит респондент. К какой религии или конфессии, если таковые имеются, вы относите себя? (%)» . caucasbarometer.org . Кавказский барометр 2015, набор данных по Армении.
  55. ^ Ованнисян, RG (1997). Армянский народ от древности до современности . Palgrave. п. 85. ISBN 1-4039-6422-X.
  56. ^ Эдда Вартанян (ред.), Horomos монастырь, искусство и история , 2015, стр. 241.
  57. ^ "Դավանել հայ առաքելական եկեղեցի ՝ նշանակում է փորել սեփական գերեզմանը". Religions.am (на армянском). 3 апреля 2014. Архивировано из оригинала 2 ноября 2014 года.
  58. ^ «Национальное исследование избирателей Армении: ноябрь 2006 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинального (PDF) 27 января 2020 года. Альтернативный URL
  59. ^ "Национальное исследование Армении 27 октября - 3 ноября 2007 г." (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинального (PDF) 27 января 2020 года. Альтернативный URL
  60. ^ «Опрос общественного мнения: жители Армении: 23 июля - 15 августа 2018 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинального (PDF) 26 октября 2019 года.
  61. ^ «Исследование общественного мнения: жители Армении: 6-31 мая 2019 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинального (PDF) 9 июля 2019 года.
  62. ^ «Исследование общественного мнения: жители Армении» (PDF) . iri.org . Февраль 2021 г. Архивировано из оригинального (PDF) 10 марта 2021 г.
  63. ^ "Ованнисян бьет в ответ на главу церкви, когда тысячи людей снова митингуют в Ереване" . azatutyun.am . RFE / RL . 15 марта 2013 г.
  64. ^ "Եկեղեցին պետք է մտածի, քանի դեռ ուշ չէ." Ժամանակ " " . Аравот (на армянском). 10 февраля 2015 года Իսկ հանրային կարծիքն այն է, որ ինչպես բիզնեսն ու իշխանությունները, այնպես էլ եկեղեցին եւ բիզնեսը սերտաճած են, եւ այս առումով եկեղեցական ղեկավարության բարքերը չեն տարբերվում հանրապետության ղեկավարության բարքերից :
  65. ^ "Հայ առաքելակարաարը.Սամվել Հովասափյան" . Ноян Тапан (на армянском). 5 января 2015.
  66. ^ Jaloyan Вардана (3 января 2015). "Եկեղեցին ընդդեմ հայոց պետականության" . Religions.am (на армянском). Архивировано из оригинального 27 февраля 2015 года.
  67. Хачатрян, Рузанна (14 октября 2004 г.). «Оппозиционный депутат критикует Армянскую церковь за поддержку правительства» . azatutyun.am . RFE / RL .
  68. ^ «Нет разделения церкви и государства в Армении? Мнение» . epress.am . 23 декабря 2010 г.
  69. ^ Папян Siranuysh (10 февраля 2015). "Եկեղեցաշինության գումարներով կունենայինք ամենարդիական զենքով զինված բանակ" . lragir.am .
  70. ^ a b Мехитарий, В .; Коджаян, М .; Абрамян Д. (13 августа 2013 г.). "Католикос Гарегин II предстает перед судом" . keghart.com .
  71. Карапетян, Армен (7 октября 2013 г.). «Бурные времена для древней церкви Армении» . Институт по освещению войны и мира .
  72. Багдасарян, Эдик; Агаларян, Кристина (31 января 2014 г.). «Армения: Церковь и государство отрицают отмывание денег» . Проект по освещению организованной преступности и коррупции .
  73. ^ Khatchatourian Ара (6 апреля 2011). "Борджиа Эчмиадзина" . Асбарез .
  74. ^ "Աթեիստ հայը հայ չէ՞. Մայր Աթոռը չի ցանկանում մեկնաբանել Տեր Ասողիկի խոսքերը" . news.am (на армянском). 14 октября 2013 г.
  75. ^ Унанян, Самвел (1 ноября 2013). "Ցանկացած մարդ, ով իրեն հայ է համարում, նա հայ է, վերջացավ" . Аспарез (на армянском).
  76. Акопян, Гоар (19 мая 2014 г.). "Տեր Ասողիկը հետ չի կանգնում իր խոսքերից." Աթեիստ հայը լիարժեք հայ չէ " " . Аравот (на армянском).
  77. Абрамян, Арам (15 октября 2013 г.). "Բոլորը հայ են, ովքեր իրենց հայ են համարում" . Аравот (на армянском).
  78. ^ "Жестокое обращение с детьми повсюду" . Agos . Проверено 25 ноября 2018 .

Источники [ править ]

  • Брок, Себастьян П. (2016). "Миафизит, а не монофизит!" . Кристианезимо Нелла Сториа . 37 (1): 45–52.
  • Дочкал, Камило (1940). "Povijest Armenske crkve" [История Армянской церкви]. Богословская Смотра (на хорватском языке). 28 (2): 113–123.
  • Дочкал, Камило (1940). "Povijest Armenske crkve" [История Армянской церкви]. Богословская Смотра (на хорватском языке). 28 (3): 182–192.
  • Fahlbusch, Эрвин (1999). «Армянская Апостольская Церковь». В Fahlbusch, Erwin (ed.). Энциклопедия христианства . 1 . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс. С.  127–128 . ISBN 0802824137.
  • Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: христология в традиции Армянской Апостольской церкви . Питер Лэнг. ISBN 9783631581216.
  • Винклер, Дитмар В. (1997). «Миафизитизм: новый термин для использования в истории догм и в экуменическом богословии» . Арфа . 10 (3): 33–40.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Врей Нерсес Нерсесян (2007). «Армянское христианство» (PDF) . В Парри, Кен (ред.). Блэквелл Сподвижник восточного христианства . Мальден, Массачусетс: Блэквелл. С. 23–46. Архивировано из оригинального (PDF) 13 августа 2011 года.
  • Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
  • Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Стопка, Кшиштоф (2016). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4-15 века) . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323395553.

Армянские религиозные отношения с Римско-католической церковью [ править ]

  • Папа Бенедикт XIV, Allatae Sunt ( О соблюдении восточных обрядов ), энциклика, 1755 г.
  • Общая декларация Папы Иоанна Павла II и Католикоса Гарекина I, 1996 г.
  • Общая декларация Иоанна Павла II и Арама I Кешишяна, 1997 г.
  • От Иоанна Павла II до Гарекина I, 1999 г.
  • Совместная декларация, подписанная Иоанном Павлом II и Гарегиным II, 2000 г.
  • Приветствие Папы Бенедикта XVI Католикосу Араму I, 2008 г.
  • Диалог и совместные заявления с Римско-католической церковью

Внешние ссылки [ править ]

  • Сайт Армянской церкви Первопрестольного Святого Эчмиадзина
  • Официальный сайт Армянского Католикосата Киликии
  • Армянский Патриархат Иерусалима