Исихазм

Часть серии по
Паламизм
Григорий Палама
История Исихастский спор Пятый Константинопольский собор Синод Иерусалима Неопаламизм
Богословие Различие сущности и энергии Исихазм Теория Богородица Теозис Табор Лайт Ипостатический союз Апофатическое богословие
Влияния и предвестники Платон Апостол Павел Плотин неоплатонизм Василий Кесарийский Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Псевдо-Дионисий Иоанн Дамаскин Фотий Симеон Новый Богослов
Паламиты Григорий Палама Никодим Святитель Софрония Стеван Димитриевич Джон Мейендорф Христос Яннарас Серафима Роза Иларион Алфеев
Похожие должности Формальное различие
Противоположные позиции Августинизм Схоластический метод Томизм Несторианство Варлаамизм Протестантизм
Связанный Халкидонское христианство Восточная Православная Церковь Восточно-православное богословие Восточно-католические церкви Восточное христианство
Портал христианства
v т е

Исихазм ( / ч ɛ s ɪ к æ г əm , ч ɛ г ɪ - / ) ^[1] является мистической традицией созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви . Основываясь на указании Иисуса в Евангелии от Матфея, что «всякий раз, когда вы молитесь, заходите в свою комнату и закрывайте дверь и молитесь своему Отцу, который втайне; и Отец ваш, который видит втайне, вознаградит вас», ^[2]исихазм в традиции был процессом уединения, прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Теория ).

Этимология [ править ]

Значение [ править ]

Исихазм ( греческий : ἡσυχασμός , Современный греческий язык:  [isixazmos] ) происходит от слова исихии ( ἡσυχία , Греческое произношение:  [isiçia] ), что означает "неподвижность, покой, тихая, тишину" ^[3] и hesychazo ( ἡσυχάζω греческого произношение:  [isiˈxazo] ) "сохранять спокойствие".

Использование [ править ]

Митрополит Каллистос Вар , исследователь восточно-православного богословия, выделяет пять различных употреблений термина «исихазм»:

1. «уединенная жизнь», значение, эквивалентное « отшельнической жизни», в которой этот термин используется с 4 века;
2. «практика внутренней молитвы, направленная на единение с Богом на уровне, выходящем за рамки образов, понятий и языка» - в этом смысле этот термин встречается у Евагрия Понтийского (345–399), Максима Исповедника (ок. 580 - 662) и Симеон Новый Богослов (949–1022);
3. «поиск такого союза посредством Иисусовой молитвы », самое раннее упоминание о котором есть у Диадоха из Фотики (ок. 450 г.);
4. «особая психосоматическая техника в сочетании с Иисусовой молитвой», использование которой восходит к XIII веку;
5. «Богословие св. Григория Паламы», о котором см. паламизм . ^[4]

История термина [ править ]

Происхождение термина « исихазмос» и связанных с ним терминов « исихаст» , « исихия» и « исихазо» не совсем ясно. Согласно записям в « Лексиконе святоотеческого греческого языка» Лампе , основные термины « исихия» и « исихазо» появляются уже в 4 веке у таких отцов, как Иоанн Златоуст и каппадокийцы . Эти термины также появляются в тот же период у Евагрия Понтика (ок. 345 - 399), который, хотя он пишет в Египте, не входит в круг каппадокийцев, и в высказываниях отцов-пустынников .

Термин исихаст редко используется в христианских аскетических писаниях, исходящих из Египта с 4-го века, хотя писания Евагрия и изречения отцов пустыни подтверждают это. В Египте более часто используются термины анхоретизм ( греч . Ἀναχώρησις , «уход, отступление») и анахорет ( греч . Ἀναχωρητής , «тот, кто удаляется или отступает, то есть отшельник»).

Термин исихастская был использован в 6 - м веке в Палестине в Lives от Кирилла Скифополь , многие из которых живет удовольствие от исихастов , которые были современниками Кирилла. Некоторые из святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимиос и Савас, на самом деле были из Каппадокии . В законах (новеллах) императора Юстиниана I (годы правления 527–565) исихаст и отшельник рассматриваются как синонимы, что делает их взаимозаменяемыми терминами.

Термины исихия и исихастские используются довольно систематически в Лествице от Иоанна Синайского (523-603) и в Pros Theodoulon св Hesychios (с. 750?), Который обычно также считается Школой Синай . Неизвестно, где родились святой Иоанн Синайский или святой Исихий и где они получили монашеское образование.

Похоже, что особенность термина исихаст связана с интеграцией постоянного повторения Иисусовой молитвы в практики умственной аскезы, которые уже использовались отшельниками в Египте. Сам исихазм не записан в Лексиконе Лампе, что указывает на то, что это более позднее употребление, а термин Иисусова молитва не встречается ни у одного из отцов церкви. ^[5] Святой Иоанн Кассиан (ок. 360 - 435) представляет в качестве формулы, используемой в Египте для повторяющейся молитвы, не Иисусовую молитву, а «О Боже, ускорись, чтобы спасти меня: Господи, поспеши на помощь мне». ^{[6] [7]}

Однако к XIV веку на Афоне термины исихазм и исихаст относятся к практике и практикующему метод умственной аскезы, который включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник. Скорее всего, появление термина исихазм отражает то, что эта практика выдвинулась на передний план как нечто конкретное и конкретное, о чем можно говорить.

Книги, используемые исихастом, включают « Филокалия» , собрание текстов о молитве и уединенных мысленных аскезах, написанных с 4 по 15 века, которое существует в ряде независимых редакций; Лествица ; собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022); и работы святого Исаака Сирийца (7 век), поскольку они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре святого Савы недалеко от Иерусалима около 10 века.

Истоки [ править ]

Платонизм [ править ]

Исихастическая практика включает в себя обретение внутреннего фокуса и блокировку физических чувств. В этом исихазм проявляется у Евагрия Понтийского и даже в греческой аскетической традиции, восходящей к Платону .

Еврейский мистицизм Меркабы [ править ]

Согласно некоторым адептам еврейской мистической традиции Меркаба , если кто-то хотел «спуститься к Меркабе», он должен был принять молитвенную позу, которую принял пророк Илия в 3 Царств 18:42, а именно помолиться, положив голову между собой. колени. Это та же самая молитвенная поза, используемая христианскими исихастами, и является причиной того, что их оппоненты высмеивали их как «пуповидных» ( омфалопсихитов ). Такое положение тела и практика ритмичного дыхания при вызове божественного имени, кажется, являются общими как для еврейского мистицизма Меркабы, так и для христианского исихазма. Таким образом, эта практика может возникнуть из аскетических практик библейских пророков.

Алан Сигал в своей книге « Павел Обращенный» предполагает, что апостол Павел, возможно, был одним из первых адептов мистицизма Меркабы, и в этом случае новым для Павла переживания божественного света на пути в Дамаск было не само переживание божественного света, а то, что источник этого божественного света идентифицировал себя как Иисуса, последователей которого Павел преследовал. Даниэль Боярин отмечает, что собственное описание этого опыта Павлом, следовательно, будет самым ранним рассказом от первого лица о мистическом видении адепта Меркабы.

Евангелие-толкование [ править ]

Исихаст истолковывает повеление Иисуса в Евангелии от Матфея «войти в свою комнату помолиться», чтобы означать, что нужно игнорировать чувства и уйти внутрь. Святой Иоанн Синайский пишет:

Исихазм - это включение бестелесной первичной познавательной способности души (Православие учит двум познавательным способностям, разуму и логосу ) в телесном доме тела. ^[8]

Практика [ править ]

Этапы [ править ]

Обожествление достигается посредством созерцательной молитвы в результате взращивания бдительности (греч .: nepsis ). Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, выделяют три этапа:

• Катарсис или очищение ,
• Теория или озарение , и
• Обожествление или обожествление (также называемое союзом с Богом ). ^{[примечание 1]}

Катарсис (очищение) [ править ]

Трезвость способствует этой умственной аскезе, которая отвергает соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточенности и вниманию. Исихаст должен уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя своему разуму блуждать. Продолжая практиковать Иисусовую молитву, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, исихаст культивирует непсис , бдительное внимание, чтобы отвергать соблазнительные мысли («воры»), которые приходят к исихасту. как он трезво наблюдает за своим отшельником. Святой Иоанн Синайский так описывает практику исихаста:

Займите свое место на высоком месте и наблюдайте, если только вы знаете, как, и тогда вы увидите, каким образом, когда, откуда, сколько и какие воры приходят, чтобы войти и украсть ваши грозди винограда. Когда сторож утомляется, он встает и молится; а потом он снова садится и мужественно берется за свое прежнее дело. ^[10]

Исихаст состоит в том, чтобы присоединить Эроса (греч. Eros ) , то есть «тоску», к своей практике трезвости, чтобы преодолеть искушение к acedia (лени). Он также должен использовать чрезвычайно направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя для того, чтобы полностью их уничтожить, он должен призвать Иисуса Христа через Иисусовую молитву.

Большая часть литературы исихазма посвящена психологическому анализу таких соблазнительных мыслей (например, Святой Марк Подвижник ). Этот психологический анализ во многом обязан аскетическим трудам Евагрия Понтика с его учением о восьми страстях.

Теория (иллюминация) [ править ]

Первоочередная задача исихаста - заниматься умственной аскезой. Исихаст заключается в том, чтобы вложить свой ум (греч. Nous ) в свое сердце, чтобы практиковать и Иисусовую молитву, и трезвость своим разумом в своем сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусовую молитву : «Господи Иисусе Христе, сын Божий, помилуй меня, грешного». Исихаст молится Иисусовой молитвой «от сердца» - со смыслом, с намерением, «по-настоящему» (см. Онтический). Он никогда не рассматривает Иисусовую молитву как последовательность слогов, «поверхностное» или явное словесное значение которых вторично или неважно. Он считает простое повторение Иисусовой молитвы как простой цепочки слогов, возможно, с «мистическим» внутренним значением, выходящим за пределы явного словесного значения, бесполезным или даже опасным. Этот акцент на действительном, реальном обращении к Иисусу Христу отражает восточное понимание мантры в том, что физическое действие / голос и значение полностью неразделимы.

Практикующие исихазм понимают нисхождение разума в сердце буквально и не считают его метафорическим выражением. Некоторые психофизические техники, описанные в текстах, призваны помочь нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он с трудом спускается сам по себе.

Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы с умом в сердце, в которой нет образов (см. « Профи Теодулона» ). Путем упражнения трезвости (умственной аскезы против искушающих мыслей) исихаст достигает постоянной практики Иисусовой молитвы, сосредоточив свой разум в своем сердце и где его сознание больше не обременено спонтанным возникновением образов: его разум имеет определенная тишина и пустота, которые прерываются только вечным повторением Иисусовой молитвы.

Этот этап называется охраной ума . Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытки преждевременно завершить ее, особенно с помощью психофизических методов, могут нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред потенциальному исихасту. Преподобный Феофан Затворник однажды заметил, что в его юности телесные позы и дыхательные техники были практически запрещены, поскольку вместо обретения Духа Божьего людям удавалось лишь «испортить себе легкие».

Страж ума - практическая цель исихаста. Это состояние, в котором он, естественно, остается в течение всего дня, каждый день до самой смерти.

В практике Иисусовой молитвы уделяется очень большое внимание смирению, в текстах даются большие предостережения относительно бедствия, которое постигнет потенциального исихаста, если он будет действовать из гордости, высокомерия или самомнения. В текстах исихастов также предполагается, что исихаст является членом Православной церкви с хорошей репутацией.

Теозис (обожествление) [ править ]

Именно из-за стражи ума он был возведен к созерцанию по благодати Божьей.

Исихаст обычно воспринимает созерцание Бога как свет, «нетварный свет» богословия святого Григория Паламы. Исихаст, когда ему по милости Божией было даровано такое переживание, не остается в этом переживании надолго (есть исключения - см., Например, Житие святого Саваса, юродивого для Христа (14 век), написана святым Филофеем Коккиносом (14 век)), но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать охрану разума.

Нетварный свет, который испытывает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Переживания нетварного света связаны с «обретением Святого Духа». Известные рассказы о таких встречах со Святым Духом можно найти в рассказе святого Симеона Нового Богослова о просвещении «Георгия» (считающегося псевдонимом самого святого Симеона); в разговоре с «Мотовилова» в жизни из Санкт Серафима (1759-1833); и, совсем недавно, в воспоминаниях старца Порфирия (Байрактариса) из Кафсокаливии ( Раненные любовью, стр. 27–31).

Интеграция в православную церковную жизнь [ править ]

Исихасты полностью интегрированы в литургическую и сакраментальную жизнь Православной Церкви, включая ежедневный цикл литургической молитвы Богослужения и Божественной литургии . Однако исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко посещать Божественную литургию (см. Житие святого Серафима Саровского ) и не могут читать Божественное служение, кроме как посредством Иисусовой молитвы (подтвержденная практика на Афоне). В общем, исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастической практики.

Православная традиция предостерегает от поиска экстаза как самоцели. Исихазм - это традиционный комплекс аскетических практик, включенных в доктрину и практику Православной церкви и предназначенный для очищения члена Православной церкви и подготовки его к встрече с Богом, который приходит к нему, когда и если Бог хочет, через Бога. Грейс. Цель состоит в том, чтобы обрести через очищение и благодать Святого Духа и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в процессе исихастской практики, считаются второстепенными и неважными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может нанести большой вред, разрушив душу и разум ищущего. Такой поиск «духовных» переживаний может привести кдуховное заблуждение (ру. prelest, греч . plani) - антоним трезвости - при котором человек считает себя святым, испытывает галлюцинации, в которых он или она «видит» ангелов, Христа и т. д. заблуждение поверхностно, эгоистично доставляет удовольствие, но может привести к безумию и самоубийству и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.

Гора Афон - центр практики исихазма. Святой Паисий Величковский и его ученики сделали эту практику известной в России и Румынии , хотя исихазм и раньше был известен в России, о чем свидетельствует независимая практика преподобного Серафима Саровского .

Споры о исихасте [ править ]

Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама , калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, во времена правления Андроника III Палеолога и под руководством Протоса Симеона. На Афоне Варлаам встречался с исихастами и слышал описания их практик, а также читал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обучается в западной схоластикеБогословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный учитель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.

Варлаам возражал против учения исихастов о природе света, переживание которого считалось целью практики исихастов, считая его еретическим и кощунственным . Исихисты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету, явившемуся ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня . ^[11] Этот Варлаам считался политеистическим , поскольку постулировал две вечные сущности, видимого и невидимого Бога.

Что касается исихастов, спор был поднят святым Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским , которого собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападений Варлаама. Сам святой Григорий хорошо разбирался в греческой философии. Святой Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных соборах в Константинополе , а также написал ряд работ в его защиту.

В этих произведениях святой Григорий Палама использует различие, уже обнаруженное в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. Energeiai) Бога и сущностью Бога. Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его созданием даже в следующей жизни, но что его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта нетварного света.

В 1341 г. спор был передан на рассмотрение синода в Константинополе под председательством императора Андроника III; синод, принимая во внимание отношение к писаниям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом католической церкви .

Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос , который изначально был другом святого Григория Паламы, поднял спор, который также сыграл роль в гражданской войне между сторонниками Иоанна Кантакузина и Иоанна V Палеолога . Было проведено еще три собора по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение исихаста было утверждено как учение Православной церкви.

Римско-католические мнения об исихазме [ править ]

Святой Иоанн Кассиан не представлен в « Филокалии», за исключением двух кратких отрывков, но это, скорее всего, связано с тем, что он написал на латыни. Его работы (Общественные учреждения и конференции) представляют собой передачу аскетических доктрин Евагрия Понтика на Запад. Эти работы легли в основу духовности Ордена Святого Бенедикта и его ответвлений. Следовательно, западная традиция святого Иоанна Кассиана в отношении духовной практики отшельника может рассматриваться как традиция, параллельная традиции исихазма в Восточной Православной церкви.

В то время как Константинополь пережил череду соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, считающуюся отождествляемой с паламизмом (последнее из пяти смыслов, в которых, согласно Каллистосу Уэру, используется этот термин), Западная церковь не проводила совета, на котором можно было бы принять заявление по этому вопросу, а слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник символов веры и определений) , сборнике римско-католических учений, первоначально составленном Генрихом Джозефом Доминикусом Дензингером .

Таким образом, Римско-католическая церковь никогда не осуждала паламизм и в своих литургических чтениях использует произведения Николая Кабасиласа , сторонника Паламы в споре, имевшем место на Востоке. Его Часовая Литургия включает отрывки из Жизни Кабасила во Христе во вторник, среду и четверг пятой пасхальной недели второго года двухлетнего цикла Чтений. ^[12]

Западные богословы склонны отвергать исихазм, в некоторых случаях приравнивая его к квиетизму , возможно потому, что «квиетизм» - это дословный перевод слова «исихазм». Однако, согласно Каллистосу Уэру , «перевод« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдан, исторически и теологически ошибочен». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». ^[13] В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм». ^{[14] [15]}

Эти богословы обычно отвергали утверждение о том, что в случае с Богом различие между сущностью и энергиями является скорее реальным, чем, хотя и имеющим реальное основание, условным (в уме). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского Собора ^[16] о божественном единстве . ^{[примечание 2]} Согласно Адриану Фортескью , схоластическая теория о том, что Бог есть чистая действительность, помешала паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие. ^[17]

В Католической энциклопедии 1909 года Саймон Вайе обвинил учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия божественности, и его различие между сущностью Бога и его энергиями как «чудовищные ошибки» и «опасные теологические теории». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение политеизма». ^{[примечание 2]} Фортескью, также писавший в Католической энциклопедии , утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, в чем православные отличаются от католиков». ^[17]

В конце 20-го века произошли заметные изменения в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если неканонизированный. ^[16] Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в 20 веке как «знаменательное событие в истории науки». ^[19] Андреас Андреопулос цитирует Католическую энциклопедию 1910 года.статья Fortescue в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не был похож на ученого. преследование, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ». ^[20]

Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью. ^[21] Некоторые западные богословы включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление. ^[22] Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. ^[23]

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». ^[24]

Согласно Каллистосу Уэру , некоторые западные богословы, как католики, так и англиканцы, рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое собственное мышление ^[22], утверждая, как сообщает Джеффри Д. Финч, что между его учением и римско-католической мыслью нет конфликта. ^[25]

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся католическая церковь. В частности, он говорил об исихастской полемике.. По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существуют противоречия в отношении некоторых изменений в этой практике, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как теозис , обожествление. ^{[26] [27]}

Восточный православный взгляд на исихазм [ править ]

Восточные православные священнослужители «настороженно относятся к исихастическим практикам Иисусовой молитвы, которые позже развились в восточных церквях». ^[28] Пт. Матта эль-Мескин, коптский православный священнослужитель, прокомментировал, что исихазм избавил концепцию непрестанной молитвы от ее простоты, сместив «ее аскетическую позицию как смиренную практику сама по себе в мистическую, с программами, положениями, техническими и механическими основами, степенями. , цели, результаты ». ^[28]

См. Также [ править ]

Пояснительные примечания [ править ]

Цитаты [ править ]

Общие источники [ править ]

• Парри, Кен (1999). Словарь Восточного христианства Блэквелла . Мальден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6.
• Добротолюбие .
• Лестница Божественного восхождения святого Иоанна Синайского.
• Подвижнические проповеди преподобного Исаака Сирийского .
• Сочинения преподобного Симеона Нового Богослова.
• Общественные учреждения и конференции святого Иоанна Кассиана.
• Путь странника .
• Святой Силуан Афонский . (Содержит вступление архимандрита Софрония (Сахарова), непосредственного ученика святого Силуана, вместе с размышлениями святого Силуана (1866–1938).)
• Произведения архимандрита Софрония (Сахарова) (1896–1993).
• Старец Иосиф Исихаст . (Жизнь очень влиятельного исихаста на Афоне, умершего в 1959 г.)
• Монашеская мудрость. Письма старца Иосифа Исихаста .
• Ранен любовью. Жизнь и мудрость старца Порфирия . (Воспоминания и размышления старца Порфирия (1906–1991) с Афона.)
• Произведения старейшины Паисия (1924–1994) с Афона. (Очень известный афонский старец и Исихаст.)
• Старец Ефрем Катунакийский . Перевод Тесси Вассилиаду-Христодулу. (Жизнь и учение старца Ефрема (1912–1998) из Катунакии, Афон, ученика старца Иосифа Исихаста.)
• Иеромонах Харалампос Дионусиат, O didaskalos tes noeras proseuches (иеромонах Хараламб из монастыря Дионисия, Учитель мысленной молитвы) . (Жизнь и учения старейшины Хараламба (1910–2001), бывшего настоятеля монастыря Дионисий на Афоне и ученика старца Иосифа Исихаста. На греческом, доступно на английском.)
• Труды архимандрита Аймилиана (1934–2019) монастыря Симонос Петра на Афоне, особенно тома I и II.
• Советы со Святой Горы. Избранные из «Уроков и проповедей старца Ефрема» . (Архимандрит Ефрем монастыря святого Антония, Флоренция, Аризона. Бывший настоятель монастыря Филофей на Афоне, ученик старца Иосифа Исихаста. Не путать со старцем Ефремом Катунакийским.)
• Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток , под редакцией Джеймса Катсингера
• Исихазм: аннотированная библиография , Сергей С. Хоружий, Москва, 2004 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Джонсон, Кристофер Д.Л. (2010), Глобализация исихазма и Иисусова молитва: состязание в созерцании , A&C Black

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Исихазм

• «Исихазм» , Британская энциклопедия
• Библиотека исихазма
• Иисусова молитва , Православная Церковь в Америке
• Исихазм в православной христианской традиции , Греческая православная церковь св. Андрея
• Нептический и исихастический характер православного афонского монашества , архимандрита Георгия, Свято-Григорийского монастыря