Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В Восточной православной теологии , то Tabor свет ( древнегреческий : Φῶς του Θαβώρ "Свет Фаворский", или Ἄκτιστον Φῶς "Несотворенный Light", Θεῖον Φῶς "Божественный свет", русский : Фаворский свет "Taboric Light", грузинский : თაბორის ნათება ) - это свет, явившийся на горе Фавор при Преображении Иисуса , отождествляемый со светом, увиденным Павлом при его обращении .

В теологической доктрине, нетварная природа Света Фаворского была сформулирована в 14 - м веке Григорий Палама , в афонского монаха, защищая мистические практики исихазма от обвинений в ереси Варлаама Калабрии . Если рассматривать это как теологическую доктрину, эта точка зрения известна как паламизм в честь Паламы. [1] [2]

Представление было очень спорным , когда он впервые был предложен, что вызвал споры исихастских и Palamist фракции преобладала только после военной победы Джона VI Kantakouzenos в византийской гражданской войне 1341-1347 . С 1347 года это была официальная доктрина Восточного Православия, но она остается без явного подтверждения или отрицания со стороны Римско-католической церкви . Римско-католические богословы отвергали его в прошлом [ необходим год ], но римско-католическая точка зрения, как правило, была более благоприятной с конца 20 века. [3] Некоторые западные ученые представили паламизм как совместимый с римско-католической доктриной. [4]В частности, Папа Иоанн Павел II в 1996 году положительно отзывался об исихастской духовности [5] [6], а в 2002 году он назвал Преображение четвертой Светлой Тайной Святого Розария . [7]

В восточном православии [ править ]

Согласно исихастской мистической традиции восточно-православной духовности, полностью очищенный святой, достигший божественного единения, переживает видение божественного сияния, которое является тем же самым «светом», который явился ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня. Этот опыт называется теорией . Варлаам (и интерпретация западного христианства апофатизма как отсутствия Бога, а не непознаваемости Бога) считал этот взгляд на исихастов политеистическим, поскольку он, казалось, постулировал две вечные субстанции, видимую (божественные энергии) и невидимую ( божественная ousia или сущность). Секо и Масперо утверждают, что паламитская доктринаНетварный свет восходит к чтению Паламы Григория Нисского . [8]

Примеры Нетварного Света читаются в Ветхом Завете православными христианами, например, Неопалимая Купина [9], предполагаемый потомок которой хранится в монастыре Святой Екатерины на горе Синай на Синайском полуострове .

Споры о исихасте [ править ]

Григорий Палама защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных синодах в Константинополе, а также написал ряд работ в его защиту. В этих работах, Григорий Палама использует различия, уже нашли в 4 - м веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или операций (Gr. Energeiai ) Бога и сущность ( усией ) Бога. Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его созданиями даже в следующей жизни, но что его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и могут быть переданы Исихасту в этой жизни и праведники в следующей жизни как истинное духовное познание Бога (Теория ). В паламитском богословии нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта Нетварного Света.

В 1341 г. спор предстал перед синодом в Константинополе под председательством императора Андроника III Палеолога ; Синод, принимая во внимание отношение к писаниям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом Римско-католической церкви .

Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос , который изначально был другом Григория, поднял спор, и были проведены три других синода по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Однако в 1351 г. на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение об исихасте было утверждено как учение Восточной Православной церкви.

Отождествление с адским огнем [ править ]

Многие православные богословы отождествляли свет Табора с адским огнем. Согласно этим теологам, ад - это состояние тех, кто остается непримиримым с нетварным светом и любовью Бога и к Богу и сжигается им. [10] [11] [12] Согласно Ианнесу Полемесу, Феофан Никейский считал, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада». [13]

По словам Иганнеса Полемеса, сам Палама не отождествлял адский огонь со светом Фавора: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет [...] Нигде в своих произведениях Палама, кажется, не принимает Мнение Феофана о том, что свет Фавора тождественен адскому огню ». [14]

Римский католицизм [ править ]

Верхняя часть «Преображения Господня» (1520 г.) Рафаэля, изображающая Христа, чудесно беседующего с Моисеем и Илией .

Паламизм , богословие божественных «операций» Григория Паламы, никогда не был принят схоластическими теологами Латинской католической церкви , которые придерживались твердого взгляда на простоту Бога, задуманного как Actus purus . Это доктринальное разделение усилило раскол между Востоком и Западом Великого раскола на протяжении 15-19 веков, и только Папа Иоанн Павел II открыл возможность для примирения, выразив свое личное уважение к доктрине.

Римский католицизм традиционно рассматривает проявление славы в Фаворе как символ эсхатологической славы небес; в латинском гимне 15 века Coelestis formam gloriae ( Sarum Breviary , Venice, 1495; перевод преподобного Джона М. Нила 1851):

О чудесный прообраз, о прекрасное видение / славы, которую разделит Церковь / Который Христос на горе показывает / где ярче солнца Он сияет / С сияющим лицом и ярким одеянием / Христос соблаговолит явить сегодня / Какая слава будет им наверху / которые радуются в Боге совершенной любовью.

Папа святой Григорий Великий писал о людях, благодаря которым, «еще живя в этой тленной плоти, но возрастая в неисчислимой силе благодаря некоторой проницательности созерцания, можно увидеть Вечное сияние». [15] В своем стихотворении Книги Двенадцать Beguines , Иоанн Рейсбрук , четырнадцатый век фламандский мистик блаженный от Папу Пия X в 1908 году, писал о «несотворенном Свете, который не является Богом, но является посредником между Ним и «видящая мысль» «освещает созерцающего не в высшем способе созерцания, но во втором из четырех восходящих способов. [16]

Римско-католический проэкуменизм при Иоанне Павле II с 1980-х годов искал точки соприкосновения в вопросах доктринального разделения между Восточной и Западной Церковью. Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви и благосклонно отзывался об исихазме. [5] [6] В 2002 годе он также назвал Преображение в качестве четвертых светящихся Мистерий в Святом Розарии . [7] Восточная доктрина «нетварного света» не была официально принята в Римско-католической церкви, которая также официально не осудила его. Все больше членов Западной церкви считают Григория Паламу святым, даже если он неканонизирован. [17]«Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому поводу». [18] В то же время антиэкуменические течения в восточном православии представили доктрину Света Табора как главное догматическое разделение между Восточной и Западной Церковью, а движение исихаста даже описали как «прямое осуждение папизма». [19]

Популярная культура [ править ]

"Tabor Light" также использовалось в популярной прессе 1938 года в связи с таинственным светом, видимым вокруг кладбища под названием "Tabor" недалеко от Эстерхази, Саскачеван , Канада. [20]

См. Также [ править ]

  • Восточно-православное христианское богословие
  • Паламизм
  • Апофатическое богословие
  • Блаженное видение
  • Христианский мистицизм
  • Божественный свет
  • Просветление (духовное)
  • Ореол (религиозная иконография)
  • Слава (религия)
  • Священный огонь
  • Мистическое богословие
  • Ноэзис
  • Ор (Каббала)
  • Богоявление
  • Теория (состояние, при котором человек видит свет Табора)
  • Обожествление или обожествление

Ссылки [ править ]

  1. Джон Мейендорф, «Гора Афон в четырнадцатом веке: духовное и интеллектуальное наследие» в Dumbarton Oaks Papers 1988
  2. ^ RM French, Предисловие к Николаю Кабасиласу, Джоан Мервин Хасси, П.А. МакНалти (редакторы), Комментарий к Божественной литургии (Издательство Св. Владимирской семинарии 1974 ISBN  978-0-913836-37-8 ), стр. Икс
  3. ^ «Западный мир начал заново открывать то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не был чем-то близок к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии». Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии (Владимирская семинария Press 2005 , ISBN 0-88141-295-3 ), стр. 215-216. 
  4. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press 2007 0-8386-4111-3 ), стр. 243 
  5. ^ a b "Папа Иоанн Павел II 11 августа 1996 Ангелус" . www.ewtn.com . Проверено 9 января 2018 .
  6. ^ a b Оригинальный текст (на итальянском языке) Говоря об исихастских спорах , Папа Иоанн Павел II сказал, что термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существуют противоречия в отношении некоторых разработок этой практики, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как Теозис , обожествление.
  7. ^ a b "Светлые тайны", опубликованные в Rosarium Virginis Mariae , октябрь 2002 г.
  8. ^ Секо, Лукас Ф. Матео; Масперо, Джулио (2009). Словарь Брилла Григория Нисского . Брилл. п. 382. ISBN. 978-9004169654.
  9. ^ http://www.romanity.org/htm/rom.24.en.jewish_and_christian_orthodox_dialogue.htm
  10. Рай и ад в загробной жизни согласно Библии , Питер Чопелас (введение Томас Хопко), раздел Нетварные энергии ,
  11. ^ РАЙ И АД В православном Предании Фра Георгий Мметаллинос, Православное наследие, Том. 07, выпуск 03-04 март – апрель 2009 г.
  12. ^ Жизнь после смерти от митрополита Иерофего (Влахос) Нафпактоса , стр. 254-261
  13. ^ Иоаннес Polemēs, Феофан Никейский: Его жизнь и произведения , т. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), стр. 99
  14. ^ Иоаннес Polemēs, Феофан Никейский: Его жизнь и произведения , т. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), стр. 100
  15. Григорий Великий, Моралия , книга 18, 89
  16. ^ Перевод Джона Фрэнсиса Яна ван Рейсбрука, Книга Двенадцати Бегин (Джон М. Уоткинс 1913), стр. 40
  17. Ярослав Пеликан у Джона Мейендорфа (редактор), Грегори Паламы, Триады , стр. xi
  18. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press 2007 0-8386-4111-3 ), стр. 243 
  19. ^ "Св. Григорий Палама и Папа Римский" , Православная Традиция Том XIII, Номер 2, Центр Традиционалистских Православных Исследований (1996). «Просвещенные Богом познают Его воистину, как и некоторые православные папы Рима до падения этой церкви, но это знание является исключительно продуктом союза со Христом, как в случае нищего, так и в случае Папы, как Св. Григорий так красноречиво утверждает в своем эссе Περὶ Θείας καὶ Θεοποιοῦ Μεθέξεως [О божественном и обожествляющем участии] (Chrestou, op. Cit., Vol. 3, стр. 212-261). Сама структура паламитского богословия запрещает приписывать кому-либо в Церкви универсальную юрисдикцию или власть, за исключением традиционного смысла «чести» и «величия». Св. Григорий решительно и недвусмысленно отождествляет истинное учение и всякую власть с духовным просвещением, которое, в свою очередь, является продуктом истинной и подлинной встречи с Богом, разделяемой всеми просвещенными людьми совместно и в равной степени. Исихазм - это прямое осуждение папизма »(стр. 26 и далее, курсив в оригинале).
  20. Перейти ↑ Christensen, Jo-Anne (1995). Истории о привидениях Саскачевана . Дандурн. п. 104. ISBN 9780888821775.

Литература [ править ]

  • Лоуэлл Клукас, «Триумф мистицизма в Византии в четырнадцатом веке», в: Византийские исследования в честь Милтона В. Анастоса, Byzantina kai Metabyzantina , ed. Сперос Врионис-младший, Малибу (1985). [1]
  • Владимир Лосский , Мистическое богословие Восточной церкви , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  • Джордж С. Мэлони, Богословие несотворенных энергий Бога (1978), ISBN 978-0-87462-516-5 . 
  • Джордж К. Пападеметриу, Введение в Святого Григория Паламы (2005), ISBN 978-1-885652-83-6 . 
  • Дж. Мейендорф , Этюд св. Григория Паламы (1959).
  • Андреас Андреопулос, Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии SVS Press, 2005 ( ISBN 0-88141-295-3 ). 

Внешние ссылки [ править ]

  • Свет в иконе (Russia-hc.ru)
  • Воскресенье святителя Григория Паламы (Второе воскресенье Великого и Святого Поста) Бенедикта Серафима.
  • Theoria, Tabor Light (photismos) как Vision