Рэйчел - это пьеса, написанная в 1916 году афроамериканским учителем, драматургом и поэтессой Анджелиной Велд Гримке (27 февраля 1880 года - 10 июня 1958 года). Гримке представил пьесу в драматический комитет Национальной ассоциации содействия развитию цветных людей (NAACP). Для первой постановки пьесы программа гласила: «Это первая попытка использовать сцену для расовой пропаганды, чтобы просветить американский народ относительно плачевного положения миллионов цветных граждан в этой свободной республике». [1]
Символы
- Миссис Мэри Ловинг, вдова
- Рэйчел Лавинг, ее дочь
- Томас Ловинг, ее сын
- Джимми Мейсон, маленький мальчик
- Джон Стронг, друг семьи
- Миссис Лейн, звонившая
- Этель Лейн, ее дочь
- Мэри
- Нэнси
- Эдит
- Дженни
- Луиза
- Марта
- маленькие друзья Рэйчел
Краткое содержание сюжета
Первоначально названный « Благословенны бесплодные» , эта пьеса в трех действиях изображает образованную, чувствительную молодую женщину, которая приходит к пониманию реалий американского расизма. В конце концов из-за этого нового понимания она испытывает острую меланхолию. В первом акте ясно, что ее любовь к детям пробуждает сильное желание когда-нибудь иметь детей. Она продолжает заполнять дом своей матери маленькими коричневыми и черными детьми, за которыми она с любовью ухаживает. Ее мать рассказывает ей и ее брату о том, что их отца и еще одного брата линчевали 10 лет назад. В последующих актах Рэйчел узнает о расизме, который заставляли терпеть любимых ею маленьких детей в школе, и решает никогда не заводить детей. Поступая так, она должна в конечном итоге отвергнуть любовь друга своего брата Джона Стронга, человека, которого она любит.
История производства
Рэйчел впервые была исполнена в Myrtilla Miner Normal School (педагогический колледж) в Вашингтоне, округ Колумбия, Национальными парнями под эгидой Национальной ассоциации содействия развитию цветных людей . Из-за своего статуса незавершенной несколькими годами ранее в этой постановке «Гримке» получил руководство от Джона Гарретта Андерхилла , белого нью-йоркского критика, драматурга, продюсера и члена Совета директоров NAACP. Производство шло с 3 марта 1916 г. по 4 марта 1916 г. [1]
Примерно через год спектакль был поставлен повторно в экспериментальном общественном театре Neighborhood Playhouse в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка. В постановке Нью-Йорка было задействовано большинство актеров из постановки DC. Лилиан Уолд , глава поселения на Генри-стрит , работала с Мэри Уайт Овингтон , одной из основательниц NAACP, чтобы представить эту постановку Рэйчел в Neighborhood Playhouse в 1917 году. Это был первый раз, когда театр в Соединенных Штатах представил спектакль. пьеса чернокожего автора с черным составом перед единой публикой. ( Лиллиан Д. Уолд, прогрессивный активист , под редакцией Клэр Косс, The Feminist Press в Городском университете Нью-Йорка, 1989 г., стр. 11–12). Он открылся 25 апреля 1917 г. [1]
Месяц спустя, 24 мая 1917 года, по настоянию Мод Кьюни Хейр , видного музыканта, писательницы и дочери черного лидера Норриса Райта Кьюни , спектакль был поставлен в Кембридже, штат Массачусетс , в Брэттл-холле , зрительном зале театра. Кембриджский социальный союз. Местная церковь, Епископальная церковь Святого Варфоломея, спонсировала спектакль, организованный актерами-любителями. [1]
В 1924 году Цветное отделение YMCA поставило Рэйчел в Нью-Касле, штат Пенсильвания . [2]
«Рэйчел» была спродюсирована факультетом драмы и танца Spelman College в Атланте, штат Джорджия, в 1991 году. Режиссером и экранизацией выступил Тиш Джонс.
Рейчел получила свою европейскую премьеру в Finborough театре , Лондон , в 2014 году.
Рэйчел была продюсирована Театральным ансамблем цвета в Портленде, штат Мэн , в 2018 году.
Критика
Патрисия Р. Шредер утверждала, что, как и Мэри Беррилл , драма Анджелины Уэлд Гримке , направленная против линчевания, опиралась на натуралистические установки, народный язык в надежде «использовать миметическую силу реализма, чтобы подвергнуть сомнению стереотипы и проиллюстрировать социальную несправедливость». [3] Точно так же Джудит Л. Стивенс утверждала, что обращение к реализму в пьесах против линчевания проиллюстрировало графическую природу акта и его всепроникающее влияние на повседневную жизнь. [4] Уилл Харрис предлагает интерпретацию реализма Гримке, подчеркивая его движение к освободительной расовой и сексуальной политике: «С самого начала драматизируя тяжелое положение своей расы, как средство повышения расового сознания черных и обращения к возможной белой аудитории. Чернокожие женщины-драматурги также сформулировали драматические стратегии, которые позволили им инсценировать существенные, независимые афроамериканские женские роли и, таким образом, предложить их сексуальное равенство ». [5]
В то время как одни критики сосредотачиваются на реалистичности пьесы Гримке, другие находят крайнюю сентиментальность более близкой жанру мелодрамы. Биограф Гримке Глория Т. Халл отмечает, что Рэйчел производит впечатление крайности и, следовательно, «слишком чувствительной, слишком хорошей, слишком сладкой - почти сахаристой». [6]
Дэвид Краснер опубликовал критическое чтение Рахиль путем Вальтер Беньямин в своей книге о Гарлеме Возрождения , красивая Pageant . В нем он утверждает, что Рахиль не является ни реалистической, ни символической, и в ее сентиментальности пронизаны как траур, так и аллегория. Пьеса превосходит реализм и опирается на аллегорию, потому что в ее двусмысленности и противоречиях «аллегория способна выразить аморфную эстетику воздействия линчевания на чувствительного и перегруженного персонажа». [7]
Очевидные темы и их изображение
Действие картины происходит в домашней обстановке, апеллируя к «идеализированному материнству» того времени, Рэйчел Гримке пыталась «достучаться до совести белых женщин». [8] Сосредоточенность Гримке на материнстве, находящаяся под сильным влиянием ее собственного отсутствия матери, является, пожалуй, одним из самых сильных элементов Рэйчел . Размещая свою игру в черном доме, Гримке наделяет своих женских персонажей «добродетельной женственностью», что заметно отсутствовало в предыдущих сценах, изображающих черных женщин. Гримке также подчеркивает «благородное мужество» чернокожих мужчин в своей работе, уступая место более достойным изображениям черных мужчин на сцене. [9] Гримке очеловечивает афроамериканцев своей домашней обстановкой и изображает мужчин и женщин таким образом, чтобы создать положительный образ семейной жизни чернокожих. Одна из самых распространенных тем в Рэйчел - сохранение невинности маленьких детей. Раннее детство не подвержено расовой стигме, потому что это период обучения и развития. Хотя общество постоянно влияет на детей, им еще предстоит сделать четкий выбор в отношении себя и окружающих. Это придает им чистоту, которая очень заметна, особенно в разгар линчевания и расизма. Рэйчел берет на себя материнскую роль для многих детей в своем сообществе, и они, естественно, стекаются к ее любящему поведению. Рэйчел признает, что по какой-то причине в отношении черных младенцев она чувствует, что «больше, чем другие младенцы, [она] должна их защищать. Они в опасности, но от чего?». [10] Рэйчел изначально не полностью осознавала растущий вокруг нее расизм. Эта фигура матери в некоторой степени разделяет наивность маленьких детей, которых, по ее мнению, она должна защищать. Однако, хотя Рэйчел не может точно определить, почему она чувствует себя неловко из-за детей, она знает, что что-то не так. Ее страхи становятся более очевидными, когда она обнаруживает, что ее подруга Мэри не хочет, чтобы ее видели с ней, потому что Рэйчел черная. Это явный момент, когда невинность детства начинает давать трещину. В первом акте пьесы Рэйчел около девятнадцати лет; она в том возрасте, когда социальное давление сильно влияет на людей.
Рекомендации
- ^ a b c d Роберт Дж. Ференбах, «Проблемная игра о жизни в Черной Америке в начале двадцатого века: Рэйчел Анджелины Гримке (1916)» в « Дикие женщины в вихре: афроамериканская культура и современный литературный ренессанс» , под редакцией Джоанн М. Брэкстон и Андре Никола Маклафлин (Нью-Брансуик: издательство Rutgers University Press, 1990).
- ^ Black Drama, Alexander Street Press: http://solomon.bldr.alexanderstreet.com/cgi-bin/asp/philo/bldr/productionidx.pl?prod_code=PR001058&showfullrecord=on .
- ↑ Патриция Р. Шредер, Феминистские возможности драматического реализма (издательство Madison Farleigh Dickinson University Press, 1996), 112.
- ^ Джудит Л. Стивенс, «Игра афроамериканских женщин против линчевания: раса, пол и социальный протест в Америке», « Афроамериканское обозрение» 26.2 (лето 1992 г.), 332.
- ^ Уилл Харрис, "Ранние чернокожие женщины-драматурги и мотив двойного освобождения", African American Review 28.2 (лето, 1994), 205.
- Перейти ↑ Gloria Hull, Color Sex and Poetry: Three Women Writers of the Harlem Renaissance (Bloomington: Indiana University Press, 1992), 123.
- ↑ Краснер, Прекрасное театрализованное представление , 111.
- ^ Стивенс, Джудит Л. «Пьеса против Линча: к межрасовому феминистскому диалогу в театре». Журнал американской драмы и театра ; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, 2.3 (1990): 59–69. Распечатать. 61.
- ^ Митчелл, Корита. Жизнь с линчеванием . Чикаго: University of Illinois Press, 2011. Печать. 61.
- ^ Grimke, Ангелина. Избранные произведения Анджелины Велд Гримке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1991. Print.135.