Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена афроамериканскому культурному движению в Нью-Йорке в 1920-х годах. Об альбоме Бенни Картера см. Harlem Renaissance (альбом) . Для одноименной баскетбольной команды см New York Renaissance .

Гарлем Ренессанс
Часть бурных двадцатых
Три женщины из Гарлема, ок. 1925.png
Три афроамериканки в Гарлеме во время Гарлемского Возрождения в 1925 году.
Дата1918 - середина 1930-х гг.
Место расположенияГарлем , Нью-Йорк , США и влияния Парижа , Франция
Также известный какНовое негритянское движение
УчастниковРазличные художники и социальные критики
ИсходОбщепризнанное признание культурных достижений и идеи новых негров

Harlem Ренессанс был интеллектуалом и культурное возрождение афро - американской музыки, танца, искусства, моды, литературы, театра и политики , сосредоточенных в Гарлеме , Манхэттен , Нью - Йорк, охватывающий 1920 - е годы и 1930 - х годов. В то время оно было известно как « Движение новых негров », названное в честь антологии «Новые негры» 1925 года под редакцией Алена Локка . Движение также включало новые выражения афроамериканской культуры в городских районах Северо-Востока и Среднего Запада Соединенных Штатов, пострадавших от возобновления воинственности в общей борьбе за гражданские права афроамериканцев, которая произошла после борьбы за гражданские права в то время. - все еще обособленные вооруженные силы СШАво время Первой мировой войны и который был далее вдохновлен NAACP , движением гарвеитов и русской революцией в сочетании с Великой миграцией афроамериканских рабочих, спасающихся от расистских условий Джима Кроу Дип Юга , [1] Гарлем был конечным пунктом назначения наибольшее количество мигрировавших на север.

Хотя это движение было сосредоточено в районе Гарлема, многие франкоязычные чернокожие писатели из африканских и карибских колоний, жившие в Париже, также находились под влиянием движения [2] [3] [4] [5], которое существовало примерно с 1918 года до середины XIX века. 1930-е гг. [6] Многие из его идей жили намного дольше. Пик этого «расцвета негритянской литературы», как Джеймс Уэлдон Джонсон предпочитал называть Гарлемским ренессансом, пришелся на период между 1924 годом, когда журнал Opportunity: журнал негритянской жизни организовал вечеринку для черных писателей, на которой присутствовало много белых издателей, и 1929 год, год краха фондового рынка и началаВеликая депрессия . Гарлемское Возрождение считается возрождением афроамериканского искусства. [7] Многие люди утверждают, что Гарлемский ренессанс никогда не заканчивался и продолжал оставаться важной культурной силой в Соединенных Штатах на протяжении десятилетий: от эпохи фортепьянного джаза и блюза до эпохи бибопа, рок-н-ролла, соула. , дискотека и хип-хоп.

Фон

Гарлем в Верхнем Манхэттене

До конца Гражданской войны большинство афроамериканцев были порабощены и жили на Юге . В эпоху Реконструкции эмансипированные афроамериканцы, вольноотпущенники, начали стремиться к гражданскому участию, политическому равенству, экономическому и культурному самоопределению. Вскоре после окончания Гражданской войны Закон о Ку-клукс-клане 1871 года стал поводом для выступлений афроамериканских конгрессменов с обращением к этому законопроекту. [8] К 1875 году шестнадцать афроамериканцев были избраны и служили в Конгрессе и произнесли многочисленные речи с новообретенными гражданскими полномочиями. [9] Акт Ку-клукс-клана 1871 года был осужден чернокожими конгрессменами [ почему? ][ Сомнительный - обсудить ] и в результате прохождения Закона о гражданских правах 1875 г. , часть законодательства Реконструкции по республиканцам . В середине-конце 1870-х годов белые расисты, организованные в Демократическую партию, развернули кровавую кампанию расистского терроризма, чтобы восстановить политическую власть на Юге. С 1890 по 1908 год они приняли закон, который лишил избирательных прав большинство афроамериканцев и многих белых бедняков, лишив их права представительства. Они установили режимы белого превосходства, сегрегацию Джима Кроу на юге и однопартийное голосование блоком за южных демократов.. Политики Демократической партии (многие из которых были бывшими рабовладельцами и политическими и военными лидерами Конфедерации ) сговорились лишить афроамериканцев возможности пользоваться гражданскими и политическими правами, терроризируя общины чернокожих с помощью линчевателей и других форм насилия со стороны линчевателей [10], а также с помощью введение системы труда заключенных, которая вынудила многие тысячи афроамериканцев вернуться к неоплачиваемой работе в шахтах, на плантациях и на объектах общественных работ, таких как дороги и дамбы. Осужденные рабочие обычно подвергались жестоким формам телесных наказаний, переутомлению и болезням из-за антисанитарных условий. Уровень смертности был чрезвычайно высоким. [11]В то время как небольшое количество афроамериканцев смогли приобрести землю вскоре после гражданской войны, большинство из них использовалось как издольщики. [12] Поскольку жизнь на Юге становилась все труднее, афроамериканцы в больших количествах начали мигрировать на север.

Большинство будущих светил того, что должно было стать известным как движение «Гарлемского Возрождения», возникло из поколения, у которого были воспоминания о достижениях и потерях Реконструкции после Гражданской войны. Иногда их родители, бабушки и дедушки - или они сами - были рабами. Их предки иногда получали выгоду от отцовских вложений в культурный капитал, включая образование выше среднего. Многие в Гарлеме Возрождения были частью в начале 20 - го века Великого переселения из юга в афроамериканских районах в северо - восточной и Среднем Западе. Афроамериканцы стремились к повышению уровня жизни и избавлению от узаконенного расизма на Юге. Другие были людьми африканского происхождения из расово-стратифицированных сообществ в Карибском бассейне, которые приехали в Соединенные Штаты в надежде на лучшую жизнь. Большинство из них объединяло их сближение в Гарлеме.

Разработка

Воспроизвести медиа
Современный немой короткометражный документальный фильм о негритянском художнике. Ричмонд Барт работает над Каломбваном (1934)

В начале 20-го века Гарлем был местом назначения мигрантов со всей страны, привлекая как людей с Юга, ищущих работу, так и образованный класс, который сделал этот район центром культуры, а также растущее «негритянское» среднее учебный класс. Эти люди искали новый старт в жизни, и это было хорошее место. Район первоначально был построен в 19 веке как эксклюзивный пригород для белого среднего и высшего среднего классов; его богатое начало привело к развитию величественных домов, величественных проспектов и удобств мирового класса, таких как стадион для игры в поло и Гарлемский оперный театр.. Во время огромного притока иммигрантов из Европы в конце 19 века некогда эксклюзивный район был оставлен белым средним классом, который двинулся дальше на север.

Гарлем стал афроамериканским районом в начале 1900-х годов. В 1910 году большой квартал вдоль 135-й улицы и Пятой авеню был куплен различными афроамериканскими риэлторами и церковной группой. [13] [ необходима цитата ] Еще больше афроамериканцев прибыло во время Первой мировой войны . Из-за войны миграция рабочих из Европы практически прекратилась, в то время как военные усилия привели к огромному спросу на неквалифицированную рабочую силу в промышленности. Великая миграция принесла сотни тысяч афроамериканцев в таких города, как Чикаго, Филадельфия, Детройт и Нью - Йорк.

Несмотря на растущую популярность негритянской культуры, яростный белый расизм, часто со стороны недавних этнических иммигрантов, продолжал влиять на афроамериканские общины даже на Севере. [14] После окончания Первой мировой войны многие афроамериканские солдаты, которые воевали отдельными отрядами, такими как Гарлемские бойцы ада, поселились в стране, граждане которой часто не уважали их достижения. [15] Расовые беспорядки и другие гражданские восстания произошли по всей территории США во время Красного лета 1919 года , отражая экономическую конкуренцию за рабочие места и жилье во многих городах, а также напряженность из-за социальных территорий.

Общепризнанное признание культуры Гарлема

Первый этап Гарлемского Возрождения начался в конце 1910-х годов. В 1917 году состоялась премьера спектаклей « Бабушка Мауми», «Всадник мечтаний», «Симон Киринец: пьесы для негритянского театра» . Эти пьесы, написанные белым драматургом Риджели Торренсом , изображали афроамериканских актеров, передающих сложные человеческие эмоции и желания. Они отказались от стереотипов традиций блэкфейса и шоу менестрелей . Джеймс Велдон Джонсон в 1917 году назвал премьеры этих пьес «самым важным событием во всей истории негров в американском театре». [16] Еще одна веха произошла в 1919 году, когда поэт-коммунист Клод Маккейопубликовал свой воинствующий сонет « Если мы должны умереть », который представил драматическое политическое измерение темам африканского культурного наследия и современного городского опыта, представленных в его стихах 1917 года «Призыв» и «Танцор из Гарлема» (опубликованных под псевдонимом Эли Эдвардс, эти были его первым появлением в печати в Соединенных Штатах после иммиграции с Ямайки). [17] Хотя в «Если мы должны умереть» никогда не упоминалась раса, афроамериканские читатели слышали в нем ноту неповиновения перед лицом расизма и происходивших тогда общенациональных расовых беспорядков и линчеваний . К концу Первой мировой войны художественная литература Джеймса Уэлдона Джонсона и поэзия Клода Маккея описывали реальность современной афроамериканской жизни в Америке.

Гарлемское Возрождение выросло из изменений, которые произошли в афроамериканском сообществе после отмены рабства, как расширение сообществ на Севере. Они ускорились в результате Первой мировой войны и великих социальных и культурных изменений в Соединенных Штатах в начале 20-го века. Индустриализация привлекала в города людей из сельской местности и породила новую массовую культуру. Факторами, способствовавшими Гарлемскому Возрождению, были Великая миграция афроамериканцев в северные города, сосредоточившая амбициозных людей в местах, где они могли поддерживать друг друга, и Первая мировая война, которая создала новые возможности для работы в промышленности для десятков тысяч людей. . Факторы, приведшие к упадку этой эпохи, включают Великую депрессию..

Литература

В 1917 году Хьюберт Харрисон , «отец гарлемского радикализма», основал Лигу свободы и «Голос» , первую организацию и первую газету, соответственно, «Движение новых негров». Организация и газета Харрисона были политическими, но также делали упор на искусство (в его газете были разделы «Поэзия для народа» и рецензии на книги). В 1927 году в « Питтсбургском курьере» Харрисон бросил вызов понятию возрождения. Он утверждал, что понятие «негритянский литературный ренессанс» игнорирует «поток литературных и художественных произведений, который непрерывно тек от негритянских писателей с 1850 года по настоящее время», и сказал, что так называемый «ренессанс» был в значительной степени изобретением белых.

Тем не менее, с наступлением Гарлемского Возрождения афроамериканские писатели начали испытывать чувство признания; как выразился Лэнгстон Хьюз, с Гарлемом пришла смелость «выражать нашу индивидуальную темнокожую сущность без страха и стыда». [18] Антология Алена Локка « Новый негр» считалась краеугольным камнем этой культурной революции. [19] В антологии фигурируют несколько афроамериканских писателей и поэтов, от известных, таких как Зора Нил Херстон и коммунисты Лэнгстон Хьюз и Клод Маккей , до менее известных, таких как поэт Энн Спенсер . [20]Многие поэты Гарлемского Возрождения были вдохновлены связать нити афроамериканской культуры в своих стихах; в результате в это время сильно развита джазовая поэзия . « Утомленный блюз » - известная джазовая поэма, написанная Лэнгстоном Хьюзом. [21] Благодаря своим литературным произведениям чернокожие авторы смогли озвучить афроамериканскую идентичность, а также стремиться к сообществу поддержки и признания.

Религия

Христианство сыграло важную роль в Гарлемском Возрождении. Многие писатели и общественные критики обсуждали роль христианства в жизни афроамериканцев. Например, известное стихотворение Лэнгстона Хьюза «Мадам и министр» отражает температуру и настроения по отношению к религии в Гарлемском Возрождении. [22] В статье на обложке журнала The Crisis , опубликованной в мае 1936 года, объясняется, насколько важным было христианство по отношению к предложенному объединению трех крупнейших методистских церквей в 1936 году. Эта статья показывает спорный вопрос об объединении этих церквей. [23] Статья «Католическая церковь и негритянский священник», также опубликованная в The Crisis., Январь 1920 г., демонстрирует препятствия, с которыми афроамериканские священники сталкивались в католической церкви. Статья противостоит тому, что она считала политикой, основанной на расе, которая исключала афроамериканцев из более высоких постов в церкви. [24]

Дискурс

Реклама религии и эволюции

В это время интеллектуального пробуждения афроамериканцев существовали различные формы религиозного поклонения. Хотя на нынешних религиозных аренах Авраама существовали расистские настроения, многие афроамериканцы продолжали продвигать практику более инклюзивной доктрины. Например, Джордж Джозеф Мак-Вильям рассказывает о различных переживаниях отвержения на основании цвета кожи и расы во время своего стремления к священству, однако он разделяет свое разочарование в попытках спровоцировать действия со стороны сообщества журнала The Crisis . [24]

Во времена Гарлемского Возрождения среди афроамериканцев практиковались и другие формы спиритизма. Некоторые из этих религий и философий унаследованы от африканцев. Например, религия ислам присутствовала в Африке еще в 8 веке благодаря транссахарской торговле . Ислам пришел в Гарлем, вероятно, в результате миграции членов Храма мавританской науки Америки , который был основан в 1913 году в Нью-Джерси. [ необходима цитата ] Практиковались различные формы иудаизма , включая ортодоксальный , консервативный и реформистский иудаизм , но это были израильтяне из черных евреев.которые основали их религиозную систему верований в начале 20 века в эпоху Возрождения Гарлема. [ необходима цитата ] Традиционные формы религии, полученные из различных частей Африки, были унаследованы и практиковались в течение этой эпохи. Некоторыми типичными примерами были Вуду и Сантерия . [ необходима цитата ]

Критика

Религиозная критика в эту эпоху была обнаружена в музыке, литературе, искусстве, театре и поэзии. Гарлемское Возрождение поощряло аналитический диалог, который включал открытую критику и корректировку текущих религиозных идей.

Одним из основных участников обсуждения афроамериканской культуры Возрождения был Аарон Дуглас, который своими произведениями искусства также отразил изменения, которые афроамериканцы вносили в христианскую догму. Дуглас использует библейские образы как вдохновение для различных произведений искусства, но с бунтарским поворотом африканского влияния. [25]

Поэма Каунти Каллена «Наследие» выражает внутреннюю борьбу афроамериканца между его прошлым африканским наследием и новой христианской культурой. [26] Более суровую критику христианской религии можно найти в стихотворении Лэнгстона Хьюза «Счастливого Рождества», где он разоблачает иронию религии как символа добра и вместе с тем силы угнетения и несправедливости. [27]

Музыка

Мульти-талантливый Adelaide Hall и Билл Робинсон «Bojangles» в музыкальной комедии Браун Buddies на Бродвее , 1930

Новый способ игры на пианино, названный стилем Гарлем Страйд, был создан во время Гарлемского Возрождения и помог стереть границы между бедными афроамериканцами и социально элитными афроамериканцами. Традиционный джазовый оркестр состоял в основном из духовых инструментов и считался символом юга, а фортепиано считалось инструментом богатых. Благодаря этой инструментальной модификации существующего жанра богатые афроамериканцы получили больше доступа к джазовой музыке. Его популярность вскоре распространилась по стране и, следовательно, достигла рекордно высокого уровня. Новаторство и живость были важными характеристиками исполнителей на заре джаза. Джазовые исполнители и композиторы того времени, такие как Эуби Блейк ,Ноубл Сиссл , Джелли Ролл Мортон , Лаки Робертс , Джеймс П. Джонсон , Вилли «Лев» Смит , Энди Разаф , Фэтс Уоллер , Этель Уотерс , Аделаида Холл , [28] Флоренс Миллс и руководители оркестра Дюк Эллингтон , Луи Армстронг и Флетчер Хендерсон были чрезвычайно талантливые, умелые, конкурентоспособные и вдохновляющие. Они по-прежнему считаются заложившими большую часть основ для будущих музыкантов своего жанра. [29] [30] [31]Герцог Эллингтон приобрел популярность во время Гарлемского Возрождения. По словам Чарльза Гарретта, «полученный портрет Эллингтона показывает, что он не только одаренный композитор, руководитель оркестра и музыкант, которого мы узнали, но и земной человек с основными желаниями, слабостями и эксцентричностями». [7] Эллингтон не позволил своей популярности добраться до него. Он оставался спокойным и сосредоточился на своей музыке.

В этот период музыкальный стиль черных становился все более привлекательным для белых. Белые романисты, драматурги и композиторы начали использовать музыкальные тенденции и темы афроамериканцев в своих произведениях. Композиторы (включая Уильяма Гранта Стилла ) использовали стихи, написанные афроамериканскими поэтами в своих песнях, и воплощали ритмы, гармонии и мелодии афроамериканской музыки, такой как блюз , спиричуэл и джаз, в своих концертных пьесах. Афроамериканцы начали сливаться с белыми в классический мир музыкальной композиции . Первым афроамериканским мужчиной, получившим широкое признание как концертный исполнитель как в своем регионе, так и за рубежом, был Роланд Хейс.. Он тренировался у Артура Калхуна в Чаттануге и в Университете Фиск в Нэшвилле . Позже он учился у Артура Хаббарда в Бостоне и у Джорджа Хеншеля и Аманды Айры Олдридж в Лондоне, Англия . Он начал петь публично, будучи студентом, и гастролировал с Fisk Jubilee Singers в 1911 году. [32]

Мода

Во время Гарлемского Возрождения сцена в черной одежде резко изменилась, превратившись в чопорную и правильную. Многие молодые женщины предпочитали короткие юбки и шелковые чулки платьям с заниженной талией и шляпам-клош. [33] Женщина носила свободную одежду и украшалась длинными жемчужными ожерельями, боа из перьев и мундштуками для сигарет. Мода Гарлемского Возрождения использовалась для передачи элегантности и яркости и должна была создаваться с учетом яркого танцевального стиля 1920-х годов. [34] Популярными к 1930-м годам были модные береты с отделкой из цапли.

Мужчины носили свободные костюмы, что привело к более позднему стилю, известному как «зут», который состоял из широких брюк с высокой талией и воротником-стойкой, а также длинного пальто с мягкими плечами и широкими лацканами. Мужчины также носили шляпы с широкими полями, цветные носки, [35] белые перчатки и пальто Честерфилд с бархатным воротником . В этот период афроамериканцы выражали уважение к своему наследию через причуду к шубам из шкуры леопарда, свидетельствующим о силе африканского животного.

Чрезвычайно успешная черная танцовщица Жозефина Бейкер , хотя и выступала в Париже в разгар эпохи Возрождения, была одним из основных законодателей моды как для черных, так и для белых женщин. Ее платья от кутюрье Жана Пату очень часто копировали, особенно ее сценические костюмы, которые журнал Vogue назвал «потрясающими». Жозефину Бейкер также приписывают за то, что она выдвинула на первый план модную эпоху «ар-деко» после исполнения «Danse Sauvage». Во время этого парижского спектакля она украсила юбку из ниток и искусственных бананов. Этель Мозес была еще одним популярным чернокожим исполнителем, Мозес снимался в немых фильмах в 1920-х и 30-х годах и был узнаваем по ее фирменной прическе «боб».

Характеристики и темы

Трубач Диззи Гиллеспи олицетворяет смесь высшего общества, популярного искусства и виртуозности джаза .

Гарлемское Возрождение характеризовало явную расовую гордость, которая стала выражаться в идее новых негров , которые с помощью интеллекта и создания литературы, искусства и музыки могли бросить вызов распространяющемуся расизму и стереотипам для продвижения прогрессивной или социалистической политики и расовой политики. и социальная интеграция . Создание искусства и литературы послужило бы «подъему» расы.

Не было бы объединяющей формы, однозначно характеризующей искусство, вышедшее из Гарлемского Возрождения. Скорее, он охватывал широкий спектр культурных элементов и стилей, включая панафриканскую перспективу, «высокую культуру» и «низкую культуру» или «низкую жизнь», от традиционной формы музыки до блюза и джаза. традиционные и новые экспериментальные формы в литературе, такие как модернизм и новая форма джазовой поэзии . Эта двойственность означала, что многие афроамериканские художники вступили в конфликт с консерваторами из черной интеллигенции, которые не соглашались с определенными изображениями черной жизни.

Некоторыми общими темами, представленными во время Гарлемского Возрождения, были влияние опыта рабства и возникающих афро-американских народных традиций на черную идентичность, эффекты институционального расизма , дилеммы, присущие исполнению и письму для элитной белой аудитории, и вопрос о том, как чтобы передать опыт современной негритянской жизни на городском Севере.

Гарлемское Возрождение было периодом преимущественно афроамериканского участия. Он опирался на систему поддержки черных покровителей, предприятий и публикаций, принадлежащих черным. Однако это также зависело от покровительства белых американцев, таких как Карл Ван Фехтен и Шарлотта Осгуд Мейсон , которые предоставляли различные формы помощи, открывая двери, которые в противном случае могли бы остаться закрытыми для публикации работ за пределами черного американского сообщества. Эта поддержка часто принимала форму патронажа или публикации . Карл Ван Вехтен был одним из самых заметных белых американцев, вовлеченных в Гарлемское Возрождение. Он разрешил помощь чернокожему американскому сообществу, потому что хотел расового сходства.

Были и другие белые, интересовавшиеся так называемыми « примитивными » культурами, поскольку многие белые смотрели на чернокожую американскую культуру в то время и хотели видеть такой «примитивизм» в произведениях эпохи Гарлемского Возрождения. Как и в случае с большинством причуд, некоторые люди могли быть использованы в погоне за известностью.

Интерес к жизням афроамериканцев также породил экспериментальную, но продолжительную совместную работу, такую ​​как постановки полностью черных опер Джорджа Гершвина « Порги и Бесс» и Верджила Томсона и Гертруды Стайн « Четыре святых в трех действиях» . В обоих постановках в состав творческой группы входила хоровая дирижер Ева Джесси . Ее хор был показан в спектакле «Четыре святых» . [36] Музыкальный мир также обнаружил, что лидеры белых групп, бросающие вызов расистским взглядам, включают в свои постановки лучших и самых ярких афроамериканских звезд музыки и песен.

Афроамериканцы использовали искусство, чтобы доказать свою человечность и требование равенства . Гарлемское Возрождение открыло для черных больше возможностей публиковаться в традиционных изданиях. В это время многие авторы начали публиковать романы, журналы и газеты. Новая художественная литература привлекла большое внимание всей нации. Среди авторов, получивших национальную известность, были Жан Тумер , Джесси Фосе , Клод Маккей , Зора Нил Херстон , Джеймс Велдон Джонсон , Ален Локк , Омар Аль Амири , Эрик Д. Уолронд и Лэнгстон Хьюз .

Ричард Брюс Ньюджент (1906–1987), написавший «Дым, лилии и нефрит», является важным вкладом, особенно в отношении экспериментальной формы и тем ЛГБТ того периода. [37]

Гарлемское Возрождение помогло заложить основу для протестного движения Движения за гражданские права после Второй мировой войны . Более того, многие чернокожие художники, которые впоследствии достигли творческой зрелости, были вдохновлены этим литературным движением.

Ренессанс был больше, чем литературное или художественное движение, поскольку он обладал определенным социологическим развитием - особенно через новое расовое сознание - через этническую гордость, как видно из движения « Назад в Африку », возглавляемого Маркусом Гарви . В то же время другое выражение этнической гордости, продвигаемое WEB Du Bois , ввело понятие « талантливая десятая часть »: афроамериканцы, которым посчастливилось унаследовать деньги или собственность или получить высшее образование во время перехода от Реконструкции. к Джима Кроупериод начала ХХ века. Эти «талантливые десятые» считались лучшим примером достоинства чернокожих американцев как ответ на безудержный расизм того периода. (За талантливым десятым не было закреплено никакого особого лидерства, но им следовало подражать.) И в литературе, и в популярных дискуссиях были представлены сложные идеи, такие как концепция «двойственности» (дуализм) Дюбуа (см. «Души черного народа» ; 1903 г.). [38] Дюбуа исследовал разделенное осознание своей идентичности, что было уникальной критикой социальных разветвлений расового сознания. Это исследование было позже возрождено во время движения Black Pride в начале 1970-х годов.

Влияние

Новая идентичность Black

Лэнгстон Хьюз , коммунистический писатель и поэт, сфотографированный Карлом Ван Фехтеном , 1936 год.

Гарлемское Возрождение было успешным в том смысле, что оно четко внесло чернокожий опыт в корпус американской культурной истории . Не только благодаря культурному взрыву , но и на социологическом уровне наследие Гарлемского Возрождения изменило то, как Америка и весь мир смотрели на афроамериканцев. Миграция чернокожих с юга на север изменила образ афроамериканца с сельских, малообразованных крестьян на городских, космополитических утонченных крестьян. Эта новая идентичность привела к большему социальному сознанию, и афроамериканцы стали игроками на мировой арене, расширяя интеллектуальные и социальные контакты на международном уровне.

Прогресс - как символический, так и реальный - в течение этого периода стал точкой отсчета, из которой афроамериканское сообщество обрело дух самоопределения, который обеспечил растущее чувство как чернокожего городского духа, так и чернокожего воинства , а также стал основой для сообщество, на котором можно было развить борьбу за гражданские права в 1950-х и 1960-х годах.

Городская среда быстро развивающегося Гарлема предоставила афроамериканцам любого происхождения возможность оценить разнообразие жизни и культуры чернокожих. Этим выражением Гарлемское Возрождение способствовало новому восприятию народных корней и культуры. Например, народные материалы и спиричуэлы стали богатым источником художественного и интеллектуального воображения, которое освободило чернокожих от прежнего положения. Благодаря обмену культурным опытом возникло сознание в форме объединенной расовой идентичности.

Однако внутри некоторых групп Гарлемского Возрождения оказывалось давление, чтобы те переняли настроения консервативной белой Америки, чтобы их всерьез восприняли мейнстримы. В результате квир-культура, хотя и была более принята в Гарлеме, чем в большинстве других мест в стране в то время, наиболее полно нашла свое отражение в дымных темных огнях баров, ночных клубов и кабаре города. [39] Именно в этих заведениях процветала сцена блюзовой музыки, и, поскольку она еще не получила признания в поп-культуре, квир-артисты использовали ее как способ честно заявить о себе. [39]Несмотря на то, что в эпоху Возрождения были фракции, принимавшие квир-культуру / образ жизни, человека все равно могли арестовать за участие в гомосексуальных действиях. Многие люди, в том числе автора Элис Данбар-Нельсон и «Матери Блюза» Гертруда «Ма» Рейни , [40] были мужья , но были романтические отношения с другими женщинами , а также. [41] Ма Рейни, как известно, одевалась в традиционно мужскую одежду, и ее блюзовые тексты часто отражали ее сексуальные склонности к женщинам, что в то время было чрезвычайно радикальным. Ма Рейни также была первым человеком, который ввел блюз в водевиль. [42] Протеже Рэйни, Бесси Смитбыл еще одним художником, который использовал блюз как способ выразить себя такими фразами, как: «Когда вы видите двух женщин, идущих рука об руку, просто посмотрите на них и попытайтесь понять: они пойдут на эти вечеринки - выключите свет. низкий - только те вечеринки, куда могут пойти женщины ». [39]

Блюзовая певица Глэдис Бентли

Другой известной блюзовой певицей была Глэдис Бентли , которая, как известно, переодевалась в кроссдресс. Бентли был владельцем клуба Clam House на 133-й улице в Гарлеме, который был центром для квир-покровителей. В отеле Hamilton Lodge в Гарлеме ежегодно проводился дрэг-бал, на который тысячи людей собирались посмотреть, как пару сотен молодых людей пришли танцевать всю ночь напролет. Хотя в Гарлеме были убежища, были слышны такие известные голоса, как министр абиссинской баптистской церкви Адам Клейтон, который активно выступал против гомосексуализма. [41]

Гарлемское Возрождение породило идею Нового Негра. Движение новых негров было попыткой определить, что значит быть афроамериканцем для афроамериканцев, вместо того, чтобы позволить сделать это унизительным стереотипам и карикатурам, свойственным черным лицам менестрелей. Было также движение неоновых негров, которое не только бросало вызов расовым определениям и стереотипам, но также стремилось бросить вызов гендерным ролям, нормативной сексуальности и сексизму в Америке в целом. В этом отношении Гарлемское Возрождение намного опередило остальную Америку с точки зрения принятия феминизма и квир-культуры. [43] Эти идеалы получили некоторое сопротивление в виде свободы сексуальности, особенно в отношении женщин (которые в то время в Гарлеме были известны как женщины, любящие женщин), [40]считалось подтверждением стереотипа о том, что темнокожие женщины распущены и лишены сексуальной проницательности. Черная буржуазия увидела в этом препятствие на пути чернокожих людей в Америке и подачу масла в огонь расистских настроений по всей стране. Тем не менее, несмотря на все усилия обоих секторов белой и консервативной черной Америки, квир-культура и художники определили основные составляющие не только Гарлемского Возрождения, но и во многом определяют нашу сегодняшнюю культуру. Генри Луи Гейтс-младший, автор «Бремени черного человека», писал именно об этом предмете, Гарлемский ренессанс «определенно был таким же веселым, сколь и черным». [43]

Критика движения

Многие критики отмечают, что Гарлемский ренессанс не мог избежать своей истории и культуры в попытке создать новую или достаточно отделенную от основополагающих элементов белой европейской культуры. Часто интеллектуалы Гарлема, провозглашая новое расовое сознание , прибегали к подражанию своим белым собратьям, перенимая их одежду, изысканные манеры и этикет. Эту «мимикрию» можно также назвать ассимиляцией , поскольку это обычно то, что обычно должны делать представители меньшинства любой социальной конструкции , чтобы соответствовать социальным нормам, созданным большинством этой конструкции. [44]Это можно рассматривать как причину того, что художественные и культурные продукты Гарлемского Возрождения не преодолели присутствие бело-американских ценностей и не отвергли эти ценности. [ необходимая цитата ] В этом отношении создание «новых негров», как стремились интеллектуалы Гарлема, было сочтено успехом. [ кем? ]

Гарлемское Возрождение нравилось смешанной аудитории. Литература обратилась к афро-американского среднего класса и белых. Такие журналы, как The Crisis , ежемесячный журнал NAACP , и Opportunity , официальное издание Национальной городской лиги., нанимали в свои редакции писателей Гарлемского Возрождения; публиковал стихи и рассказы чернокожих писателей; и продвигал афроамериканскую литературу посредством статей, обзоров и ежегодных литературных премий. Однако, сколь бы важными ни были эти литературные издания, эпоха Возрождения в значительной степени полагалась на белые издательства и журналы, принадлежащие белым. Важным достижением эпохи Возрождения было открытие двери для основных белых периодических изданий и издательств, хотя отношения между писателями эпохи Возрождения и белыми издателями и аудиторией вызвали некоторые противоречия. Дюбуа не препятствовала отношения между черными и белыми писателями издателями, но он критически работ , таких как Клод Маккей бестселлера нового дома в Гарлеме(1928) за обращение к «похотливым требованиям» белых читателей и издателей к изображению «распущенности» черных. [45] Лэнгстон Хьюз выступал от имени большинства писателей и художников, когда писал в своем эссе «Художник-негр и расовая гора» (1926), что черные художники намеревались выражать себя свободно, независимо от того, что думали черные или белые. . [46] Хьюз в своих трудах также вернулся к теме расового перехода, но во время Гарлемского Возрождения он начал исследовать тему гомосексуализма и гомофобии. В своих произведениях он начал использовать подрывную лексику. Он исследовал эту тему, потому что эта тема в то время не обсуждалась. [47]

Афро-американские музыканты и писатели также были среди смешанной аудитории, испытав положительные и отрицательные результаты на протяжении всего движения новых негров. Для музыкантов Гарлем, кабаре и ночные клубы Нью-Йорка пролили свет на чернокожих исполнителей и позволили темнокожим жителям наслаждаться музыкой и танцами. Однако некоторые из самых популярных клубов (которые демонстрировали черных музыкантов) были исключительно для белой публики; одним из самых известных ночных клубов в Гарлеме был Cotton Club , где часто выступали популярные чернокожие музыканты, такие как Дюк Эллингтон . [48] В конце концов, черные музыканты, которые появлялись в этих клубах только для белых, стали гораздо более успешными и стали частью основной музыкальной сцены. [цитата необходима ]

Точно так же чернокожие писатели получили возможность проявить себя после того, как новое негритянское движение набрало обороты, когда рассказы, романы и стихи чернокожих авторов начали обретать форму и попадать в различные печатные издания в 1910-х и 1920-х годах. [49] Несмотря на то, что это, казалось бы, хороший способ заявить о себе и культуре, многие авторы отмечают, как тяжело было для любой их работы на самом деле пойти куда-нибудь. Писатель Чарльз Чеснатт в 1877 году, например, отмечает, что не было никаких указаний на его расу вместе с его публикацией в Atlantic Monthly (по запросу издателя). [50]Важным фактором в борьбе новых негров было то, что их работы представлялись «разными» или «экзотическими» для белой аудитории, что заставляло черных писателей обращаться к ним и соревноваться друг с другом, чтобы добиться своей работы. [49] Известный темнокожий писатель и поэт Лэнгстон Хьюз объяснил, что работы, написанные чернокожими, размещались аналогично произведениям восточного или иностранного происхождения, но использовались лишь изредка по сравнению с их аналогами, сделанными в белом цвете: когда-то это было место для черной работы. был «взят», черным авторам пришлось искать в другом месте, чтобы опубликовать. [50]

Некоторые аспекты Гарлемского Возрождения были приняты без обсуждения и без тщательной проверки. Одним из них было будущее «новых негров». Художники и интеллектуалы Гарлемского Возрождения разделяли американский прогрессивизм в его вере в демократические реформы, в его веру в искусство и литературу как на проводников перемен и в его почти некритичную веру в себя и свое будущее. Это прогрессивное мировоззрение сделало черных интеллектуалов - как и их белых коллег - неподготовленными к грубому шоку Великой депрессии , и Гарлемское Возрождение внезапно закончилось из-за наивных предположений о центральной роли культуры, не связанной с экономическими и социальными реалиями. [51]

Смотрите также

  • Афро-американское искусство
  • Афроамериканская культура
  • Афроамериканская литература
  • Движение черных искусств
  • Черный ренессанс в округе Колумбия
  • Черные дрозды 1928 года
  • Чикаго Блэк Ренессанс
  • Энциклопедия Гарлемского Возрождения (книга)
  • Список афро-американских художников изобразительного искусства
  • Список артисток Гарлемского Возрождения
  • Список известных фигур из Гарлемского Возрождения
  • Новый негр
  • Новый негр: жизнь Алена Локка
  • Ниггерати
  • Ревущие двадцатые
  • Перемешать
  • Премия Фонда Уильяма Э. Хармона

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ «NAACP: век борьбы за свободу». Архивировано 1 августа 2013 года в Wayback Machine , Библиотека Конгресса.
  2. ^ "Гарлем в эпоху джаза" , New York Times , 8 февраля 1987 г.
  3. ↑ Коттер, Голландия , «ИСКУССТВО; Цветение 1920-х годов, которое не исчезло» , New York Times , 24 мая 1998 г.
  4. ^ Danica Кирка, Jcu.edu архивации 10 июня 2011 в Wayback Machine
  5. ↑ Кирка, Даника (1 января 1995 г.). «Интервью Los Angeles Times: Дороти Уэст: голос Гарлемского Возрождения: разговоры о прошлом - но ценит настоящее» . Лос-Анджелес Таймс .
  6. ^ Хатчинсон, Джордж, «Гарлемское Возрождение» , Британская энциклопедия.
  7. ^ a b «Проект MUSE - Модернизм, массовая культура и Гарлемское Возрождение: Дело Каунти Каллена». Проект MUSE - Модернизм, массовая культура и Гарлемское Возрождение: Дело Каунти Каллена. Np, nd Web. 4 апреля 2015 г.
  8. ^ «Речи афро-американских представителей, обращаясь к законопроекту Ку-клукс-клана 1871 года» (PDF) . Закон Нью-Йоркского университета.
  9. ^ Купер Дэвис, Пегги. «Забытые голоса» . Закон Нью-Йоркского университета.
  10. ^ Вудс, Клайд (1998). Развитие приостановлено . Нью-Йорк и Лондон: Verso.
  11. ^ Blackmon, Douglas A. (2009). Рабство под другим именем: повторное порабощение чернокожих американцев от гражданской войны до Второй мировой войны . Якорь.
  12. ^ Фонер, Эрик (1988). Реконструкция: Незавершенная революция Америки, 1863–1877 гг . Харпер Коллинз.
  13. ^ Бескрайние (5 декабря 2016). «Гарлемское Возрождение» . Безграничный .
  14. ^ Мухаммад, Халил Джебран (2010). Осуждение черноты: раса, преступность и создание современной городской Америки . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 1–14. ISBN 978-0-674-03597-3.
  15. ^ «Гарлемские бойцы ада: черные солдаты в Первой мировой войне» . Америка оживает . 5 февраля 2015 . Проверено 16 июня 2017 года .
  16. ↑ Маккей, Нелли Ю. и Генри Луи Гейтс (редакторы), Антология афроамериканской литературы Нортона, Нью-Йорк: Нортон, 1997, стр. 931.
  17. ^ Маккей, Клод. «Призыв» и «Гарлемская танцовщица» в «Семи искусствах» 2.6 (октябрь 1917 г.): 741–742. Отсканированный оригинал страницы доступен в открытом доступе через The Modernist Journals Project .
  18. ^ Лэнгстон, Хьюз (1926). «Негритянский художник и расовая гора» . Нация .
  19. ^ Локк, Ален (1925). Новый негр . Пробирный камень. стр. ix.
  20. ^ Локк, Ален (1925). Новый негр . Пробирный камень.
  21. ^ Хьюз, Лэнгстон (1926). Усталый блюз . Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
  22. ^ Хьюз, Лэнгстон (1994). Собрание стихов Лэнгстона Хьюза . Винтажная классика. С.  307 . ISBN 978-0679764083.
  23. ^ Уильямс, Роберт М .; Каррингтон, Чарльз (май 1936 г.). «Методистский союз и негр» . Кризис . 43 (5): 134–135.
  24. ^ a b MacWilliam, Джордж Джозеф (январь 1920 г.). «Католическая церковь и негритянский священник» . Кризис . 19 (3): 122–123 . Проверено 21 декабря 2013 года .
  25. ^ Рэмперсад, Арнольд (Введение) (1997). Ален Локк (ред.). Новый негр: голоса Гарлемского Возрождения (1-е изд. Пробного камня). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN 978-0684838311.
  26. ^ Каллен Каунти. «Наследие» . Поэзия . Архивировано из оригинального 21 декабря 2013 года . Проверено 19 декабря 2013 года .
  27. ↑ Хьюз, Лэнгстон (13 января 2010 г.). «С Рождеством Христовым» . H-Net: гуманитарные и социальные науки в Интернете . Новые массы . Проверено 19 декабря 2013 года .
  28. Перейти ↑ America, Harlem Renaissance in (5 декабря 2016 г.). «Гарлемское Возрождение» . Гарлемский ренессанс в истории искусства Америки - через coreybarksdale.com.
  29. ^ Боланд, Джесси. "Музыка Гарлемского Возрождения". Мода и музыка 1920-х годов. Интернет. 23 ноября 2009 г.
  30. ^ "Музыка Возрождения Гарлема в 1920-х" , Мода и Музыка 1920-х.
  31. ^ Leonard Feather , "The Book Of Jazz" (1957/59), стр. 59 и сл., Western Book Dist, 1988, ISBN 0818012021 , 9780818012020 
  32. ^ Южный, Эйлин , Музыка негритянских американцев: история . Нью-Йорк: Нортон, 1997. Print, стр. 404, 405 и 409.
  33. ^ Запад, абержхани и Сандра Л. (2003). Энциклопедия Гарлемского Возрождения , стр. 105–106; Vogue , 15 февраля 1926 г., стр. 76.
  34. Перейти ↑ Etherington-Smith, Meredith (1983), Patou , p. 83; Vogue , 1 июня 1927 г., стр. 51.
  35. ^ Уайт, Шейн и Грэм (1998). Стилин: афроамериканская экспрессивная культура от ее истоков до костюма зута , стр. 248–251.
  36. ^ "Ева Джесси" , Мичиганский университет, по состоянию на 4 декабря 2008 г.
  37. Перейти ↑ Nugent, Bruce (2002). Вирт, Томас Х .; Гейтс, Генри Луи младший (ред.). Гей бунтарь Гарлемского возрождения: отрывки из произведений Ричарда Брюса Ньюджента . Дарем [Северная Каролина]: издательство Duke University Press. ISBN 978-0822328865. OCLC  48691374 .
  38. ^ Черные могли вести интеллектуальные дискуссии о том, есть ли будущее у чернокожих в Америке, и Гарлемский ренессанс отразил такие социально-политические проблемы.
  39. ^ a b c Хикс, Лиза (9 июля 2013 г.). «Пение лесбийского блюза в Гарлеме 1920-х» . Коллекционеры еженедельно .
  40. ^ a b Тенория, Саманта (2006). «Женщины, любящие женщин: квиринговое черное городское пространство в эпоху Гарлемского Возрождения» (PDF) . Журнал исследований для студентов Калифорнийского университета в Ирвине (UCI) .
  41. ^ a b Вильяроса, Линда (23 июля 2011 г.). «Гей Гарлемское Возрождение» . Корень . Архивировано из оригинального 22 марта 2016 года.
  42. ^ Гарбер, Эрик. «Зрелище в цвете: субкультура лесбиянок и геев Гарлема эпохи джаза» . Американские исследования в Университете Вирджинии . Университет Вирджинии.
  43. ^ a b Rabaka, Рейланд (2011). Наследование хип-хопа от Гарлемского Возрождения до феминистского движения хип-хопа . Lexington Books. ISBN 9780739164822.
  44. ^ Яйла, ayşegül. «Гарлемский ренессанс и его недовольство» . Academia . Academia . Проверено 22 апреля 2016 года .
  45. ^ Аптекер, H. ред. (1997), Переписка WEB Dubois: Selections, 1877–1934 , Vol. 1. С. 374–375.
  46. ^ Рамперсад, Арнольд (26 ноября 2001). Жизнь Лэнгстона Хьюза: Том I: 1902-1941, Я тоже, пою Америку . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199760862 - через Google Книги.
  47. ^ «Проект МУЗА - Множественные переходы и двойная смерть Лэнгстона Хьюза». Проект MUSE - Множественные переходы и двойная смерть Лэнгстона Хьюза. Np, nd Web. 4 апреля 2015 г.
  48. ^ Дэвис, Джон С. (2012). Исторический словарь джаза . Scarecrow Press. ISBN 9780810878983. OCLC  812621902 .
  49. ^ а б Вернер, Крейг; Гольфин, Винсент Ф.А.; Райзман, Розмари М. Кэнфилд (2017), «Афро-американская поэзия» , Литературная энциклопедия Салем Пресс , Салем Пресс , получено 21 мая 2019 г.
  50. ^ a b Холмс, Юджин К. (1968). «Ален Локк и новое негритянское движение». Форум негритянской американской литературы . 2 (3): 60–68. DOI : 10.2307 / 3041375 . ISSN 0028-2480 . JSTOR 3041375 .  
  51. ^ Pawlowska, Анета (2014). «Амбивалентность афроамериканской культуры. Новое негритянское искусство в межвоенный период» . Запрос об искусстве . 16 : 190 - через Google Scholar.

Рекомендации

  • Амос, Шон , составитель. Рапсодии в черном: слова и музыка Гарлемского Возрождения . Лос-Анджелес: Rhino Records, 2000. 4 компакт-диска.
  • Эндрюс, Уильям Л .; Фрэнсис С. Фостер; Trudier Harris, ред. Краткий оксфордский компаньон афроамериканской литературы . Нью-Йорк: Oxford Press, 2001. ISBN 1-4028-9296-9. 
  • Бин, Аннемари. Справочник по афроамериканскому исполнению: пьесы, люди, движения . Лондон: Рутледж, 1999; С. vii + 360.
  • Гривз, Уильям документальный Из этих корней .
  • Хиклин, Фанни Элла Фрейзер. «Американский негр-драматург, 1920–1964». Кандидат наук. Диссертация, факультет речи, Университет Висконсина , 1965. Анн-Арбор: Университетские микрофильмы 65-6217.
  • Хаггинс, Натан. Гарлемское Возрождение . Нью-Йорк: Oxford University Press , 1973. ISBN 0-19-501665-3 
  • Хьюз, Лэнгстон. Большое море. Нью-Йорк: Кнопф, 1940.
  • Хатчинсон, Джордж. Гарлемский ренессанс в черно-белом . Нью-Йорк: Belknap Press , 1997. ISBN 0-674-37263-8 
  • Льюис, Дэвид Леверинг, изд. Портативный читатель Гарлема эпохи Возрождения . Нью-Йорк: Пингвин викингов , 1995. ISBN 0-14-017036-7 
  • Льюис, Дэвид Леверинг. Когда Гарлем был в моде . Нью-Йорк: Пингвин, 1997. ISBN 0-14-026334-9 
  • Остром, Ганс. Энциклопедия Лэнгстона Хьюза. Вестпорт: Greenwood Press , 2002.
  • Остром, Ганс и Дж. Дэвид Мейси, ред. Энциклопедия афроамериканской литературы Гринвуда . 5 томов. Вестпорт: Greenwood Press, 2005.
  • Паттон, Венетрия К. и Морин Хани, ред. Double-Take: ревизионистская антология эпохи Возрождения Гарлема. Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса , 2006.
  • Перри, Джеффри Б. Читатель Хьюберта Харрисона. Мидлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета, 2001.
  • Перри, Джеффри Б. Хьюберт Харрисон: Голос Гарлемского радикализма, 1883–1918. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2008.
  • Пауэлл, Ричард и Дэвид А. Бейли, ред. Рапсодии в черном: Искусство Гарлемского Возрождения. Беркли: Калифорнийский университет Press , 1997.
  • Рамперсад, Арнольд . Жизнь Лэнгстона Хьюза . 2 тома. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1986 и 1988.
  • Робертсон, Стивен и др., «Беспорядочные дома: жилища, конфиденциальность и наблюдение за сексуальностью в Гарлеме 1920-х», Журнал истории сексуальности, 21 (сентябрь 2012 г.), 443–66.
  • Сото, Майкл, изд. Обучение Гарлемскому Возрождению. Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2008.
  • Трейси, Стивен С. Лэнгстон Хьюз и Блюз. Урбана: Университет штата Иллинойс, 1988.
  • Ватсон, Стивен. Гарлемское Возрождение: центр афроамериканской культуры, 1920–1930 гг . Нью-Йорк: Книги Пантеона , 1995. ISBN 0-679-75889-5 
  • Уильямс, Иэн Кэмерон. "Под Гарлемской луной ... Гарлем в Париж Годы Аделаиды Холл". Continuum Int. Издательство, 2003. ISBN 0826458939 
  • Винц, Кэри Д. Черная культура и Гарлемское Возрождение. Хьюстон: Издательство Университета Райса, 1988.
  • Винц, Кэри Д. Гарлем говорит: Живая история Гарлемского Возрождения . Нейпервилл, Иллинойс: Sourcebooks, Inc., 2007

дальнейшее чтение

  • Бак, Кристофер (2013). Гарлемское Возрождение в: Американская мозаика: афроамериканский опыт . ABC-CLIO. Санта-Барбара, Калифорния.
  • Джонсон, Майкл К. (2019) Can't Stand Still: Taylor Gordon and the Harlem Renaissance , Jackson: University Press of Mississippi, ISBN 9781496821966 ( онлайн ) 
  • Кинг, Шеннон (2015). И вообще, чей это Гарлем? Политика сообщества и массовый активизм в новую негритянскую эру. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  • Лассье, Элисон. (2013), Гарлемское Возрождение: Интерактивное историческое приключение , Capstone Press, ISBN 9781476536095 
  • Падва, Гилад (2014). «Черная ностальгия: поэзия, этническая принадлежность и гомоэротизм в поисках Лэнгстона и брата брату ». В Падва, Гилад, Квир-ностальгия в кино и поп-культуре , стр. 199–226. Бейзингсток, Великобритания и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan.

внешняя ссылка

  • «Путеводитель по материалам Гарлемского Возрождения» , из Библиотеки Конгресса.
  • Брайан Картер (ред.). «Виртуальный Гарлем» . Иллинойсский университет в Чикаго, Лаборатория электронной визуализации .
  • «Приближается 100-летие Гарлемского Возрождения» , историк отдела кадров Абержани.
  • Иэн Кэмерон Уильямс. Под луной в Гарлеме: от Гарлема до Парижа. Годы Аделаиды-Холла . Издатели Bloomsbury, ISBN 0-8264-5893-9 
  • Я хотел бы показать вам Гарлем - Роллин Линд Хартт, The Independent , апрель 1921 г.
  • Коллекция: «Художники Гарлемского Возрождения» из Художественного музея Мичиганского университета.