Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Религии Туркменистана [1]
Ислам (сунниты)
 
93%
христианство
 
6%
неизвестный
 
1%

Туркмены Туркменистана , как и их родственники в Узбекистане , Афганистане и Иране, являются преимущественно мусульманами . По данным CIA World Factbook , в Туркменистане 93% мусульман и 6% православных . Большинство этнических русских - православные христиане . Остающийся 1% неизвестен. [2] Отчет Pew Research Center за 2009 год указывает на более высокий процент мусульман, 93,1% населения Туркменистана исповедуют ислам. [3]

Подавляющее большинство туркмен с готовностью идентифицируют себя как мусульмане и признают ислам как неотъемлемую часть своего культурного наследия. Однако есть такие, кто поддерживает возрождение статуса религии лишь как элемент национального возрождения.

Религиозная демография [ править ]

Страна имеет площадь 488 100 квадратных километров (188 457 квадратных миль) и население 5,5-6 миллионов человек. Статистические данные о религиозной принадлежности отсутствовали. По данным последней переписи населения (1995 г.), этнические туркмены составляют 77 процентов населения. К этническим меньшинствам относятся узбеки (9,2 процента), русские (6,7 процента) и казахи (2 процента). Армяне , азербайджанцы и другие этнические группы составляют оставшиеся 5,1 процента. Религия большинства - мусульмане-сунниты, и русские православные христиане составляют самое многочисленное религиозное меньшинство. Уровень активного религиозного обряда неизвестен.

С момента обретения независимости возрождение ислама строго контролировалось. В советское время действовало всего четыре мечети ; сейчас их 698. Этнические туркмены, узбеки, казахи, белуджи и пуштуны, проживающие в Марыйском велаяте, являются преимущественно мусульманами-суннитами. Есть небольшие группы мусульман-шиитов , многие из которых являются этническими иранцами , азербайджанцами или курдами, живущими вдоль границы с Ираном и в Туркменбаши ( Красноводск ).

В то время как перепись 1995 года показала, что этнические русские составляли почти 7 процентов населения, последующая эмиграция в Россию и другие страны значительно снизила эту долю. Большинство этнических русских и армян - православные христиане. Здесь 13 русских православных церквей, 3 из которых находятся в Ашхабаде . Священник, проживающий в Ашхабаде, возглавляет православную церковь в стране, служа под религиозной юрисдикцией русского православного архиепископа в Ташкенте , Узбекистан . Русских православных семинарий нет .

Этнические русские и армяне также составляют значительный процент членов незарегистрированных религиозных общин; Похоже, что этнические туркмены также все больше представлены среди этих групп. Существуют небольшие общины следующих незарегистрированных конфессий: Римско-католическая церковь , Свидетели Иеговы , евреи и несколько евангельских христианских групп, включая «отдельных» баптистов , харизматические группы и неаффилированные, внеконфессиональные группы.

Правительство зарегистрировало небольшие общины баптистов , адвентистов седьмого дня , Общество сознания Кришны и Веры бахаи . В мае 2005 года смогли зарегистрироваться Всемирная аутрич-церковь Туркменистана « Великая благодать» , Международная церковь Христа , Новоапостольская церковь Туркменистана и две группы христиан-пятидесятников . Там есть Армянская Апостольская Церковь , Всемирная Аутрич-Церковь Великой Благодати , протестантская церковь « Слово жизни» .

Сообщается, что очень небольшая община этнических немцев , большинство из которых проживает в городе Серахс и его окрестностях , включала практикующих лютеран . В стране проживает около тысячи этнических поляков ; они в значительной степени поглощены русской общиной и считают себя русскими православными. Католическая община Ашхабада, в которую входили как граждане, так и иностранцы, собралась в часовне Апостольской нунциатуры . Были и иностранные миссионеры, хотя масштабы их деятельности были неизвестны.

По оценкам, в стране проживает около тысячи евреев. Большинство из них - члены семей, приехавших из Украины во время Второй мировой войны . В Туркменабаде, на границе с Узбекистаном, проживают несколько еврейских семей, известных как бухарские евреи , имея в виду узбекский город Бухара . Не было синагог или раввинов , и евреи продолжают эмигрировать в Израиль , Россию и Германию; однако еврейское население оставалось относительно постоянным. Община собралась на религиозные обряды, но не решила зарегистрироваться в качестве религиозной группы; также не было сообщений о домогательствах.

Ислам и его история в Туркменистане [ править ]

Основная статья: Ислам в Туркменистане

Ислам пришел к туркменам в первую очередь благодаря деятельности суфийских шейхов, а не через мечеть и «высокие» письменные традиции оседлой культуры. Эти шейхи были святыми людьми, критически настроенными в процессе примирения исламских верований с доисламскими системами верований; их часто принимали как «святых-покровителей» определенных кланов или племенных групп, тем самым становясь их «основателями». Реформирование общинной идентичности вокруг таких цифр составляет одно из сильно локализованных проявлений исламской практики в Туркменистане. [4]

В туркменскую племенную структуру входит «священное» племя, называемое övlat. Этнографы рассматривают övlat, шесть из которых действуют, как возрожденную форму культа предков, привитого суфизмом. Согласно их родословным, каждое племя происходит от Мухаммеда.через одного из четырех халифов. Из-за своей веры в священное происхождение и духовные силы представителей övlat туркмены наделяют эти племена особым священным статусом. В XVIII и XIX веках племена ёвлат рассредоточились небольшими компактными группами в Туркменистане. Они посещали и благословляли все важные общественные мероприятия и события жизненного цикла, а также выступали в качестве посредников между кланами и племенами. Институт övlat сохраняет определенный авторитет и сегодня. Многие туркмены, почитаемые за свои духовные силы, прослеживают свою родословную до övlat, и нередко, особенно в сельской местности, такие люди присутствуют на праздновании жизненного цикла и других общественных праздниках. [4]

В советское время все религиозные верования подвергались нападкам коммунистических властей как суеверия и «пережитки прошлого». Большинство религиозных школ и религиозных обрядов были запрещены, и подавляющее большинство мечетей было закрыто. Официальное Управление мусульман Центральной Азии со штаб-квартирой в Ташкенте было создано во время Второй мировой войны для надзора за исламом в Центральной Азии.. По большей части Управление мусульман действовало как инструмент пропаганды, деятельность которого мало способствовала укреплению мусульманского дела. Индоктринация атеистов подавляла религиозное развитие и способствовала изоляции туркмен от международного мусульманского сообщества. Некоторые религиозные обычаи, такие как мусульманские захоронения и мужское обрезание , продолжали практиковаться на протяжении всего советского периода, но большинство религиозных верований, знаний и обычаев сохранялись только в сельской местности в «народной форме» как разновидность неофициального ислама, не санкционированного государственное Духовное управление. [4]

Религия после обретения независимости [ править ]

Нынешнее правительство курирует официальный ислам через структуру, унаследованную от советских времен. Духовное управление мусульман Туркменистана вместе с Духовным управлением Узбекистана составляет Духовное управление мусульман Мавараннахра. Правление Мавараннахра базируется в Ташкенте и оказывает значительное влияние на назначение религиозных лидеров в Туркменистане. Руководящий орган исламских судей (Казиат) зарегистрирован в Министерстве юстиции Туркменистана , а за деятельностью духовенства следит совет по делам религий при Кабинете министров. Лица, желающие стать членами официального духовенства, должны посещать официальные религиозные учреждения; Однако некоторые могут подтвердить свою квалификацию, просто сдав экзамен.

С 1990 года предпринимаются попытки вернуть часть культурного наследия, утраченного при советской власти. Президент Ниязов распорядился, чтобы основные принципы ислама преподавались в государственных школах. Появилось больше религиозных учреждений, включая религиозные школы и мечети, многие из которых получили поддержку Саудовской Аравии , Кувейта и Турции . Религиозные уроки проводятся как в школах, так и в мечетях с преподаванием на арабском языке, Коране (Коран) и хадисах , а также истории ислама.

Правительство Туркменистана подчеркивает свой светский характер и свою поддержку свободы вероисповедания , воплощенной в Законе 1991 года «О свободе совести и религиозных организациях в Туркменской Советской Социалистической Республике» и закрепленной в конституции 1992 года. Этот документ гарантирует отделение религии от государства; он также устраняет любую правовую основу для того, чтобы ислам играл роль в политической жизни, запрещая обращение в веру, распространение «неофициальной» религиозной литературы, дискриминация по религиозному признаку и создание религиозных политических партий. Кроме того, правительство оставляет за собой право назначать и увольнять любого, кто преподает религиозные вопросы или является членом духовенства. После обретения независимости исламское руководство в Туркменистане было более напористым, но по большей части оно все еще реагирует на правительственный контроль. Официальный руководящий совет религиозных судей официально поддержал президента Ниязова на выборах в июне 1992 года.

В то время Духовное управление назначило кази для надзора за исламом в каждой республике. В Туркменистане Казиате находится в Чарджоу. С распадом Советского Союза рухнули и мусульманские духовные администрации. 1 июня 1992 года Кази Хаджи Насрулла ибн Ибадулла официально зарегистрировал Казиат Туркменистана в Министерстве юстиции Туркменистана. Условием его регистрации было то, что чиновники Министерства юстиции «поддерживали рабочие отношения с религиозными представителями».

С другой стороны, некоторые мусульманские лидеры выступают против светской концепции правления и особенно против правительства, контролируемого бывшими коммунистами. Некоторые официальные лидеры и учителя, работающие вне официальной структуры, пообещали расширить знания населения об исламе, повысить роль ислама в обществе и расширить приверженность его догматам. Встревоженное тем, что такая активность может усугубить напряженность между суннитами и шиитами и особенно оттолкнуть православных славян , правительство разработало планы повышения статуса совета по делам религий до статуса министерства, чтобы более жестко регулировать религиозную деятельность.

Другие религии [ править ]

Христианство [ править ]

Основные статьи: Протестантизм в Туркменистане и католицизм в Туркменистане

Христианство - вторая по величине религия в Туркменистане , на него приходится 6,4% населения или 320 000 человек, согласно исследованию Pew Research Center за 2010 год . [5] Около 5,3% или 270 000 населения Туркменистана исповедуют православие . [6]

Протестанты составляют менее 1% (30 000) населения Туркменистана. [7] Католиков в стране также очень мало - всего около 95. [8]

Армяне, проживающие в Туркменистане (менее 1%), в основном придерживаются Армянской апостольской церкви .

Индуизм [ править ]

Индуизм был распространен в Туркменистане по Харе Кришна миссионерам. Харе Кришна - это меньшинство в Туркменистане. Многие из 600 индейцев Туркменистана - индуисты.

Представитель Харе Кришна сообщила, что преследования со стороны официальных лиц уменьшились с момента регистрации ее группы; в течение отчетного периода не поступало сообщений об избиении властями кришнаитов. В октябре 2006 года в рамках общей ежегодной тюремной амнистии бывший президент Ниязов освободил заключенную последовательницу Сознания Кришны Чепер Аннаниязову, которая была приговорена к семи годам тюремного заключения в ноябре 2005 года за незаконное пересечение границы в 2002 году.

Вера Бахаи [ править ]

Основная статья: Вера бахаи в Туркменистане
Первый Дом Поклонения Бахаи

Вера Бахаи в Туркменистане начинается до российских достижений в области , когда область находилась под влиянием Персии . [9] К 1887 году община бахаи, бежавшая от религиозного насилия в Персии, превратилась в религиозный центр в Ашхабаде . [9] Вскоре после этого - к 1894 году - Россия сделала Туркменистан частью Российской империи . [10] В то время как вера бахаи распространилась по Российской империи [10] [11] и привлекла внимание ученых и художников [12], община бахаи в Ашхабаде построила первыйДом Поклонения Бахаи был избран одним из первых местных административных учреждений бахаи и был центром науки. Однако в советский период религиозные преследования привели к тому, что община бахаи практически исчезла - однако бахаи, переехавшие в регионы в 1950-х годах, идентифицировали людей, все еще придерживающихся этой религии. После распада Советского Союза в конце 1991 года общины бахаи и их административные органы начали развиваться в странах бывшего Советского Союза; [13] В 1994 году Туркменистан избрал собственное Национальное Духовное Собрание [14]однако законы, принятые в 1995 году в Туркменистане, требовали регистрации по 500 взрослых религиозных приверженцев в каждом населенном пункте, и ни одна община бахаи в Туркменистане не могла выполнить это требование. [15] По состоянию на 2007 год религия все еще не набирала минимальное количество приверженцев для регистрации [16], и люди видели, как в их дома совершали набеги в поисках литературы бахаи . [17]

Свобода религии [ править ]

Основная статья: Свобода религии в Туркменистане

Свобода вероисповедания гарантируется статьей 11 Конституции Туркменистана . Однако, как и другие права человека, на практике его не существует. Книга духовных писаний бывшего президента Сапармурата Ниязова « Рухнама» навязывается всем религиозным общинам. Согласно « Форуму 18» , несмотря на международное давление, власти жестоко подавляют все религиозные группы, а правовая база настолько ограничена, что многие предпочитают существовать в подполье, а не преодолевать все официальные препятствия. Затронуты приверженцы протестантских христиан , а также такие группы, как Свидетели Иеговы , бахаи и другие.Харе Кришна . [2] Свидетели Иеговы были оштрафованы, заключены в тюрьму и подверглись избиениям за свою веру или за отказ от военной службы по убеждениям. [18]

В отчете ЦРУ 2009 года о свободе вероисповедания в Туркменистане говорится:

"Обследование книжных магазинов в центре Ашхабада с целью проверки наличия Корана , священной книги мусульман , показало, что книга практически недоступна в государственных магазинах, за исключением редких случаев подержанных экземпляров. Единственные другие места, где можно было найти Коран можно было купить в иранском книжном магазине и у частного книготорговца. Во время посещения иранского магазина продавец объяснил, что для ввоза и продажи Корана в Туркменистане магазину необходимо одобрение Президентского совета по делам религий. общества, то, что Коран недоступен для приобретения, кажется аномалией. Власти строго контролируют доступность религиозной литературы, включая исламскую литературу , подчеркивает неуверенность государства в том, какое влияние может оказать неограниченная религиозная практика на нынешний статус-кво в туркменском обществе ... В целом, у большинства туркмен дома есть Коран на арабском языке . Считается, что даже если они не умеют читать по-арабски, наличие священной книги защищает семью от зла и несчастий . Для объяснения Корана большинство людей полагается на имамов , которые назначаются Советом по делам религий на национальном, провинциальном, городском и районном уровнях. дефицитКорана на знакомом языке не оставляет людям иного выбора, кроме как обратиться к назначенным государством имамам за «правильным» толкованием книги, что является еще одним признаком проводимой правительством политики строгого контроля над религиозной жизнью в стране » [19]. ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ислам в начале статьи.
  2. ^ Всемирный справочник ЦРУ
  3. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 10 августа 2011 года . Проверено 27 ноября 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  4. ^ a b c Ларри Кларк, Майкл Турман и Дэвид Тайсон. «Туркменистан». Страновое исследование: Туркменистан (Гленн Э. Кертис, редактор). Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса (март 1996 г.). Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . [1]
  5. ^ "Религии в Туркменистане | PEW-GRF" . www.globalreligiousfutures.org . Проверено 6 июня 2020 .
  6. ^ "Религии в Туркменистане | PEW-GRF" . www.globalreligiousfutures.org . Проверено 6 июня 2020 .
  7. ^ "Религии в Туркменистане | PEW-GRF" . www.globalreligiousfutures.org . Проверено 6 июня 2020 .
  8. ^ «Туркменистан, статистика по епархии, по католическому населению [католическая иерархия]» . Catholic-hierarchy.org . Проверено 9 января 2019 .
  9. ^ a b Момен, Муджан . «Туркменистан» . Проект «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 23 мая 2008 .
  10. ^ a b Момен, Муджан . «Россия» . Проект «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 14 апреля 2008 .
  11. ^ Киевское местное духовное собрание (2007). «Изложение истории веры бахаи в Советском Союзе» . Официальный сайт бахаи Киева . Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинала на 2010-07-15 . Проверено 19 апреля 2008 .
  12. ^ Смит, Питер (2000). «Толстой, Лев» . Краткая энциклопедия веры бахаи (с иллюстрациями, переиздание под ред.). Оксфорд : публикации Oneworld . п. 340. ISBN 1-85168-184-1. Проверено 2020-10-20 - из интернет-архива .
  13. ^ Хассалл, Грэм; Фазель, Сина. «100 лет веры бахаи в Европе» . Обзор исследований бахаи . 1998 (8). С. 35–44.
  14. ^ Хассалл, Грэм; Всемирный Дом Справедливости. «Статистика национальных духовных собраний за 1923-1999 годы» . Ассорти из ресурсов . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 2 апреля 2008 .
  15. ^ Вагнер, Ральф Д. «Туркменистан» . Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США по правам человека за 1991–2000 гг . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 25 мая 2008 .
  16. ↑ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). «Туркменистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год» . Управление электронной информации, Бюро по делам общественности . Проверено 21 мая 2008 .
  17. ^ Корли, Феликс (2004-04-01). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?» . F18News .
  18. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2014-09-23 . Проверено 11 сентября 2014 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  19. ^ «Доступность Корана в Туркменистане» . 25 июня 2009 г. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )