Лебединая дева

В Völundarkviða , Wayland Смит и его братья женятся валькирий , которые одеваются в лебединые шкурки.

Лебединые девы мифическое существо , которое эффекта превращения из человеческой формы в лебедя форме. ^[1] Ключом к трансформации обычно является лебединая шкура или одежда с прикрепленными лебяжьими перьями. В сказках этого типа мужской персонаж шпионит за девушкой, обычно через какой-то водоем (обычно купается), а затем выхватывает перышко (или какой-либо другой предмет одежды), который не дает ей улететь (или уплыть, или делает ее беспомощной каким-либо другим образом), заставляя ее стать его женой. ^[2]

Во всем мире есть параллели, в частности, Völundarkviða ^[3] и сказки Гриммса KHM 193 « Барабанщик ». ^[2] Есть также много параллелей с участием других существ, кроме лебедей.

Легенда [ править ]

Типичная легенда [ править ]

Сказки обычно придерживаются следующего основного сюжета. Молодой, неженатый мужчина крадет волшебную одежду , изготовленную из лебединых перьев из лебедя Maiden , так что она не улетит, и женится на ней. Обычно она вынашивает его детей. Когда дети подрастают, они поют песню о том, где их отец спрятал одежду матери, или кто-то спрашивает, почему мать всегда плачет и находит для нее плащ, или же они выдают секрет. Дева-лебедь тут же получает свою одежду и исчезает туда, откуда пришла. Хотя дети могут огорчать ее, она не берет их с собой.

Если муж сможет найти ее снова, это будет трудным поиском, и часто невозможность настолько очевидна, что он даже не пытается.

Во многих версиях, хотя мужчина не женат (или, очень редко, вдовец), ему помогает его мать, которая прячет волшебную одежду девушки (или плащ из перьев). В какой-то момент позже по сюжету мать убеждают или заставляют вернуть спрятанную одежду, и, как только девушка-лебедь надевает ее, она скользит к небу, что вызывает квест.

Германская легенда [ править ]

В рассказах Вэйланда Смита описывается, как он влюбился в Свонхильду, Деву-Лебедь, дочь брака между смертной женщиной и сказочным королем, который запрещает своей жене спрашивать о его происхождении; на ее вопрос он исчезает. Однако Сванхильда и ее сестры умеют летать как лебеди. Но раненая копьем, Свонхильда падает на землю, и мастер-мастер Виланд спасает ее, и она выходит за него замуж, отложив в сторону свои крылья и магическое кольцо силы. Враги Виланда, Нейдинги, под предводительством принцессы Батильды, крадут кольцо, похищают Свонхильду и разрушают дом Виланда. Когда Виланд ищет Сванхильду, они попадают в ловушку и калечат его. Однако он строит крылья для себя и сбегает с Суонхильд, когда дом Нейдингов разрушен.

Другой случай в германской легенде о девушке в волшебной лебединой рубашке, которая позволяет ей превращаться в птицу, связано с легендарными валькириями. Первая сказка касается валькирии ^[4] Брюнхильд . ^[5] В саге о Вёльсунгах король Агнар удерживает у Брюнхильд волшебную лебединую рубашку, тем самым заставляя ее служить ему в качестве своего силовика. ^[6]

Вторая история с валькирией - это история Кара и Хельги Хаддингьяскати , засвидетельствованная в Кара-лиде . ^{[7] [8]}

Дева-лебедь в роли дочери или слуги антагониста [ править ]

Во втором типе сказок девушка-лебедь помогает герою противостоять антагонисту. Это может быть любовница Девичьей, например, ведьма, как в сказке , опубликованной иллюстратор Говард Пайл в Удивлении часов , ^[9] или отец Девичьего, например, характер Морского царя в русских сказок. ^[10]

В гэльском рассказе принц играет в шутку со стариком по имени Бодач Глас. В третьем раунде старик приказывает юноше найти его. Не зная о жилище Бодаха, мачеха принца предлагает ему попросить помощи у ее сыновей. Его старший сводный брат сообщает ему, что в соседнее озеро приходят искупаться три лебедя, но на самом деле это дочери Бодач Глас, которые снимают одежду, чтобы искупаться. Сводный брат предлагает принцу воспользоваться возможностью украсть одежду младшей девушки и заставить ее отвести принца в жилище ее отца. ^[11] Остальная часть рассказа следует за The Master Maid или Aarne-Thompson-Uther Index. ATU 313, «Волшебный полет».

Фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс рассказала похожую историю из Шотландии под названием « Зеленые рукава» . В нем принц любит играть в азартные игры и однажды играет с человеком по имени Зеленые рукава, который выигрывает пари и взамен просит юношу в качестве ученика / раба / слуги. Чтобы найти дом Зеленых рукавов, принц приносит лебединые одежды купающейся девушки по имени Синее Крыло, которая была одной из дочерей Зеленых рукавов. ^[12] Кэтрин Мэри Бриггс в той же книге процитировала «Зеленого человека знания» как еще одну сказку, в которой изображена девушка-лебедь как дочь заклятого врага сказки (людоед, великан, волшебник, король фей и т. Д.). ^[13]

В кельтской сказке «Сказание о сыне короля Ирландии и дочери короля Красной шапки» ( гэльский : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a 'Churraichd Ruaidh ) принц Ирландии влюбляется с Белым лебедем с гладкой шеей, также называемым Саншайн, юной дочерью короля Красной шапки, когда он увидел ее идущую купаться в озере. ^[14]

В ирландской сказке «История Грея Норриса из Варленда» Джон, сын короля, трижды играет в мяч со «стариком с длинной седой бородой» по имени Грей Норрис из Варланда, который выигрывает третий раунд и ставит принцу Задача: юноша должен до конца года найти замок Грея Норриса. Через некоторое время он спасает орла, который сообщает ему, что три девушки придут купаться в воде в виде лебедей; он должен спрятать одежду младшей, потому что она дочь Грея Норриса. ^[15]

Во фламандской сказке Het zwanenmeisje van den glazen berg (« Девушка- лебедь на Стеклянной горе») молодой охотник приносит лебединую одежду купающейся девушки , которая просит его взамен. Когда она надевает его, она говорит охотнику найти ее в Стеклянной горе. После того, как ему удается подняться на гору, юноша узнает свою любимую девушку-лебедь и просит ее мать руки ее дочери. Мать уверяет человека, что он сможет жениться на ее дочери после трех трудных дел. ^[16]

В эвенкийской сказке «Благодарный орел» героя обещают старику после того, как он помог отцу героя закрыть волшебную шкатулку. Спустя годы герой находит трех купающихся в реке девушек-лебедей и приносит халат одной из них. Она настаивает на том, чтобы мальчик вернул его, и велит ему навестить ее деревню, где также живет старик. Вскоре после прибытия он идет в дом старика, и его сопровождает «хорошенькая горничная», которая, как выяснилось позже, была внучкой старика. ^[17]

Другая художественная литература [ править ]

Дева-лебедь появлялась во многих художественных произведениях.

В легенде [ править ]

В ирландском мифологическом цикле рассказов, в сказке «Ухаживание за Этейном» , похожий тест, связанный с узнаванием жены среди двойников , происходит с Эочу Айремом , когда он должен найти свою возлюбленную Этейн, которая улетела в образе лебедь. ^[18]

Второй ирландский рассказ о девице меняющегося в лебедь история героя Оэнгус , который влюбляется в Кэр Ibormeith , во сне.

В татарском стихотворении появляется персонаж «Женщины- лебеди», у которого складываются враждебные отношения с героем Картагой. ^{[19] [20]}

В фольклорных публикациях 19 века упоминается сказка о колодце Грейс, колодце , чья халатность привела к тому, что феи превратили ее в лебедя. Сообщается, что колодец находится недалеко от озера Гласфрин, где-то в Уэльсе . ^{[21] [22]}

В фольклоре [ править ]

Британский фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс , признавая универсальность сказки, предположила, что этот персонаж более распространен в кельтской сказочной традиции Британских островов. ^[23] В том же духе Уильям Бернард Маккарти сообщил, что в ирландской традиции тип сказки ATU 400 («Дева-лебедь») часто объединяется с ATU 313 («Мастер-горничная», «Волшебный полет», «Дочь дьявола» "). ^[24] С другой стороны, исследователь Мария Татар отмечает, что сказка о «Деве-лебеде» «широко распространена в северных регионах». ^[25]

В кельтской сказке ( гэльский : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach ; английский : «Сын фермера, который приехал из Ранноха») сын фермера видит трех девушек-лебедей, купающихся в воде, и прячет их одежду в обмен на младшую из них. (сестры, в общем) выйти за него замуж. ^[26]

Еще одно проявление этого мотива есть в русской сказке « Милый Микаило Иванович Бродяга» : Микаило Иванович идет на охоту и, нацеливаясь на белого лебедя, умоляет его спасти. Затем лебедь превращается в прекрасную девушку, принцессу Марью, в которую влюбляется Микаил. ^{[27] [28]}

Вариант сюжета о Деве-лебеде происходит в швабской сказке «Три лебедя» ( Von drei Schwänen ): овдовевший охотник, ведомый лесным стариком, достает волшебную одежду девушки-лебедя и женится на ней. Проходит пятнадцать лет, и его вторая жена находит свою лебединую шубу и улетает. Охотник следует за ней и достигает замка, где живут его жена и ее сестры. Дева-лебедь говорит ему, что он должен пройти через тяжелые испытания в замке в течение трех ночей, чтобы снять проклятие, наложенное на женщин. ^[29] Мотив ночевки в заколдованном замке перекликается с рассказом о юноше, который хотел узнать, что такое страх (ATU 326).

Сборники фламандских сказок также содержат две сказки с участием Девы-Лебедя: Де Конинг ван Зевенберген («Король семи гор») ^[30] и Het Zwanenmeisje van den glazen Berg (« Девушка- лебедь со Стеклянной горы»). ^[31] Йоханнес Болте в рецензии на публикацию Поля де Монта и Альфонса де Кока отметил, что их рассказ был параллелен с KHM 193 Гриммса «Барабанщик» . ^[32]

В иберийской сказке ( «Семь голубей» ) рыбак замечает черноволосую девушку, которая расчесывает волосы о камни. При приближении двух голубей она заканчивает свою стрижку и превращается в лебедя с короной на голове. Когда три птицы приземляются на ближайший корабль, они вновь обретают человеческие формы девушек. ^[33]

Образ девушки-лебедя также появляется в этиологической сказке из Румынии о происхождении лебедя ^[34] и в балладе на ту же тему. ^[35]

Обычный сюжет повествует о волшебной птице-деве, которая спускается с небес, чтобы искупаться в озере. Тем не менее, есть варианты , где девица и / или ее сестра принцесса под проклятием , например, в финской истории Вайна и Царевне - Лебедя , ^[36] или в немецкой сказке , собранного Иоганн Вильгельм Вольф ( немецкий : фон дера Schönen Schwanenjungfer ; Англ . : Сказка о прекрасной девушке-лебеде ). В немецком повествовании охотник во Франции видит в озере лебедя, который умоляет не стрелять в нее. Лебедь также показывает, что она принцесса, и, чтобы снять ее проклятие, он должен пройти опасные испытания в замке. ^[37]

Другой пример нескольких принцесс-лебедей можно найти в финской сказке о принце Тухкимо (мужчина- Золушка ; от финского tuhka , «пепел»), который женится на лягушке- оборотне (ATU 402, сказка «Животная-невеста»), но когда он сжигает ее заколдованную кожу, его жена, ставшая теперь человеком, превращается в лебедя и улетает со своими восемью сестрами-лебедями (ATU 400, «Поиски потерянной жены»). ^[38]

В сказке коренных американцев есть персонаж Красного лебедя, птицы с покрасневшим оперением. Птица привлекает внимание юного воина, который отправляется на поиски ее. ^[39]

В бельгийской сказке, напоминающей легенду о Рыцаре Лебедя , Девушках-лебедях и Серебряном рыцаре , семь лебедей - на самом деле семь принцесс, проклятых в этой форме - с помощью Серебряного рыцаря замышляют помочь заключенной в тюрьму принцессе Эльсе . Принцесса Эльсже по своей воле хочет помочь семи сестрам-лебедям вернуть себе человеческий облик, связав семь пальто и все это время храня молчание, чтобы чары подействовали. ^[40]

В ирландской сказке «Три дочери короля Востока и сын короля в Эрине» три девушки-лебеди приходят искупаться в озере (Лох-Эрн) и беседуют со старшим сыном короля, который ловил рыбу на озере. . Его злая мачеха убеждает молодого пастуха воткнуть волшебную булавку в одежду принца, чтобы он заснул. Заклинание срабатывает дважды, и в обоих случаях девушки-лебеди пытаются помочь принцу прийти в себя. ^[41] Похожее повествование - ирландская сказка «Девятиногий конь» . ^[42]

В рассказе, собранном в Вимпфене , недалеко от реки Неккар ( Die drei Schwäne ), юноша отдыхал на берегу озера, когда увидел трех белоснежных лебедей. Он заснул и, проснувшись, заметил, что его перенесли в большой дворец. Затем его встретили три женщины-феи (предположительно лебеди). ^[43]

В другой ирландской сказке «Дом в озере» человек по имени Энда помогает принцессе Маве, превратившейся в лебедя, снять проклятие, наложенное на нее злой мачехой. ^[44]

В датской сказке ( Jomfru Lene af Søndervand ) трое сыновей, Пол, Педер и Эсбен, стоят на страже на поле своего отца, чтобы узнать, кто танцевал и топчал урожай прошлыми ночами. Два старших брата терпят поражение, но Эсбен Аскефис узнает, что это была группа принцесс-лебедей. Эсбен достает тонкие, похожие на паутину вуали девушек. ^[45] Сказка была переведена как «Девушка из Сендерванда» в « Датских сказках» , а персонажи были переименованы в Питера, Пола, Эсбин Эшфист и Лену. Лена и ее сестры были принцессами, проклятыми ведьмой, и жили в замке, где сейчас находится поле. ^[46] Второй перевод датской сказки назвал ее « Дева Лена».. ^{[47] [48]}

В шведской сказке «Дева-Лебедь» король объявляет большое охотничье состязание. Молодой охотник видит плывущего в озере лебедя и целится в него, но лебедь умоляет не стрелять в него. Лебедь превращается в девушку и объясняет, что она очарована этой формой, но охотник может помочь ей разрушить чары. ^[49]

В саамской сказке Baeive-Kongens Datter ^[50] или Die Tochter des Beivekönigs ^[51] («Дочь короля-бейва») юноше Гуднавирусу (Аскеладдену) поручено наблюдать за полями своего отца в течение нескольких ночей. Вскоре он обнаруживает, что кража их зерна происходит из-за прихода трех девушек-лебедей. Юноша прячет одежду младшей, но возвращает ей, и оба женятся. Его король отправляет его на сложные задания, которые он выполняет с помощью своей жены. Но последнее задание, получить золотой лассо из Царства Тьмы, заставляет ее покинуть его, и он вынужден искать ее в королевстве ее отца (титульный король Биве).

В калмыцкой сказке « Царкин-хан и Лучник» Лучник крадет мантию «золотой короны» девушки -лебедя, когда она была в человеческом облике, и женится на ней. Позже титульный Царкин-хан хочет жениться на девушке-лебеде Лучника и планирует избавиться от него, поставив опасные задания. ^[52]

Литературные сказки ( Kunstmärchen ) и другие произведения [ править ]

История девушки-Лебедя легла в основу балета « Лебединое озеро»., в котором юная принцесса Одетта и ее девушки находятся под чарами злого колдуна фон Ротбарта, который днем ​​превращает их в лебедей. Ночью они обретают человеческий облик и могут быть спасены только в том случае, если молодой человек поклянется принцессе в вечной любви и верности. Когда принц Зигфрид клянется в любви к Одетте, чары могут быть разрушены, но Зигфрида обманом заставляют признаться в любви к дочери фон Ротбарта, Одиллии, замаскированной с помощью магии под Одетту, и все кажется потерянным. Но чары наконец разрушаются, когда Зигфрид и Одетта тонут в озере слез, объединяя их в смерти на всю вечность. В то время как возрождение балета 1895 года изображало девушек-лебедей смертными женщинами, проклятыми превращаться в лебедей, в оригинальном либретто 1877 года они изображались настоящими девушками-лебедями: феями, которые могли превращаться в лебедей по своему желанию.^{[53] В} нескольких анимационных фильмах, основанных на балете, в том числе «Принцесса-лебедь» и « Барби из Лебединого озера», главные героини изображены как заколдованные, и оба в конечном итоге спасены своими принцами.

Волшебный лебедь также появляется в русской поэме Александра Пушкина «Сказание о царе Салтане» (1831) . Сын титульного царя Салтана, князь Гвидон и его мать брошены в море в бочке и выброшены на берег таинственного острова. Там князь за считанные дни подрастает и становится прекрасным охотником. Принц Гвидон и его мать начинают селиться на острове благодаря помощи волшебного лебедя по имени Царевна Лебедь, а в конце сказки она превращается в принцессу и выходит замуж за принца Гвидона. ^[54]

Вариант лебединые девы рассказа присутствует в работе Иоганн Карл Август Музеус , ^{[55] [56]} предшественник усилий братьев Гримм в начале 1800 - х годов . Его Volksmärchen der Deutschen содержит историю Der geraubte Schleier («Украденная вуаль»). ^[57] Рассказ Мусауса был переведен на английский как «Похищение вуали» или «Рассказ À La Montgolfier» (1791 г.) ^[58] и на французский как « Voile envolé» в Contes de Museäus (1826 г.). ^[59]Вкратце: старый отшельник, живущий у озера с чистой водой, спасает молодого швабского солдата; тихим вечером отшельник вспоминает эпизод из своей авантюрной юности, когда он встретил в Греции девушку-лебедь, происходящую от самих Леды и Зевса - в постановке сказки греко-римские божества были «джиннами» и феи ". Отшельник объясняет секрет их волшебной одежды и как поймать одну из дам. История повторяется, когда молодой солдат нацеливается на трио девушек-лебедей, спускающихся с небес, чтобы искупаться в озере.

Шведская писательница Хелена Ниблом исследовала тему девушки- лебедя, теряющей свой перистый плащ, в книге «Сванхаммен» ( «Лебединый костюм» ), опубликованной в 1908 году в ежегодной антологии литературных сказок и сказок « Bland tomtar och troll» (« Среди гномов и троллей» ).

В литературном произведении Адриенн Руколль «Королевство добрых фей» в главе «Зачарованный лебедь» принцесса Лилиан превращена в лебедя злой феей Хэмлок. ^[60]

Мужские версии [ править ]

Сказку «Шесть лебедей» можно считать мужской версией девушки-лебедя, где лебединая шкура не украдена, а проклятие, как в «Царевне-лебеде». Злая мачеха прокляла своих шестерых пасынков рубашками из лебединой шкуры, которые превратили их в лебедей, от которых можно избавиться только шестью рубашками из крапивы, сделанными их младшей сестрой. Подобные рассказы родителей или ступенчатыми родителей проклиная их (шаг) ребенок являются ирландская легенда о Детях Лиры и The Wild Swans , литературной сказки датского автора Ганс Христиан Андерсен .

Перевернутая история (люди превращаются в лебедей) можно найти в Долопатосе : охотник видит (волшебную) девушку, купающуюся в озере, и через несколько лет она рожает семерых (шесть мальчиков и девочка), рождены с золотыми цепями на шее. После того, как бабушка выгнала их, дети купаются в озере в форме лебедей и возвращаются в человеческий облик благодаря своим магическим цепям.

Еще одна история о лебеде-самце - это « Принц Лебедь» ( Prinz Schwan ), малоизвестная история, собранная братьями Гримм в самом первом издании их Kinder- und Hausmärchen (1812 г.), но удаленная из последующих изданий. ^[61]

Чешская писательница Божена Немцова включила в первый том своего сборника « Национальные сказки и легенды» , опубликованного в 1845 году, сказку, названную ею «Лебедь» ( O Labuti ), о принце, которого ведьма превратила в лебедя, потому что его злая мачеха хотела получить избавиться от него. ^[62]

Бразильская сказка Os três cisnes («Три лебедя»), собранная Линдольфо Гомешем, рассказывает историю принцессы, которая выходит замуж за заколдованного принца. После того, как его жена нарушает табу (он никогда не мог видеть себя в зеркале), он превращается в лебедя, который побуждает его жену искать его местонахождение с помощью старого дровосека. ^[63]

Фольклорные мотивы и типы сказок [ править ]

Традиционная фольклористика формально не признает «Девушек-лебедей» как единый тип сказки Аарне-Томпсона . Скорее, следует говорить о сказках, в которых присутствует индекс мотива Стита Томпсона «D361.1 Swan Maiden» ^[64], который может быть отнесен к классам AT 400, 313, ^[65] или 465A. ^{[2] В} сочетании с тем фактом, что этим типам сказок присвоено «не менее десяти других мотивов», система АТ становится громоздким инструментом для отслеживания параллелей для этого мотива. ^{[66] В} поисках альтернативной схемы один исследователь разработал систему из пяти парадигм Лебединой Девы, четыре из которых сгруппированы как родственные сказке Гримма ( KHM193, 92, 93 и 113), а остальные классифицируются как парадигма «AT 400». ^[66] Таким образом, чтобы получить исчерпывающий список наиболее сходных родственников сказок о Лебединой деве, достаточно обратиться к « Anmerkungen» Болте и Поливки к « Рассказу Гримма» KHM 193 ^[67], наиболее важной парадигме этой группы. ^[68]

Каждый из них, используя разные методы, т. Е. Наблюдение ареала типа Лебединой Девы или использование филогенетических методов для реконструкции развития сказки, Гудмунд Хатт, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи независимо друг от друга показали, что эта сказка должна была появиться в течение период палеолита в Тихоокеанском регионе Азии, прежде чем он распространился двумя последовательными волнами в Америке. Кроме того, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи показали, что в ранних версиях этой сказки не было упоминания о перелетных птицах (этот мотив, кажется, появился очень поздно). ^{[69] [70]}

Мотив животной жены [ править ]

Древность и происхождение [ править ]

Было высказано предположение, что роман апсары Урваши и царя Пурураваса из древней санскритской литературы может быть одной из старейших форм (или происхождения) сказки о Деве-Лебеде. ^{[71] [72]}

Древность сказки о деве-лебеде была предложена в XIX веке преподобным Сабиной Баринг-Гулд , постулируя происхождение этого мотива до отделения протоиндоевропейского языка , и из-за присутствия сказки в разнообразных и далекие традиции (такие как самодийские и коренные американцы), была вероятность, что сказка может быть даже старше. ^[73] Еще одна теория была поддержана Чарльз Генри Tawney , в его переводе Somadeva «s Океан сказаний : он предполагает источник мотива , чтобы быть старым санскрит литература; Затем сказка перекочевала на Ближний Восток, а оттуда в качестве промежуточного пункта распространилась в Европу. ^[74]

Согласно Жюльену д'Юи, такой мотив также существовал в европейской доисторической эпохе и имел бы девушку-буйволицу в качестве героини. На самом деле, этот автор находит мотив с четвероногими животными в Северной Америке и Европе , в области , совпадающей с областью гаплогруппы X . ^[75]

Лебединые девы также служит в качестве прародительницы для народов и колен Сибири ^[76] и Центральной Азии , ^[77] , как засвидетельствовано в этногенетических мифов бурят , ^{[78] [79] [80]} чукотско-камчатских , на-дене , Башкирская и индейские народы. ^[81] Дальнейшие исследования показывают, что эта форма тотемной мифологии восходит к доиндоевропейскому ностратическому или даже бореальному прошлому. ^[81]

Профессор Хейзел Вигглсворт, которая работала со многими языками Филиппинского архипелага , заявила, что смертного мужчины иногда называют Итунг или Белетами , и он представляет собой культурного героя или предка народа манобо . ^{[82] [83]}

Распространение и варианты [ править ]

Мотив жены сверхъестественного происхождения (в большинстве случаев - девушки-лебедя) демонстрирует универсальную привлекательность, присутствуя в устных и фольклорных традициях всех континентов. ^{[84] [85]} лебедь является типичным видом, но они могут превратиться в « гуси , утки , колпиц или водоплавающих птиц , некоторых других видов». ^[86]

Группа сказок ATU 402 («Животное-невеста») встречается по всему миру, хотя животные различаются. ^[87] В итальянской сказке « Голубь » изображен голубь. Есть в Orcadian и Шетландские селки , которые чередуются между печатью и человеческой формой. В хорватской сказке есть волчица. ^[88] Волк также фигурирует в фольклоре Эстонии и Финляндии как «животная невеста» в сказке типа ATU 409 «Девушка как волк». ^{[89] [90]}

В Африке тот же мотив проявляется в девушках-буйволицах. ^[91] В Восточной Азии также известен образ девушек, которые превращаются в различные виды птиц. В русских сказках тоже есть несколько персонажей, связанных с девушкой-лебедем, как в «Морском царе» и «Василисе Премудрой» , где девушка - голубка. В японской легенде о Хагоромо это небесный дух или Теннин , у которого украли одежду. ^[92]

Профессор сэр Джеймс Джордж Фрейзер упомянул историю островов Пелью в Тихом океане о человеке, который женился на девушке- оборотне , спрятав ее рыбий хвост. Она родила ему дочь, а однажды случайно нашла свой рыбий хвост и вскоре вернулась в океан. ^[93]

Сказка из Северо-Восточной Азии, собранная у чукчей , также подтверждает мотив птицы-жены. ^[94] Русский профессор Вальдемар Богорас собрал сказку юкагирки на Колыме , в которой три сестры- тунгусы превращаются в «гусей-самок», чтобы собирать ягоды. Однажды персонаж «Одностороннего» прячет шкуру младшего, который не может вернуться к гусиной форме. В конце концов она соглашается выйти замуж за Одностороннего. ^[95]

Во многих сказках инуитов животное-невеста - это гусь ^[96], который в конце сказки улетает со своим ребенком. ^{[97] [98] [99]} Персонаж Гусиной Жены также появляется в сказках из хайда и тлинкитов . ^[100] Подобные рассказы о птичьих женах ^[101] были засвидетельствованы с острова Кадьяк . ^[102]

Некоторые сказки от алгонкинов также повествуют о молодом, незамужнем охотнике, который подходит к озеру, куда приходят купаться потусторонние женщины, чтобы обрести сверхъестественную супругу. ^{[103] [104]}

В рассказе из Тева , собранном Элси Клюз Парсонс , юноша Повитсир охотится на оленя, который предлагает мальчику найти жену и показывает, что три девочки- утки приходят искупаться в близлежащем озере. ^[105] Во второй истории Тевы (по сути, это пересказ) сын касика хочет отправиться в Страну Попугаев, чтобы получить попугая. Его миссия успешна, и он возвращается домой с «девушкой-попугаем», которая помогает ему в обратном пути. Когда он приезжает в дом своих родителей, Девушка-попугай становится красивой человеческой девушкой и выходит за него замуж. ^[106]

В сказке из Океании ( Новые Гебриды ) мужчина по имени Тагаро шпионит за женщинами с крыльями, похожими на летучую мышь (Баневоновоно или Винмара), которые спускаются искупаться в озере. Мужчина берет крылья у одного из них. ^{[107] [108]} В похожей истории с острова Аврора в Вануату ( Крылатая жена ) имя героя - Кат. ^[109]

В сказке, приписываемой индонезийскому народу тораджа, женщина рожает семь крабов, которых она бросает в воду. Со временем семь крабов находят место для жизни и принимают маскировку, чтобы принять человеческий облик. В одном случае семь мужчин крадут маскировку у семи девушек-крабов и женятся на них. ^[110] Второй вариант близок к рассказу о деве-лебеде, только с попугаями вместо лебедей; героя зовут Магоэнггелота, а деву - Капапитоэ. ^[111]

В мифологии [ править ]

Одна очень похожая японская история, «Журавль-журавль» ( Цуру Ньобо ), рассказывает о мужчине, который женится на женщине, которая на самом деле является журавлем ( Цуру но Онгаэши ), замаскированным под человека. Чтобы заработать денег, женщина-журавль выщипывает собственные перья, чтобы ткать шелковую парчу, которую продает мужчина, но при этом ей становилось все хуже. Когда мужчина узнает истинную личность своей жены и природу ее болезни, она оставляет его. Есть также ряд японских историй о мужчинах, которые женились на кицунэ , или лисих духах в человеческом обличье (в этих случаях - женщинах), хотя в этих сказках истинная личность жены остается тайной даже от ее мужа. Она охотно остается, пока ее муж не узнает правду, после чего она должна покинуть его. ^[112]

Мотив девушки- лебедя или жены-лебедя также появляется в Юго-Восточной Азии в рассказах о Киннари или Киннари (из Таиланда ) и в истории любви Манохары и принца Судханы. ^[113]

Профессор и фольклорист Джеймс Джордж Фрейзер в своем переводе «Библиотек » Псевдо-Аполлодора предположил, что миф о Пелейе и Фетиде, по- видимому, связан с циклом рассказов о деве-лебеде. ^[114]

В фольклоре [ править ]

Европа [ править ]

В романе XIII века о Фридрихе фон Швабене ( англ . «Friedrich of Suabia») ^[115] рыцарь Фридрих прячет одежду принцессы Ангелбурге, которая пришла купаться в озере в образе голубя. ^{[116] [117]}

Южная Европа [ править ]

В баскской сказке, собранной Вентвортом Вебстером ( «Госпожа Голубь и ее гребень» ), нищий герой получает от «Тартаро» указание собрать голубиную одежду средней девушки, а не самой младшей. ^[118]

В андалузском варианте El Marqués del Sol («Маркиз Солнца») игрок проигрывает ставку против маркиза и должен носить семь пар железных ботинок. В своих странствиях он платит долг мертвого человека, и его душа в благодарность сообщает ему, что три белых голубя, дочери маркиза в птичьем обличье, придут искупаться в озере. ^[119]

Вальдемар Каден собрал сказку из Южной Италии ( немецкий : Der geraubte Schleier ; английский : «Украденная вуаль»), хотя он не ссылается на источник. В нем рассказывается о человеке, который взбирается на гору и с помощью старухи приносит одежду одной из двенадцати голубок, купавшихся в озере. ^[120] Каден также сравнил его с версией Мусауса в своих заметках. ^[121]

Португальский писатель Теофило Брага собрал португальскую сказку под названием O Príncipe que foi correr a sua Ventura (« Принц, который хотел увидеть мир »), в которой принц проигрывает ставку против незнакомца, переодетого короля, и должен стать чужой слуга. Нищая с ребенком сообщает принцу, что в саду есть цистерна, куда приходят купаться три голубя. Он должен взять пернатую одежду последнего и удерживать ее, пока девушка не даст ему три предмета. ^[122]

История из Тироля повествует о принце Элихио и голубках, которые купаются в озере. ^[123] Голуби также появляются в виде трех принцесс, проклятых злым магом, который также превратил принца в гиганта в португальской сказке. ^[124]

В другой сказке из Тироля, собранной Кристианом Шнеллером ( немецкий : Die drei Tauben ; итальянский : Le tre colombe ; английский : «Три голубя»), юноша теряет душу в игре перед волшебником. Святой помогает ему и сообщает о трех голубях, которые садятся на мост и принимают человеческий облик. Юноша крадет одежду младшей, дочери волшебника, и обещает отвести его к отцу. Она хочет помочь герою принять христианство и отказаться от языческой магии. ^[125]

Северная Европа [ править ]

В шведской сказке ^[126] Прекрасный дворец к востоку от Солнца и к северу от Земли , из Смоленда , трое сыновей стоят на страже на лугу, по которому ходили прошлыми ночами, и самый младший обнаруживает, что виновниками являются три голубки. . ^[127]

В норвежской сказке « Южнее юга и севернее севера», а также на Великом Золотом Холме юноше Иоанну Праху поручается нести бдение на пшеничном поле своего отца, чтобы выяснить, кто несет ответственность за вытаптывание поля каждый раз. ночь. Он видит трех голубей, которые меняют перья и становятся девушками, топчущимися и танцующими на пшеничном поле. Он влюбляется в среднего, а не в младшего - сценарий, который встречается почти во всех вариантах. ^[128]

В датской сказке «Белый голубь» младший принц, еще не родившийся в то время, «продается» старшими братьями в обмен на помощь ведьмы в рассеивании морского шторма. Спустя годы ведьма поддерживает свою часть сделки и берет принца под свою опеку. В рамках его повседневных дел ведьма ставит перед ним сложные задачи, которые он выполняет с помощью принцессы, очарованной ведьмой, чтобы стать голубем. ^{[129] [130]}

Центральная Европа [ править ]

В сборнике среднеевропейских ( австрийских и богемских ) сказок перечисляются четыре варианта повествования о Деве-Лебеде: «Три белых голубя»; ^[131] «Дева на Хрустальной горе»; ^[132] «Как Ганс находит свою жену» ^[133] и «Барабанщик». ^[134] Теодор Верналекен в немецкой версии сборника приводит в своих заметках два других варианта, один из Санкт-Пёльтена, а другой из Молдаутейна (современный Тын- над-Влтавой в Чешской Республике ). ^[135]

Восточная Европа [ править ]

В славянской сказке « Царь Кожата» или « Неожиданный принц» двенадцать королевских дочерей царя Костея снимают гусиные маскировки, чтобы искупаться в озере, но принц прячет одежду младшей. ^{[136] [137]}

В «Казачьей» ( украинской ) сказке «История об Иване и дочери Солнца» крестьянин Иван обретает жену в виде голубки, чью мантию он украл, когда она купалась. Спустя некоторое время дворянин возжелает девицу-голубку Ивана и планирует избавиться от крестьянина. ^[138]

В мазурской ( Польша ) сказке Die goldenen Tauben («Золотые голуби») младший сын фермера бодрствует в полночь и видит трех золотых голубей, прибывших, чтобы топтать поле его отца. Птицы - очарованные принцессы, и одна из них дарит мужчине кольцо. ^[139]

В чешской сказке «Три голубя» герой прячет три золотых пера девушки-голубки, чтобы сохранить ее в человеческом состоянии. Позже, когда она исчезает, он отправляется в эпическое путешествие, чтобы найти ее. ^[140]

Россия [ править ]

В русской сказке Морской царь и Василиса Wise , или Василиса Лукавый, и царь моря , ^[141] Иван, сын купца, был проинформирован старой ведьме (возможно , Бабы Яги , в некоторых версиях ^{[142 ]} ) о дочерях морского царя, пришедших искупаться в озере в образе голубей . В другом переводе, Король моря и Мелания, Умная , ^[143] и The Water King и Василиса Премудрая , ^[144] есть двенадцать дев в виде колпиц. В другой транскрипции той же сказки девушки - голуби. ^[145]

В другом русском варианте - «Мужик и Настасья Адовна» («Человек и Настасья, царевна подземного мира»), собранном Иваном Худяковым ( ru ), существо выпрыгивает из колодца и говорит человеку, чтобы тот дал ему то, что он не знает, что у него дома (его новорожденный сын). Спустя годы его сын узнает о сделке своего отца и решает отправиться в «Ад» («Аду» или «Аду», по- русски ). Он навещает трех старух, которые рассказывают ему, как добраться до «Ада». Третья старуха также сообщает ему, что в озеро тридцать три девушки, дочери «Аду», приходят купаться, и он должен украсть одежду Настасьи Адовны. ^[146]

Венгрия [ править ]

Венгерская сказка ( «Fisher Джо») рассказывает о сироте , который ловит волшебную рыбу , которая показывает себя в качестве прекрасной девы. ^[147] Вторая мадьярская сказка, «Фея Елизавета», близка к общей истории о деве-лебеде, но вместо этого имеет дело только с девушками-голубями. ^[148] В третьей сказке Аз örökbefogadott testvérek (« Приемные братья»), главный герой, Миклош, видит во сне, что Королева фей и ее служанки приходят к нему в образе лебедей и превращаются в красивых женщин. ^[149]

В венгерской сказке Раро Рожа король обещает своего единственного сына дьявольскому персонажу, который спасает его от опасности. Проходит восемнадцать лет, и принцу пора выполнить отцовское обещание. Юноша выжидает в ручье и ожидает прибытия трех черных журавлей , трех замаскированных дочерей дьявола, чтобы забрать одежду младшей. ^[150]

В другой сказке, Tündér Ilona és Argyilus («Фея Илона и Аргилус»), принцу Аргилусу ( hu ) поручено его отцом, королем, выяснить, что похитило драгоценные яблоки с его ценной яблони. Однажды ночью принц видит, как к дереву летят тринадцать черных воронов. Как только он захватывает тринадцатую, она превращается в прекрасную златовласую Фею Илону. ^[151] Вариант события также происходит в Tündér Ilona és a királyfi («Фея Илона и принц»). ^[152]

В сказке A zöldszakállú király (« Зеленобородый король») король вынужден отдать своего сына королю-дьяволу после того, как он пощадил жизнь человека. Спустя годы принц встречает озеро, где семь диких уток с золотым оперением оставили свои шкуры на берегу, чтобы искупаться в образе девушек. ^[153]

В сказке A tizenhárom hattyú («Тринадцать лебедей»), собранной венгерским журналистом Элеком Бенедеком после похищения его сестры, Миклош находит работу пастухом. Однажды, когда он ведет коров пастись, он видит тринадцать лебедей, летающих над яблоней. Таким образом, лебеди превращаются в двенадцать прекрасных девушек и Королеву фей. ^[154]

Кавказский регион [ править ]

В азербайджанском варианте принц едет на остров, где купаются птицы из меди, серебряных и золотых крыльев, и женится на златокрылой девушке. ^[155]

В армянском варианте, собранном из армяно-американского источника ( «Страна красивых садов» ), князь после смерти отца решил промолчать. Соседний король, который хочет выдать его замуж за его дочь, помещает его в своем саду. Там он видит трех красочных птиц, купающихся в бассейне, и они проявляют себя как прекрасные девушки. ^[156]

Северная Евразия [ править ]

В рассказе самоедов Северной Евразии старуха рассказывает юношу о семи девушках, купающихся в озере в темном лесу. ^[157]

Ближний Восток [ править ]

Сказка о лебединых девах также появляется в арабской коллекции сказок Тысячи и одной ночи , ^[158] в «Истории Janshah», ^[159] рассказ вставляется в повествовании Королева ужей . Во второй сказке, рассказе о Хасане из Басры (Хасане из Басры) ^{[160] [161],} главный герой прибывает в оазис и видит птиц-дев (райских птиц), раздевающих свои оперения, чтобы играть в воде. ^[162]

Третье повествование - это рассказ о Мазине из Хорасана (или Мазин из Хорассауна ) ^[163], предположительно не включенный в перевод сборника Антуана Галланда : осиротевшего красильщика Мазина приглашают в замок, где есть великолепный сад. Однажды днем ​​он отдыхает в саду и видит, как в воздухе прилетают семь девушек в «светло-зеленых шелковых» одеждах. Позже ему сообщают, что эти семеро - сестры королевы расы женских гениев, живущих в далеком королевстве. ^[164] Было отмечено, что история Мазина очень похожа на историю Хасана из Бассоры , хотя и с отличиями во время квеста. ^[165]

Арабская сказка ( Histoire d'Ours de kitchen ) начинается с истории о деве-лебеде: королю принадлежит фонтан в своем саду, где девушка в перистом одеянии любит купаться. Однажды ночью король, охваченный страстью к девушке, берет ее одежду с ближайшего дерева и намеревается сделать ее своей невестой. Она соглашается, при условии, что король ослепляет свои сорок королев. ^[166]

В другой ближневосточной сказке сын царя находит работу у гиганта в другом регионе и получает набор ключей от жилища гиганта, ему приказывают не открывать конкретную дверь. Он ослушается своего хозяина и открывает дверь; Вскоре он видит, как три голубки снимают одежду и искупаются в тазу. ^[167]

Южная Азия [ править ]

В персидской истории, купеческий сын и Peries , в пери из краеведческих снимает одежду и принимают человеческий облик для ванны в воде, пока молодой человек не получает их одежду , чтобы заставить одну из них , чтобы быть его женой. Пери пытаются убедить его не делать этого, поскольку они «существа огня», а он, человек, «сделан из воды и глины». ^[168]

История из Южной Азии также повествует об образе девушки- лебедя или принцессы-птицы: История принца Байрама и феи-невесты , когда титульный принц прячет одежду Гхалаб Бану, голубки. ^{[169] [170]}

Восточная Азия [ править ]

В древнекитайской литературе одна история из рукописей Дуньхуана близка к общей сказке о Деве-Лебеди: бедняк по имени Тянь Кунь-лунь подходит к озеру, где купаются три девушки-журавли. ^{[171] [172]}

Рассказ из Юго-Восточного Китая и близлежащих регионов повествует о приключениях принца, который встречает Павлинью Деву, в сказке, приписываемой народу Тай . ^[173] Сказка прославляется среди народа Дай в Китае и была записана как стихотворение и народная история, известная под несколькими именами, такими как «Шаошутунь» , «Принцесса-павлин» или «Чжао Шутун и Ланьвулуона» . ^{[174] [175] [176]}

Африка [ править ]

Сказка, собранная на суахили ( Киса Ча Хассибу Карим ад Дини на Султани ва Ньока , или «История Хасибу Карим эд Дина и царя змей») также подпадает под широко распространенную сказку о Деве-Птице. ^[177]

Варианты , собранный в Кабо - Верде по Элси Clews Парсонс (под названием Белого цветок ) показать герой выщипывание пера из утки деву, чтобы поехать в дом своего отца. ^[178]

Океания [ править ]

Было собрано не менее тридцати трех вариантов из Папуа-Новой Гвинеи , опубликованных в местной газете Wantok Niuspepa в разделе о традиционных сказках. ^[179] Иногда одежду лебедя заменяют шкурой казуара или райской птицей . ^[180] Например, антрополог Маргарет Мид заявила , что сказка «Жена Казуара» является местной версией девушки-Лебедя. ^[181]

Образ девушки-лебедя (и ее варианты) распространен среди многих традиций Океании , например, в Микронезии. ^[182]

Америка [ править ]

В сказке о Cochiti людей , койот (возможно Coyote легенды) помогает молодежи в получении жены: одна из трех голубиных девушек , которые купаются в озере. ^[183] В одном варианте койот ведет юношу к трем голубкам. ^[184]

В сказке о народе Маскваки некоторые юноши-мужчины купаются и играют в воде, а к ним подходят красивые девушки. Один из юношей заставляет одну из девушек, а остальные испуганные превращаются в черноголовых уток и улетают. ^[185]

В сказке, собранной Сильвио Ромеро в Рио-де-Жанейро ( Cova da Linda Flôr ), король играет с другим монархом. Он теряет все и советуется с отшельником, как поступить. Отшельник советует убить особого вида птицу, из которой упадет листок бумаги с инструкциями: три принцессы, дочери монарха, в виде уток купаются в озере, а король должен взять утиную шкуру самого младшего. (имя - Кова да Линда Флор). ^[186]

В мексиканской сказке « Бланка Флор» («Белый цветок») Хуан, юноша, любит играть и завоевывает расположение дьявола, подарив ему непревзойденную удачу на пять лет. Когда наступит срок, юноша должен найти дьявола «на равнинах Берлина в Гасиенде Куи-куири-куи». Он отправляется в паломничество и спрашивает трех отшельников (царя рыб, царя зверей земли и царя птиц небесных) о его местонахождении. Орел, отвечая на вопрос своего отца, знает, где он находится. Орел переносит Хуана на равнины Берлина и сообщает, что три голубя, три дочери дьявола, придут купаться. ^[187]

В сказке из Гайаны , Людей с грифами женой , молодой охотник попадается большим домом , где люди играли спорт и танцы под музыку. На самом деле это были стервятники , сбрасывающие шкуры, чтобы украсить это место. Юноша очарован одной из девушек и захватывает ее. Их брак не был счастливым, и история заканчивается на более мрачной ноте. ^[188]

В двух аргентинских вариантах, Las tres palomas hijas del diablo («Три голубиных дочери дьявола») и Blanca Flor , принц - игрок, который делает ставки и проигрывает против антагониста дьявола. Чтобы найти дом дьявола, донор говорит ему, что он должен украсть одежды трех дочерей дьявола, которые приходят купаться в образе голубей. ^[189]

Не-лебединые девушки [ править ]

Несмотря на почти универсальность рассказа о девушке-лебеде (или девушке, которая превращается в любую другую птицу), есть рассказы, в которых человеческий мужчина все еще держит одежду девушки, но в повествовании не упоминается, трансформируется она или нет.

В сказке «Железный орел» молодой охотник достигает песчаных берегов на опушке леса. Затем он видит трех девушек, прибывающих во вспышке света, чтобы искупаться «в золотом восходе солнца». Охотник крадет их одежду, не подозревая, что одна из девушек - «Дочь Солнца». В обмен на спину своей одежды она исполнит одно из четырех желаний. ^[190]

Западная Европа [ править ]

Сказание о деве-лебеде, как полагают, засвидетельствовано в « Леди Перышко» , рассказе, полученном от английского сказочника (старой тети). ^[191] Леди Фезерфлайт помогает герою противостоять своему гигантскому отцу и сбежать (ATU 313 «Волшебный полет» ).

Эммануэль Коскен собрал французскую сказку под названием Chatte Blanche ( англ . : «Белая кошка»), где герою Жану сообщают, что «Plume Verte», «Plume Jaune» и «Plume Noir» приходят купаться в озере в Шварцвальде. и ему поручено получить мантию "Plume Verte". ^[192]

По его комментариям на английских сказки Lady Featherflight , ^[193] WW Ньюэлл отметил , что во французской коллеге рассказа, La Plume Verte ( английский : «Зеленый перо»), название является показатель ее статуса , как птица-дева . ^[194] Тем не менее, было отмечено, что, как это произошло в обеих версиях, перистый плащ девы-лебедя был заменен одеждой, но воспоминание о нем сохраняется в их именах. ^[195]

Подобное явление появляется в сказке из Бретани , Ла - красавка ан Blanc ( «Дама в белом»), собранных Пол Себилот : молодой человек видит три человека девицы купаются, а рядом есть три платья, белый один, серый и синий. ^[196] Было отмечено, что в сказке почти идентичный эпизод купания девушек вместо девушек-птиц. ^[197]

В ирландской сказке « Желтая лилия» сын короля Эрина играет головой против жестокого гиганта Лох-Лейна и должен отправиться в замок гиганта после проигрыша пари. Во время своего путешествия он встречает в хижине старуху, которая сообщает, что три дочери великана, Голубая лилия, Белая лилия и Желтая лилия, придут искупаться в ближайшем озере, и он должен украсть одежду самого молодого , Желтая лилия. ^[198]

Южная Европа [ править ]

В галисийской сказке « Бранкафрол» юноша , играющий в азартные игры, делает ставку и теряет свою душу и получает крайний срок, чтобы отдать душу победителю. Подав милостыню старушке, она сообщает ему о трех волшебных девушках, купающихся в море: двух мавританках и христианке, которые расстилали свои платья на берегу (зеленые женские платья мавританок и белые платья христианок). . ^[199]

Франсиско Маспонс-и-Лаброс собрал каталонский вариант под названием Lo castell del Sol («Замок Солнца»), где молодой граф делает ставку и теряет свое богатство и должен найти свой путь в «Замок Солнца». Не зная его местоположения, ему помогают старушка и ее сыновья, рассказывающие об озере, куда приходят купаться три девушки. Убегая от ее семьи, граф называет свою жену « Розой Флорида ». ^[200]

Центральная Европа [ править ]

В австрийской (тирольской) сказке, собранной Йозефом и Игнацем Зингерле, Der gläserne Berg («Стеклянная гора»), сын лесничего, прячась в кустах, видит трех купающихся девушек и приносит их плащи. Позже девушки приходят к нему домой и просят вернуть свои одежды. Он возвращается к двум девушкам, забирая младшую и женится на ней. Пара живет вполне счастливо, пока однажды муж не забывает запереть шкаф, в котором он спрятал ее плащ, и она его находит. Девушка пишет ему записку, что, если он любит ее, он должен искать ее в «Стеклянной горе». ^[201]

Восточная Европа [ править ]

В польской сказке А. Я. Глински «O nahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej» ^[202] («Царевна Медной горы») ^[203] герой - принц, похитивший пару крыльев титульная принцесса и делает ей предложение. В день их свадьбы ей возвращают крылья, и она улетает обратно на Медную гору. ^[204]

В сказке, собранной Фрэнсисом Хиндсом Гроумом ( Ведьма ) из польско-цыганского источника, князь мечтает о месте, где купались прекрасные девушки. Он решает путешествовать по миру, чтобы найти это место. Он делает это и прячет крылья самой молодой девушки. После того, как его жена сбегает, он следует за ней в дом ее семьи и должен работать на ее волшебную мать. ^[205]

В русской сказке Елена Премудрая , титульная принцесса и ее служанка, обе обладали крыльями, были пленены шестиглавым змеем, пока их случайно не освободил Иван-солдат. Иван сообщает шестиглавой змеи о ее побеге, и чудовище говорит, что принцесса хитра. Следуя по ее следу, он на ковре-самолете попадает в красивый сад с прудом. Вскоре после этого приходят Елена и ее горничная и снимают крылья, чтобы искупаться. ^[206]

В валашской сказке « Der verstoßene Sohn» , собранной Артуром и Альбертом Шоттами , юноша стреляет в ворона, который падает в снег. Яркий образ заставляет мальчика тосковать по невесте «белой кожи, красных щек и волос черных, как перья ворона». Старик рассказывает ему о такой красоте: три «Waldjungfrauen» («лесные девы») придут искупаться в озере, и он должен обеспечить корону одной из них. Дважды он терпит неудачу, но с третьей попытки ему удается. Юноша и лесная дева живут вместе много лет, она рожает ему двоих сыновей, но во время деревенского праздника просит вернуть себе корону. Когда она надевает голову, она начинает подниматься в полете вместе со своими двумя детьми и просит мужа найти их. ^[207]

Греция [ править ]

В греческой сказке из Эпироса , впервые собранной Иоганном Георгом фон Ханом ( Von dem Prinzen und der Schwanenjungfrau ) ^[208] и переведенной преподобным Эдмундом Мартином Гельдартом ( Принц и фея ), сын короля открывает люк в горе. и прибывает в другое царство. Он видит вдалеке дворец, в котором заперт старик. Он отпускает старика, который дает ему ключи от квартиры. За закрытой дверью три феи приходят искупаться в «дупле, наполненном водой». ^[209] Фон Хан также собрал похожие истории от Янины и Загори., и назвал героиню-лебедю-девицу Эльфином. ^[210]

Армения [ править ]

В армянской сказке ( «Куш-Пари» ) князь ищет титульного Куш-Пари, Хоури-Пари или «Сказочную птицу» («нимфа рая в форме птицы», «золотой человек- голова птицы ... сияющая, как солнце »), в подарок царю он служит. После захвата Куш-Пари показывает королю, что она превращается в девушку после расстегивания своего перьевого плаща, и предлагает, чтобы она стала его королевой после того, как его слуга спасает ее служанку и возвращает огненных кобыл. Куш-Пари намеревается использовать молоко огненных кобыл для особого ритуала: король умирает, но выживает принц, за которого она выходит замуж. В конце рассказа ее новый муж говорит жене, что его отец ослеп, но она показывает, что она была причиной его слепоты.^[211]

Азия [ править ]

В сказке, собранной из источника в Дагуре в Китае, мужчина рассказывает своим трем сыновьям о своем сне: появился белый конь, обошел вокруг солнца и исчез в море. Его сыновья решают найти эту лошадь. Младшему удается поймать лошадь, но он говорит, что будет чувствовать себя одиноко вдали от дома, поэтому лошадь решает взять с собой одну из своих сестер. Юноша и лошадь ждут на пляже прибытия десяти фей, которые снимают одежду и играют в море. Довольно скоро молодежь перехватывает одежду самого младшего. ^[212]

Африка [ править ]

В алжирской сказке «Джнун и талеб» талеб Ахмед бен Абдаллах подходит к берегу озера и видит красивого Джнуна, купающегося в воде. Вскоре он замечает «голубиную шкуру» девушки и прячет ее. Они женятся и воспитывают семью с несколькими детьми. Однажды один из их детей находит волшебную одежду своей матери и дарит ей. ^[213]

Америка [ править ]

В сказке, собранной у Сахаптина , мальчик становится бедным. Позже он играет в карты с черным кладовщиком. Мальчик выигрывает у черного человека магазин и скот. Затем он делает ставку на себя: если он проиграет, он станет слугой мальчика. Черный человек отыгрывает магазин, скот и мальчика в качестве своего слуги, но черный человек отпускает его и говорит, чтобы они пошли в место за рекой. Старая женщина останавливает его от перехода через реку и пытается помочь мальчику, «прося разного»: посуду, ложки, кошку, петуха и гусей. Женщина переводит то, что сообщили гуси: мальчик должен искать купающихся дев, и он должен получить «сине-зеленые подвязки» последней купавшейся девушки. ^[214]

В ямайской сказке « Джек и странствующий дьявол» главный герой Джек проигрывает ставку против титулованного «Странствующего дьявола», и ему приказывают найти его через три месяца. Старик помогает ему, сообщая, что три дочери Странствующего Дьявола придут искупаться в озере, но он должен украсть одежду только самой младшей. ^[215]

В другой ямайской сказке с тяжелым этиологическим уклоном и, возможно, с участием легендарного героя-обманщика Ананси , главный герой, молодой человек, побеждает «старшего» (африканского короля), и медсестра юноши предупреждает его, что король планирует какую-то ловушку. . Затем няня советует юноше идти «речной дорогой» и дойти до ручья, где будет купаться младшая дочь царя. Он дважды крадет одежду: в первый раз юноша врет, что рядом был вор; во второй раз их унес порыв ветра. ^[216]

Небесная дева или небесная невеста [ править ]

Второй формат мотива сверхъестественной жены относится к сказкам, в которых девушка - не животное, изменяющее форму, а существо или жительница Небес, Небесного Царства, или родом из места, где живут боги. Японский фольклорист Секи Кейго называет этот рассказ «Жена из верхнего мира» в своем указателе «Типы японских народных сказок». ^[217] Профессор Алан Л. Миллер называет это «Божественной женой» , что также может относиться к сказкам о деве-лебеде. ^[218]

Западные произведения обычно переводят рассматриваемых персонажей как «феи» или «нимфы».

Индия и Южная Азия [ править ]

Мотив лебединой девы также связан с Apsaras , в индуизме , которые спускаются с Небес или Небесного Царства , чтобы купаться в земном озере. ^{[219] [220]} Одним из примеров является древняя сказка об апсаре Урваши и царе Пурураве . ^{[221] [222]}

Народная песня, собранная в штате Чхаттисгарх , «Баллада о цветочнице Бакаоли» , содержит эпизод, в котором садху сообщает мужчине (Лакхия) о семи дочерях Индры Раджи (одной из которых является Бакаоли), которые купаются в озеро. ^[223]

История дравидийского происхождения рассказывает историю принца Джагаталапратапы, который встречается с дочерью Индры и ее служанками в роще в лесу. ^[224] Вторая история Dravidian Nights Entertainment , написанная Натешей Шастри, показывает эпизод, в котором принц крадет одежду у небесной девушки, как часть поисков принцем особого цветка. ^[225]

История, полученная из сантальских источников ( Козопас Тория и Дочь Солнца ), рассказывает о козьей Тории, которую девушки приглашают присоединиться к ним на досуге в воде. Пока они отвлекаются, Тория прячет одежду одного из них. ^[226]

В бенгальской сказке из Динаджпура ( «Обретение сна» ) принцу Шиве Дасу снился предчувственный сон о девушке. Некоторое время спустя мудрец сообщает ему, что в ночь полнолуния пять нимф спускаются с неба, чтобы поиграть в пруду, и одна из них - девушка, которую он видел во сне, по имени Тиллоттама. ^[227]

В сказке из людей Kärbi , Harata Кунвар , самый младший из семи братьев, бежит за свою жизнь из дома, после того, как его братья и отец угрожают лишить его жизни, и укрывается со старой леди. Выполнив свои обязанности, он планирует искупаться в реке, но ему сказали не идти вверх по течению. Он делает это и видит, как шесть дочерей Короля Великого Дворца спускаются с небес и раздевают свою одежду, чтобы купаться и резвиться в воде. ^[228]

В индийской сказке с неизвестным источником, «Дочь парфюмера» , жена принца просит ее кольцо и улетает в неизвестные места. Обремененный горем, князь скитается по миру, пока не находит старого мастера-подвижника. Подвижник сообщает князю, что в ночь полнолуния его жена и ее служанки спустятся с небес, чтобы искупаться в озере, а юноша должен приобрести шаль своей жены. ^[229]

Индийский сборник сказок Катхасарицагара содержит как минимум две похожие сказки с участием Апсар: рассказ о Марубхути, который по наставлению отшельника украл одежду одной из небесных нимф, пришедших искупаться в реке, и отшельник становится смертным мужем Видьядхар . ^[230] Во втором рассказе божество Бхайрава приказывает Тинтхакарале украсть одежду апсар, которые купались в «священном бассейне Махакалы». После того, как дело сделано, апсары протестуют и просят вернуть свои одежды, но юноша ставит условие: он вернет их в обмен на то, чтобы младшая апсара, Калавати, дочь Аламбуши, стала его женой. ^[231]

В другой индийской сказке «Продавщица дров и семь фей» продавец дров отдыхает в лесу и вскоре видит семь фей, купающихся в колодце. Вскоре он крадет их одежду и просит их помощи, чтобы произвести впечатление на королеву, на которой он хочет жениться. ^[232]

Юго-Восточная Азия [ править ]

Сказка из Лаоса ( «Верный муж» ) также параллельна широко распространенному рассказу о Деве-Лебеде. ^{[233] [234]}

Во вьетнамской сказке дровосек находит источник, куда приходят купаться феи ( Nàng tiên ). Он прячет одежду самой юной феи и женится на ней. Юноша прячет одежду в сарае для риса, но его жена находит ее и возвращается в высший мир. Тем не менее, она оставляет ребенка с гребнем на память. ^{[235] [236]}

Другие варианты из Юго-Восточной Азии можно найти в филиппинском фольклоре: ^[237] Семь молодых небесных женщин , сказка из Филиппин; ^[238] Кимод и Дева-Лебедь («Питонг Майлонг»), сказка из Мансаки ( Филиппины ); ^{[239] [240] [241]} Магболото , рассказ из Висаяна . ^[242] Версия этой сказки также была найдена в устных рассказах народа агта на Филиппинах (« Как Хуан получил свою жену свыше» ). ^[243]

В истории ( хикаят ) Хикаят Индерапутера принц Индерапутра (Индрапутра) путешествует по миру в другом, чтобы найти лекарство от бездетности царя. Он получает информацию от пери, что принцесса Гемала Ратна Сури и семь ее служанок-нимф придут через семь дней, чтобы искупаться в озере, и что он должен украсть летные куртки девушек, чтобы продвинуться в своем поиске. ^{[244] [245] [246]}

Индонезия [ править ]

Сюжет мужского шпионажа персонажа на семь небесных дев (Apsaras) купание в земном озере также происходит в сказке из индонезийской истории, под названием Як Tarub и Seven Apsaras ( ID ), с острова Явы , ^{[247] [248]} с легендарным яванским героем Джакой Тарубом ^{[249] [250],} который женится на небесной нимфе ( Бидадари ) Деви Наванг Вулан. ^{[251] [252]}

Подобные сказки были собраны на Северном Сулавеси и на полуострове Минахаса (ранее известные как острова Целебес ). Одна из них - это рассказ о Касимбахе и Утахаги: ^[253] Касимбаха приносит одежду Утахаги, который купался в озере, а позже, после того, как его жена возвращается в свою небесную обитель, он взбирается на особое дерево, чтобы вознестись на небеса и найди ее снова. ^{[254] [255] [256]} Вторая история интересна тем, что отличается: вместо купания в озере небесные девушки спускаются на Землю и крадут батат у человека-фермера по имени Валасиндоу. ^[257]

В Бенкулу , на острове Суматра , легенда о Малин Деман довольно близка к мотиву «Небесной жены»: герой Малин Деман крадет крылья и одежду младшего из «Семи ангелов», пришедших на Землю. самолет купаться. Вскоре они женятся и заводят ребенка, но год спустя возвращаются в ее небесное царство. ^[258] Еще одна суматранская сказка - это история о Лидах Пахит и Пуянге Бидодари (Путри Бунгсу). ^[259]

Другие легенды засвидетельствованы во многих традициях архипелага: ^{[260] [261]} с острова Хальмахера эпизод «кражи девичьей одежды во время купания» происходит как часть поисков самого младшего из семи братьев за средство для его отца; ^[262] с острова Бали , история Раджапалы и видьядхари Кена Суласиха, родителей героя Дурмы; ^[263] героическая поэма Аджар Пикатан, повествующая о поисках небесной девушки Супрабхи. ^[264]

Восточная Азия [ править ]

Восточноазиатские фольклорные традиции также свидетельствуют о существовании подобных сказок о небесных девушках, таких как корейская сказка о Фее и Лесорубе . ^{[265] [266]}

История из источников Лью Чу рассказывает о фермере Мин-Лин-цзы, владеющем нетронутым источником чистейшей воды, когда он видит девичью ярмарку, купающуюся в источнике воды и, возможно, загрязняющую ее. ^[267]

Китай [ править ]

Другой связанный рассказ является китайским мифом о Пастух и Ткачихе , ^{[268] [269]} , в котором один из семи сестер феи берутся в качестве жены по пастух , который прятал одежду семь сестер; она становится его женой, потому что он видит ее обнаженной, а не столько из-за того, что он взял ее одежду. ^{[270] [271]} Китайская литература и мифология свидетельствуют, по крайней мере, о двух похожих историях: Тянь Сянь Пей ^{[272] [273]} («Сказочная пара»; «Женитьба принцессы-феи» или «Дун Юн, сыновний сын» ), ^[274] и безымянная версия в Soushen Ji , как пятнадцатая сказка в томе 14. ^{[275] [276]}

Япония [ править ]

Джеймс Дананджаджа связывает японскую сказку об Амафури Отомэ («Женщина, пришедшая с неба») как аналогичную историю о неженатом смертном, который удерживает кимоно у купающейся женщины в обмен на то, что она станет его женой. Он также сравнивает его с Девой-Лебедем и мифом о Пастушке и Ткаче . ^[277]

Профессор Хейзел Вигглсворт написала, что в японских устных источниках было собрано 46 версий этой сказки, а самый старый реестр рассказов присутствует в Фудоки , древней книге о провинциальных и устных отчетах. ^[278] Рассказы, собранные в провинции Оми ( Ика-но-Вуми ) и провинции Суруга ( Михо Мацубара ), близки к рассказу о человеческом муже / супруге-лебеде, тогда как в рассказе из провинции Танго ( Таниха-но-Кори ) это пожилая пара, которая вышла небесная дева на Земле, и она становится их приемной дочерью, чтобы составить им компанию. ^[279]

Африка [ править ]

Юго-Восточная Африка [ править ]

Повествование о Небесной Деве было собрано в песенной форме народа Ндау под названием Легенда и Песня Небесной Девы : дочь могущественного вождя, жившего на небе, и ее слуги спускаются на Землю, чтобы искупаться, и это становится вызовом среди королевских принцев, чтобы увидеть, кто может принести ее перо / перо - символ ее бессловесности. Победитель - бедняк, который, подрывая распространенное повествование, получает возможность жить со своей небесной женой в ее обители. ^[280] Версия сказки в повествовательной форме была дана Франсом Боасом и К. Камба Симанго как «Небесные люди» ( Vasagole ) в « Журнале американского фольклора» . ^[281]

В «Небесных девах» Циньямы две крылатые девушки спускаются с небес в земную водопой - свидетелем этого события стал смертный человек. ^[282]

Мадагаскар [ править ]

В малагасийском рассказе, полученном из Вакин-Анкаратры ( Способ, которым Адрианоро получил жену с Небес ), герою Адрианоро сообщают, что три девушки купаются в озере, и пытается устроить для них западню (ловушку), превратившись в фрукты или семена. ^[283]

Европа [ править ]

Греция [ править ]

В греческой сказке пастух-человек по имени Деметрос танцует с десятью феями три ночи, а в третью ночь, в полнолуние, он танцует с ними и случайно касается платка Катены. Ее товарищи бросают ее в мир смертных, и она становится женой Деметроса, рожая ему дочь. Семь лет Деметрос прятал платок, пока его жена Катена не попросила его об этом. Она берет платок и танцует с ним на празднике, пользуясь возможностью вернуться домой и оставить своего смертного мужа. Спустя годы их дочь следует за матерью, когда ей исполняется пятнадцать лет. ^[284]

Болгария [ править ]

В болгарской народной песне ( Самодива вышла замуж против ее воли ) изображена Самодива : три девушки, не связанные друг с другом, снимают свои волшебные одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который берет их одежду. Каждая девушка в отдельности пытается упросить и убедить молодежь вернуть одежду. Он делает это - но только с первыми двумя; третья девушка, на которой он женился после того, как она рассказала, что была единственным ребенком. После свадьбы деревня настаивает, чтобы она танцевала для развлечения всех, но самодива говорит, что она не может танцевать без своей одежды. Как только муж отдает ей одежду, она улетает. ^[285]

Восточная Европа [ править ]

В «Юности» и «Вила» младший сын, которого двое его старших братьев считают дураком, успевает выщипать золотые волосы вилле, который ел серебряные груши из сада своего отца. ^[286] Во второй сказке, Вила в Золотом Замке , отец просит своих трех сыновей охранять его цветник по ночам, потому что лебеди ели цветы (на самом деле это были вила). ^[287]

Северная Америка [ править ]

В сказке Ючи «Охотник, схватившей женщину с неба» , собранной в 1931 году, мужчина во время охоты увидел что-то спускающееся с небес, уносящее с собой людей, среди которых была какая-то красивая женщина. Он схватил и женился на одной из женщин. ^[288]

В сказке Крик из Алабамы «Небесный ялик» , записанной в 1929 году, группа людей спускается с неба на каноэ. В свое время мужчине удается поймать одну женщину из этой группы, и у нее много детей. Спустя годы женщина пытается забраться на каноэ, чтобы вернуться в небо. ^[289]

Звездная жена или Звездные женщины [ править ]

Третье появление сверхъестественного супруга сверху - это Звездные Женщины. Ученые видят возможную связь этого персонажа с легендой о деве-лебеде. ^[290]

Индейцы [ править ]

Мотив Звездной Девы можно найти в фольклоре и мифологии коренных американцев ^[291] как персонаж Звездной Жены: ^[292] она обычно спускается с небес в корзине вместе со своими сестрами, чтобы поиграть в прерии или искупаться. в озере, и смертный мужчина, очарованный ее фигурой, планирует сделать ее своей. Позже выясняется, что это девушка со звезд или сама звезда, спустившаяся на Землю. ^{[293] [294] [295]}

Согласно легенде сиу , охотник за людьми женится на Звездной жене и имеет сына. Мать и дитя сбегают в Звездное царство, но начинают скучать по отцу-человеку. Ее отец предлагает привезти его туда, чтобы воссоединить семью, и они это делают. ^[296]

В третьем варианте происходит инверсия: охотника в корзине увозят в Звездную страну, чтобы он жил со своей Звездной женой. Однако он начинает скучать по своей человеческой матери. Итак, с помощью пары крыльев красного лебедя для него и его жены они возвращаются в мир людей. ^[297]

В сказке, приписываемой народу вайандот , семь Звездных сестер (Плеяды) спускаются на Землю в корзине. Однажды охотник-человек хватает младшую за пояс, а их сестры убегают в корзине. Дева обещает стать женой охотника, но перед этим он должен сопровождать ее на небо («Ложа Солнца»). ^[298]

В сказке из Канады «Дочери звезды» охотнику Вупи, Белому Ястребу, удается поймать девушку, спустившуюся с неба в плетеной корзине вместе с одиннадцатью другими девушками. ^[299]

Филиппины [ править ]

В сказке, собранной у «набалои» ( народа ибалои ), звездных жен , коренной этнической группы на Филиппинах , звезды сами спускаются с небес и купаются в озере в Батане. Местные мужчины прячут одежду звезд, которая позволяет звездам летать, и женятся на них. В конце концов мужчины стареют, но звезды сохраняют свою молодость, вновь обретают одежду и возвращаются в небо. ^[300]

В другой сказке тингиан ( народ итнег ) на Филиппинах звездная дева Гайгайома спускается с неба вместе с другими звездами на поле сахарного тростника, чтобы съесть продукты. Плантация принадлежит человеку по имени Апонитолау, у которого была смертная жена Апониболинайен. Однажды ночью он идет в поле, чтобы проверить бамбуковый забор, и видит множество звезд, «ослепительные огни», падающие с неба, и одну, которая «выглядела как пламя огня», которая оставила свою одежду возле забора. Земледелец Апонитолау пугает множество звезд, которые возвращаются в небо, и восседает на одежде девушки. Она представляется как дочь Багбагака и Синага, двух небесных существ, и говорит, что хочет взять его в мужья. ^[301]

В похожей сказке, среди Бонток Игорот («Звезды»), звезды спускаются, чтобы съесть плантацию сахарного тростника, принадлежащую фермерам. Человек захватывает звездную девушку и женится на ней. Родив ему пятерых сыновей, она зашивает крылья, чтобы надеть их и вернуться в небо. ^[302]

Популярная культура [ править ]

Литературные и фантастические романы [ править ]

Русский Романтический писатель Василий Жуковский развивал тему птицы девицы в стихотворении «Сказка о царе Берендея» ( «Сказка о царе Берендея» ( р )), опубликованной в 1833 годе сказка рассказывает эпическую историю мифического царя Берендея , который вынужден пообещать своего сына, Ивана-царевича , злому чародею Кощею . Спустя годы Иван-царевич достигает берега озера и видит тридцать серых уток, ныряющих в озеро. На самом деле это дочери Кощея, и одна из них - Марья-царевна. ^[303]

Современная писательница Розамунд Марриотт Уотсон под псевдонимом Грэм Р. Томсон написала балладу с точки зрения охотника- инуита, который женится на серой чайке и оплакивает ее уход. ^[304]

Викторианский романист и переводчик Уильям Моррис написал свой поэтический роман «Земной рай» , в котором бард повествует о романе между человеком и девушкой-лебедем, включая эпизод из поэмы «Земля к востоку от Солнца и к западу от Солнца». Луна . ^{[305] [306] [307]}

Фольклорист Лафкадио Хирн адаптировал инуитскую легенду о птичьей жене (девушке-чайке) для своей книги « Бродячие листья» из странной литературы . ^[308]

Появления в поп-культуре включают современные романы в жанре фэнтези, такие как « Три сердца» и «Три льва» . Недавно люди-лебеди в сериале об Аните Блейк , в том числе Каспар Гундерсон . Их также называют лебедями или лебедями в фантастической фантастике и « Подземелья и драконы» . В книге Мерседес Лэки «Дурак Фортуны» одна девушка-лебедь (по имени Юля) из стаи из шести человек похищена джинном .

Кино и анимация [ править ]

Тема невесты-животного раскрыта в анимационном фильме «Красная черепаха» (2016).

Принцесса Пари Бану из немецкого силуэтного анимационного фильма 1926 года «Приключения принца Ахмеда» очень похожа на девушку-лебедя, имеющую павлинью шкуру, которая преображает ее и ее служанок, хотя в оригинальной « 1001 ночи» ее называют феей или джинном. .

Современные появления девушки-лебедя включают телевидение, такое как Astroboy Episode 5 .

Эпизод детской телепрограммы Super Why адаптировал сказку о Деве-Лебеде.

Второй фильм из Inuyasha особенности небесного халата / Hagoromo желанного красивой женщины , которая утверждает, что бессмертная небесным была назван Кагуя, который основан на принцессе Луны в Повести бамбук привлекательнее .

Восточные СМИ [ править ]

Аниме / манга Ceres, Celestial Legend ( Ayashi no Ceres ) Ю Ватасэ - похожая история об ангеле, чей магический источник был украден, когда она купается, и она становится женой человека, который его украл. История повествует об одном из ее потомков, шестнадцатилетней Ае Микаге, которая теперь несет в себе мстительный дух ангела, возродившийся внутри нее. Прародитель семьи Микаге и человеческий муж Цереры, а также тот, кто украл и спрятал ее небесную мантию (хагоромо), таким образом привязав ее к Земле, переродился в Аки Микаге, брате-близнеце Аи.

Манхва Faeries' Landing переводит корейскую сказку о сказочном и Лесоруб в современной обстановке.

Видеоигры [ править ]

Тема также исследуется в современной фантастической видеоигре Heroine's Quest .

Одиннадцатая партия скрытого объекта игра серия Dark притч ( Царевна - Лебедя и Dire дерево ), опубликованная Эипикс смешивает мотив из лебединых девых и средневековой сказки Рыцаря Лебедя. Шестнадцатая часть, « Портрет запятнанной принцессы» , представляет самого Рыцаря Лебедя, очарованного тем, что никогда не раскрывает свое настоящее имя своей возлюбленной.

См. Также [ править ]

• Принц как птица (птица - принц и ухаживает за девушкой)
• Джоринде и Джорингель (девушка превращена ведьмой в птицу)
• Любовь к трем апельсинам (сказка) (любовное увлечение превращено ложной невестой в птицу)
• Девять павов и золотые яблоки
• Белая утка (ведьма превращает королеву в утку)
• Ворон (братья Гримм) (принцесса превратилась в ворона)
• Мелюзина (жена-русалка)
• Ундина (жена-русалка)
• Рыцарь Лебедя (также известный как Гелиас или Лоэнгрин )
• Пойдите, не знаю куда, и принесите, не знаю, что

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Ливи, Барбара Фасс (1994). «Урваши и девушки-лебеди». В поисках девушки-лебедя . NYU Press. С. 33–63. JSTOR  j.ctt9qg995.5 .
• Ливи, Барбара Фасс (1994). «Дева-лебедь и инкуб». В поисках девушки-лебедя . NYU Press. С. 156–195. JSTOR  j.ctt9qg995.8 .
• Ливи, Барбара Фасс (1994). «Звериная невеста». В поисках девушки-лебедя . NYU Press. С. 196–244. JSTOR  j.ctt9qg995.9 .
• Берсон, Энн (1983). «Девушки-лебеди и кузнецы: структурное исследование« Völundarkvia » ». Скандинавские исследования . 55 (1): 1–19. JSTOR  40918267 .
• Гранж, Изабель (1983). "Chrétiennes des femmes-cygnes: Du folklore à l'hagiographie". Ethnologie Française . 13 (2): 139–150. JSTOR  40988761 .
• Хартланд, Э. Сидни. Наука сказок: исследование сказочной мифологии . Лондон: В. Скотт. С. 255-332.
• Хатто, А. Т. (1961). «Дева-лебедь: сказка североевразийского происхождения?». Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 24 (2): 326–352. DOI : 10.1017 / S0041977X00091461 . JSTOR  610171 .
• Хольмстрём, Х. (1919). Studier över svanjungfrumotivet i Volundarkvida och annorstädes (Исследование мотива девушки-лебедя в Велундарквиде, с аннотациями). Мальмё: Майандер.
• Клейван, Инге. Миф о деве-лебеде у эскимосов . Копенгаген: Эйнар Мунксгаард. 1962 г.
• Кобаяси, Фумихико (2007). «Запретная любовь в природе. Анализ сказки« Жена-животное »по содержательному, структурному и семантическому уровням». Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 36 : 141–152. DOI : 10.7592 / FEJF2007.36.kobayashi .
• Ковальчук, Лидия (2018). «Концептуальная интеграция образа девушки-лебедя в русских и английских сказках». Европейские труды по социальным и поведенческим наукам: 68–74. DOI : 10.15405 / epsbs.2018.04.02.10 . Cite journal requires |journal= (help)
• Mänchen-Helfen, Отто (1936). «Das Märchen von der Schwanenjungfrau в Японии». Тонг Пао . 32 (1): 1–14. DOI : 10.1163 / 156853236X00010 . JSTOR  4527075 .
• Ньюэлл, WW (1893). "Леди Фезерфлайт. Английский народный сказ". Журнал американского фольклора . 6 (20): 54–62. DOI : 10.2307 / 534281 . JSTOR  534281 .
• Ньюэлл, WW (1903). «Источники шекспировской бури». Журнал американского фольклора . 16 (63): 234–257. DOI : 10.2307 / 533373 . JSTOR  533373 .
• Петерсон, Мартин Северин (1930). "Некоторые скандинавские элементы в рассказе о деве-лебеде Микмак". Скандинавские исследования и заметки . 11 (4): 135–138. JSTOR  40915312 .
• Петкова, Г. (2009). «Пропп и японский фольклор: Применение морфологического анализа для ответа на вопросы, касающиеся специфики японской сказки». DOI : 10.5167 / УЖ-23802 . Cite journal requires |journal= (help)
• Тоуни, Чарльз Генри. Океан истории, являющийся переводом К. К. Тоуни Катха сарит сагары (или Океана потоков рассказов) Сомадевы . Книга 8. Лондон, Priv. Распечатать. для подписчиков только CJ Sawyer. 1924-1928 гг. Приложение I. С. 213-234.
• Томсон, Стит. Сказки североамериканских индейцев . 1929. С. 150-174.
• Тузин, Дональд Ф. Месть казуара: жизнь и смерть мужественности в обществе Новой Гвинеи . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1997. С. 68-89.
• Атли, Фрэнсис Ли; Аустерлиц, Роберт; Бауман, Ричард; Болтон, Ральф; Граф, граф У .; Дандес, Алан; Эриксон, Винсент; Фермер, Малькольм Ф .; Фишер, JL; Хульткранц, Оке; Келли, Дэвид Х .; Peek, Philip M .; Красиво, Грэм; Рахлин, СК; Теппер, Дж. (1974). «Миграция сказок: четыре канала в Америку [и комментарии и ответы]». Современная антропология . 15 (1): 5–27. DOI : 10.1086 / 201428 . JSTOR  2740874 . S2CID  144105176 .
• Ригглсворт, Хейзел Дж . Дева многих народов: Небесная Дева, вышедшая замуж за человека с Земли . Манила: лингвистическое общество Филиппин, 1991.
• Янг, Серинити. Летящие женщины: богини, ведьмы, мистики и другие летающие женщины . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2018. ISBN 978-0195307887. 
• Агундес Гарсия, Дж. Луис. "Cuentos de tradición oral (Parte I)". В: Revista Folklore , № 212, стр. 39-47, 1998.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Девушки-лебеди

• Разные сказки о лебединой деве.
• Исландская сказка.
• Разные сказки.
• Шведская сказка о деве-лебеде, переведенная на английский язык.
• Девушки-лебеди, собранные Джозефом Джейкобсом
• Архивная аудиозапись сказки "Дева-Лебедь".