Валькирия

Валькирия из Харби

В скандинавской мифологии , в Валькирия ( / об æ л к ɪər I , - K aɪ г я , v ɑː л -, V Ae л K ər I / ; ^[1] из древнескандинавской Valkyrja "Chooser из убитых" ) - одна из множества женских фигур, которые выбирают тех, кто может погибнуть в битве, и тех, кто может выжить. Выбор среди половины погибших в бою (другая половина отправляется на загробное поле богини Фрейи.Fólkvangr ), валькирии уводят своих избранных в зал загробной жизни убитых, Валгаллу , управляемую богом Одином . Там умершие воины становятся эйнхериарами ( древнескандинавские «одиночные (или однажды) бойцы» ^[2] ). Когда эйнхерий не готовится к событиям Рагнарёка , валькирии несут им мед . Валькирии также появляются как возлюбленные героев и других смертных, где их иногда описывают как дочерей королевской семьи, иногда в сопровождении воронов, а иногда в связях с лебедями или лошадьми .

Валькирии засвидетельствованы в Поэтической Эдде (сборник стихов, собранных в 13 веке из более ранних традиционных источников), Прозаической Эдде , Хеймскрингле (обе написаны Снорри Стурлусоном ) и саге Ньялс (одна из Саг исландцев ), все они написаны - или составлено - в 13 веке. Они появляются по всей поэзии скальдов , в четырнадцатом веке шарме , а также в различных рунических надписях .

В старом английском родственных терминах wælcyrge и wælcyrie появляются в нескольких старых английских рукописях, и ученые исследовались ли появляются термины в староанглийском путем влияния скандинавского или отражают традиции и родные среди англо-саксонских язычников . Были предложены научные теории об отношениях между валькириями, норнами и диссирами , которые все являются сверхъестественными фигурами, связанными с судьбой. Археологические раскопки по всей Скандинавии обнаружили амулеты, предположительно изображающие валькирии. В современной культуре валькирии были предметом произведений искусства, музыкальных произведений, комиксов, видеоигр и поэзии.

Этимология [ править ]

Слово valkyrie происходит от древнескандинавского valkyrja (множественное число valkyrjur ), которое состоит из двух слов: существительного valr (относится к убитым на поле битвы) и глагола kjósa (что означает «выбирать»). Вместе они означают «избиратель убитых». Древнескандинавская valkyrja является родственной древнеанглийскому слову wælcyrge . ^[3] Филолог Владимир Орел реконструирует протогерманскую форму * wala-kuzjōn по древнеанглийской и древнескандинавской формам . ^[4]Однако этот термин мог быть заимствован из древнеанглийского языка из древнеанглийского: см. Обсуждение в разделе «Свидетельства на староанглийском языке » ниже.

Другие термины для валькирий в древнескандинавских источниках включают óskmey («горничная желания»), появляющаяся в стихотворении Oddrúnargrátr , и Óðins meyjar (« служанки Одина »), появляющаяся в Nafnaþulur . Оскмей может быть связан с Одиным именем Оски (примерно означает «исполнитель желаний»), имея в виду тот факт, что Один принимает убитых воинов в Валгалле. ^[5]

Древнескандинавские свидетельства [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

Валькирии упоминаются или появляются в поэмах Поэтической Эдды Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakvia Hjörvarðssonar , Helgakvia Hundingsbana I , Helgakvia Hundingsbana II и Sigrdrífumál .

Völuspá и Grímnismál [ править ]

В строфе 30 стихотворения Völuspá , вёльва (бегущая пророчица в норвежском обществе) говорит Один , что «она увидела» валькирия , приходящих издалека , которые готовы ехать в «царство богов». Вёльва следует за этим списком из шести валькирий: Skuld (древнескандинавское, возможно «долг» или «будущее»), который «нес щит», Skögul (« тряска »), Gunnr («война»), Hildr («битва» "), Göndul (" хранитель жезла ") и Geirskögul (" Spear-Skögul "). После этого вёльва говорит ему, что она перечислила «дам Военного Лорда, готовых к поездке,валькирии, над землей ». ^[6]

В стихотворении Grímnismál Один (замаскированный под Гримнира ), замученный, голодный и измученный жаждой, говорит юному Агнару, что он желает, чтобы валькирии Христос («шейкер») и Туман («облако») «принесли ему [питьевой] рог. « а затем предоставляет список более 11 валькирий , которые он говорит , » медведь эль к Einherjar «; Skeggjöld ( "Топор возраста"), Skögul, Hildr, Þrúðr ( "власть"), Hlökk ( "шум", или "бой"), Herfjötur ( "хост-оковы"), Голь ( "шум"),Geirahö («бой на копьях»), Randgríð(«щит-перемирие»), Ráðgríð («совет-перемирие») и Reginleif («власть-перемирие»). ^[7]

Völundarkviða [ править ]

В прозаическом предисловии к поэме Völundarkviða рассказывается, что братья Slagfifr , Egil и Völund жили в доме, расположенном в месте, называемом lfdalir («волчьи долины»). Однажды рано утром братья находят трех женщин, плетущих белье на берегу озера Ульфсьяр («волчье озеро»), и «рядом с ними были их лебединые одежды; это были валькирии». Двух дочерей короля Хлодвера зовут Hlaðguðr svanhvít («белый лебедь») и Hervör alvitr (возможно, что означает «премудрый» или «странное существо» ^[8] ); третья, дочь Kjá из Valland ,называется Ölrún (возможно, означает "пивная руна » ^[9] ). Братья забирают трех женщин обратно в свой зал - Эгиль берет Олруна, Слагфид берет Хладгура сванхвита, а Велунд берет Хервера альвитра. Они живут вместе семь зим, пока женщины не улетят, чтобы пойти в гости. Эгиль уходит в снегоступах искать Ölrún, Slagfiðr идет искать Hlaguðr svanhvít, а Völund сидит в lfdalir. ^[10]

Helgakviða Hjörvarðssonar [ править ]

В стихотворении Helgakvia Hjörvarðssonar в прозе говорится, что безымянный и молчаливый молодой человек, сын норвежского короля Хьёрварда и Сигрлинн из Свафаланда, становится свидетелем девяти валькирий, проезжающих мимо, сидя на кургане . Он находит одну особенно поразительной; эта валькирия подробно описывается позже в прозе как Свава , дочь царя Эйлими, которая «часто защищала его в битвах». Валькирия обращается к безымянному человеку и дает ему имя Хельги (что означает « святой » ^[11] ). Говорит ранее молчавший Хельги; он называет валькирию «светлолицой дамой» и спрашивает, какой подарок он получит с этим именем.она даровала ему, но он не примет этого, если не сможет получить и ее. Валькирия говорит ему, что знает о кладе мечей в Сигарсхольме, и что один из них имеет особое значение, что она подробно описывает. ^[12] Далее в стихотворение, Атлите flytes с женскими ётунами Hrímgerðr . Летая с Атли, Хримгерур говорит, что видела 27 валькирий вокруг Хельги, но одна особенно прекрасная валькирия возглавила отряд:

Трижды девять девушек , но одна девушка ехала впереди,
белокожая под шлемом;
кони дрожали, с их грив
роса падала в глубокие долины,
град в высоких лесах;
оттуда приходит к мужчинам удача;
все, что я видел, было мне ненавистно. ^[13]

После того, как Хримгерур превращается в камень при дневном свете, продолжается прозаическое повествование о том, что Хельги, ныне король, идет к отцу Свавы - королю Эйлими - и просит его дочь. Хельги и Свава обручены и очень любят друг друга. Свава остается дома с царем Эйлими, а Хельги совершает набег, и к этому повествование добавляет, что Свава «была валькирией, как и прежде». ^[14] Поэма продолжается, и, помимо других событий, Хельги умирает от ранения, полученного в битве. Повествование в конце стихотворения гласит, что Хельги и его жена-валькирия Свава «считаются перевоплощенными». ^[15]

Helgakvia Hundingsbana I [ править ]

В поэме Helgakvia Hundingsbana I герой Helgi Hundingsbane сидит на усыпанном трупами поле битвы в Логафьёлле. Свет сияет от сопки , и с того света удара молний. Летят по небу, появляются валькирии в шлемах. Их кольчужные доспехи до пояса залиты кровью; их копья ярко сияют:

Затем из Логафелла засиял свет,
и от этого сияния исходили молнии;
в шлемах в Химингвани [пришли валькирии].
Их быты были залиты кровью;
и лучи светились от их копий. ^[16]

В следующей строфе Хельги спрашивает валькирий (которых он называет «южными богинями»), не хотят ли они вернуться домой с воинами, когда наступит ночь (все это время летят стрелы). По окончании битвы валькирия Сигрун (« руна победы » ^[17] ) сообщает ему со своего коня, что ее отец Хёгни обручил ее с Хёброддром , сыном короля Гранмара из клана Хнифлунг , которого Сигрун считает недостойным. Хельги собирает огромное войско, чтобы участвовать в битве при Фрекастайне против клана Хнифлунг, чтобы помочь Сигрун в ее тяжелом положении и избежать ее обручения. ^[18] Позже в стихотворении, герой Sinfjötli flytesс Guðmundr. Синфьотли обвиняет Гудмундр в том, что когда-то была женщиной, и насмехается над тем, что Гудмундр была «ведьмой, ужасной, неестественной среди валькирий Одина», добавляя, что всем эйнхерий «приходилось сражаться, упрямая женщина, из-за вас». ^[19] Далее в стихотворении фраза «воздушное море валькирии» используется для слова « туман ». ^[20]

Ближе к концу стихотворения валькирии снова спускаются с неба, на этот раз чтобы защитить Хельги во время битвы при Фрекастайне. После битвы все валькирии улетают, но Сигрун и волки (также известные как « верховая езда женщины- тролля ») поедают трупы:

Валькирии в шлемах спустились с неба
- шум копий стал громче - они защищали князя;
затем сказал Sigrun-рана давая валькирия полетела,
на Troll гор -woman был пиром на кормах воронами: ^[21]

В выигранной битве Сигрун говорит Хельги, что он станет великим правителем, и дает ему клятву. ^[22]

Helgakvia Hundingsbana II [ править ]

В начале поэмы Helgakviða Hundingsbana II в прозе говорится, что у короля Зигмунда (сына Вёльсунда ) и его жены Боргильд (Бралунда) есть сын по имени Хельги, которого они назвали в честь Хельги Хьёрварссон (антагониста более ранней Хельгаквиты Хьёрвардссонар). ). ^[23] После того, как Хельги убил короля Хандинга в четвертой строфе, в прозе говорится, что Хельги убегает, съедает сырое мясо крупного рогатого скота, которого он зарезал на пляже, и встречает Сигруна. Сигрун, дочь короля Хёгни, «валькирия, скакавшая по воздуху и морю», и она - перевоплощенная валькирия Свава. ^[24] В строфе 7 Сигрун использует фразу «накормил гусята»сестер Ганна ». Ганн и ее сестры - валькирии, а эти гусят - вороны , которые питаются трупами, оставленными на поле битвы воинами. ^[25]

После строфы 18 прозаическое повествование повествует, что Хельги и его огромный флот кораблей направляются к Фрекастайну, но попадают в сильный шторм. Молния поражает один из кораблей. Флот видит девять летящих по воздуху валькирий, среди которых они узнают Сигруна. Шторм утихает, и флот благополучно прибывает на сушу. ^[26] Хельги умирает в битве, но возвращается, чтобы навестить Сигруна из Валгаллы однажды в кургане, и в конце стихотворения эпилог в прозе объясняет, что Сигрун позже умирает от горя. В эпилоге подробно говорится о том, что «существовала вера в языческую религию, которую мы теперь считаем рассказом старых жен, о том, что люди могут перевоплощаться» и что «считалось, что Хельги и Сигрун переродились» как другие Хельги и пара валькирий;Хельги в роли Хельги Хаддингьяскани и Сигрун в роли дочериХальвдан ; валькирия Кара . В эпилоге говорится, что дополнительную информацию об этих двоих можно найти в (ныне утерянной) работе Káruljó . ^[27]

Sigrdrífumál [ править ]

В прозаическом предисловии к поэме « Сигрдрифумал» герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «страну франков ». На горе Сигурд видит великий свет, «словно пылающий огонь, вспыхнувший до небес». Сигурд подходит к нему и видит скьяльдборга со знаменем, летящим над головой. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина - спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Корслет женщины такой тугой, что кажется, будто врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Граммчтобы разрезать корслет, начиная от горловины корслета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корслет. ^[28]

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда, и они разговаривают двумя строфами стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее спящее заклинание, которое она не могла сломать, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд просит ее имя, а женщина дает Сигурду с рогом на мед , чтобы помочь ему сохранить свои слова в его памяти. Женщина произносит языческую молитву в две строфы. В прозаическом повествовании говорится, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. ^[29]

Рассказ рассказывает, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что два короля сражались друг с другом. Один пообещал одной из них - Хьялмгуннар - победу в битве, но она «победила» Хьялмгуннар в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал, что она больше никогда не будет «сражаться победоносно в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что она дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в начертании рун , мистической мудрости и пророчеств. ^[30]

Прозаическая Эдда [ править ]

В Прозаической Эдде , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , валькирии впервые упоминаются в главе 36 книги Gylfaginning , где восседающая на троне фигура Высокого информирует Ганглери ( переодетого короля Гильфи ) о действиях валькирий и упоминает несколько богини. Хай говорит, что «есть еще другие, чья обязанность - служить в Валгалле. Они приносят напитки и следят за столом и чашками с элем». Вслед за этим Хай дает строфу из поэмы Grímnismál.который содержит список валькирий. Хай говорит, что «этих женщин называют валькириями, и Один посылает их на каждую битву, где они выбирают, какие мужчины должны умереть, и определяют, кто одержит победу». Хай добавляет, что Гунн («война» ^[17] ), Рота и Скульд - последний из трех, которых он называет «самым молодым норном » - «всегда едут, чтобы выбрать убитого и решить исход битвы». ^[31] В главе 49 Хай описывает, что, когда Один и его жена Фригг прибыли на похороны своего убитого сына Бальдра , с ними пришли валькирии, а также вороны Одина . ^[32]

Ссылки на валькирии появляются в книге Skáldskaparmál , которая предоставляет информацию о поэзии скальдов. В главе 2, цитата дается от работы Хусдрапа в 10 веке Skald Улфр Аггасон . В стихотворении Эльфр описывает мифологические сцены, изображенные в недавно построенном зале, включая валькирий и воронов, сопровождающих Одина на поминальном пире Бальдра:

Там я вижу валькирий и воронов,
сопровождающих мудрое дерево победы [Одина]
на питье священной жертвы [поминальный пир Бальдра].
Внутри проявились эти мотивы. ^[33]

Кроме того , в главе 2, цитата из анонимной поэмы десятого века Eiríksmál предусмотрено (см Fagrskinna раздел ниже для более подробной информации о поэме и другой перевод):

Что это за сон, Один?
Мне снилось, что я встал до рассвета,
чтобы очистить Вал-Холл от убитых людей.
Я разбудил Эйнхериаров,
приказал им встать, чтобы разбросать скамейки,
вымыть пивные чашки,
валькирии, чтобы подать вино
к приезду принца. ^[34]

В 31 -й главе, поэтические термины со ссылкой на женщине даны, в том числе «[а] женщина также упоминается в терминах всех Asyniur или валькирии или Norns или дизиры ». ^[35] В главе 41, когда герой Сигурд едет на своем коне Грани , он встречает здание на горе. В этом здании Сигурд находит спящую женщину в шлеме и кольчуге . Сигурд вырезает у нее почту, и она просыпается. Она говорит ему, что ее зовут Хильдр, и «она известна как Брюнхильдр , и она была валькирией». ^[36]

В главе 48 поэтические термины для «битвы» включают «погоду оружия или щитов, или Одина, или валькирии, или боевых королей, или их столкновение или шум», за которыми следуют примеры композиций различных скальдов , которые использовали название валькирий в указанная манера ( orbjörn Hornklofi использует "Skögul's din" для "поля битвы", Bersi Skáldtorfuson использует "Gunnr's fire" для "sword" и "Hlökk's snow" для "битвы"), Einarr Skúlason использует "Hildr's sail" для "щита" и "Göndul's" сокрушительный ветер "для" битвы ", а Einarr skálaglamm использует" Göndul's din ").В главе 49 приводится аналогичная информация, когда речь идет об оружии и доспехах (хотя термин «девушки смерти» - древнескандинавский valmeyjar- вместо слова «валькирии»), с дальнейшими примерами. ^[37] В главе 57, в списке имен асинджур (и после того, как предоставлены альтернативные имена богини Фрейи ), следующий раздел содержит список «служанок Одина»; валькирии: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. А потом еще четыре имени; Хрунд, Эйр , Христос и Скульд. В разделе добавлено, что «их называют норнами, которые формируют необходимость». ^[38]

Некоторые рукописи раздела Nafnaulur в Skáldskaparmál содержат расширенный список из 29 имен валькирий (перечисленных как «валькирии Вьерира » - имя Одина). В первой строфе перечислены: Христос, Мист, Херья, Хлёкк, Гейравёр, Гёлль, Хьёрдримул, Гудр, Херфьётра, Скульд, Гейрёнул, Скёгул и Рандгнид. Во второй строфе перечисляются: Радгрин, Гендул, Свипул, Гейрскёгуль, Хильдр, Скеггёльд, Хрунд, Гейрдрифул, Рандгрид, Уруд, Регинлейф, Свейд, Онгн, Хьяльмеримул, Урима и Скалмёримул. ^[39]

Hrafnsmál [ править ]

Фрагментарно скальдическая стихотворение Hrafnsmál (обычно считается автором девятого века норвежского Skald Торбьёрн Хорнклови ) есть разговор между валькирия и Ворон, в основном состоящие из жизни и подвигов Харальда I Норвегии . Поэма начинается с просьбы о молчании среди знати, чтобы скальд мог рассказать о деяниях Харальда Светловолосого. Рассказчик утверждает, что однажды они подслушали «благородную», «златовласую» и «белорукую» девушку, говорящую с «глянцевым вороном». Валькирия считает себя мудрой, понимает птичью речь, далее описывается как имеющая белое горло и блестящие глаза, и ей не доставляют удовольствия мужчины:

Мудрый считал ее валькирией; Никогда не встречались
мужчины с ясноглазой, той, которая хорошо знала птичий язык.
Встретил на свете ресницы девы, лилии горла женщины,
The гимир «s-череп Кливер , как на скале он был усаживаться.

Валькирия, ранее описанная как прекрасная и прекрасная, затем обращается к пропитанному кровью и вонючему трупу ворону:

«Как это, вороны? Откуда вы пришли теперь
с
окровавленными клювами на рассвете? Вы несете вонючий падаль, и ваши когти окровавлены.
Были ли вы в ночное время рядом, где вы знали о трупах? " ^[40]

Черный ворон встряхивается и отвечает, что он и остальные вороны следуют за Харальдом с момента вылупления из яиц. Ворон выражает удивление, что валькирия кажется незнакомой с деяниями Харальда, и рассказывает ей о его деяниях в течение нескольких строф. В строфе 15 начинается формат вопросов и ответов, где валькирия задает ворона вопрос о Харальде, и ворон отвечает в свою очередь. Так продолжается до тех пор, пока стихотворение не заканчивается резко. ^[41]

Сага о Ньяле [ править ]

В 157 главе саги о Ньялсе человек по имени Дёрруд становится свидетелем того, как 12 человек едут вместе к каменной хижине в Страстную пятницу в Кейтнессе . Двенадцать входят в хижину, и Дёрруд их больше не видит. Дёррух идет к хижине и смотрит в щель в стене. Он видит, что внутри есть женщины и что они установили особый ткацкий станок ; человеческие головы - это веса, человеческие внутренности - это основа и уток , меч - это челнок , а катушки состоят из стрел. Женщины поют песню Darraarljó , которую Дёрруд запоминает. ^[42]

Песня состоит из 11 строф, и в ней валькирии переплетаются и выбирают, кто будет убит в битве при Клонтарфе (битва за пределами Дублина в 1014 году н . Э. ). Из 12 плетений валькирий шесть имеют свои имена в песне: Hildr, Hjörrimul , Sanngrir , Svipul , Guðr и Göndul. Девятая строфа песни гласит:

Теперь ужасно это быть без,
поскольку кроваво-красная стойка мчится над головой;
Кровь доблести с кровью воинов,
когда мы пели военные песни валькирии. ^[43]

В конце стихотворения валькирии поют: «Начинаем скорей с неоседланных коней - в бой с размахивающими мечами!» ^[43] Прозаическое повествование возобновляется и говорит, что валькирии разрывают свои станки на части. Каждая валькирия держит то, что держит в руках. Дёррух оставляет щель в стене и направляется домой, а женщины садятся на лошадей и уезжают; шесть на юг и шесть на север. ^[42]

Хеймскрингла [ править ]

В конце саги о Heimskringla Hákonar saga góða представлена ​​поэма Hákonarmál скальда X века Эйвиндра скальдаспиллира . Сага повествует о том, что король Норвегии Хокон I погиб в бою, и, хотя он христианин, он просит, чтобы, поскольку он умер «среди язычников, то предоставил мне такое место захоронения, которое кажется вам наиболее подходящим». В саге рассказывается, что вскоре после того, как Хокон умер на той же каменной плите, на которой он родился, его сильно оплакивали как друзья, так и враги, и что его друзья переместили его тело на север, в Сохейм в Северном Хордаланде.. Хокон был похоронен там в большом кургане в полном вооружении и в лучшей одежде, но без других ценностей. Далее, «слова были сказаны над его могилой по обычаю язычников, и они отправили его в Валгаллу». Затем предлагается поэма Hákonarmál . ^[44]

В Hákonarmál Один посылает двух валькирий Гёндула и Скогула, чтобы они «выбрали среди родственников царей» и кто в битве должен поселиться с Одином в Вальгалле. Битва бушует с большой резней, и часть описания использует кеннинг «Штормовой взрыв Скёгула» для «битвы». Хокон и его люди умирают в битве, и они видят валькирию Гендул, опирающуюся на древко копья. Гендул комментирует, что «теперь растет число последователей богов, так как Хакон был с хозяином, так хорошо запрятанным в дом со святыми божествами». Хокон слышит «то, что говорили валькирии», и валькирии описываются как сидящие «с великим сердцем на конях», в шлемах, со щитами и с тем, что лошади мудро их несли.^[45] Далее следует краткий обмен мнениями между Хоконом и валькирией Скёгул:

Хакон сказал:
«Почему Гейрскогул пожалел нам о победе?
Хотя мы были достойны того, чтобы боги даровали ее?»
Скогул сказал:
« Благодаря нам вопрос был выигран
 и ваши враги бежали». ^[46]

Скёгул говорит, что теперь они отправятся в «зеленые дома богов», чтобы сказать Одину, что король придет в Валгаллу. Поэма продолжается, и Хокон становится частью эйнхерий в Валгалле, ожидая битвы с чудовищным волком Фенриром . ^[47]

Фагрскинна [ править ]

В 8 главе « Фагрскинны» в прозе говорится, что после смерти ее мужа Эрика Кровавого Топора , Мать Королей Ганнхильда написала о нем стихотворение. Композиция написана анонимным автором X века и носит имя Эйриксмал . Он описывает Эрика Кровавого Топора и пяти других королей, прибывших в Валгаллу после их смерти. Поэма начинается с комментариев Одина (как древнескандинавского Óðinn ):

«Что это за сон», - сказал Хинн,
в котором незадолго до рассвета
я думал, что очистил Валхулл
от прихода убитых людей?
Я разбудил эйнхерий,
велел валькириям встать,
разбросать скамейку
и обыскать мензурки,

вино, которое нужно нести,
как в случае прихода короля,
здесь, ко мне, я ожидаю
прихода героев из мира,
некоторых великих,
так рада моя сердце. ^[48]

Бог Браги спрашивает, откуда доносится гром, и говорит, что скамейки Валгаллы скрипят - как будто бог Бальдр вернулся в Валгаллу - и что это звучит как движение тысячи. Один отвечает, что Браги хорошо знает, что звуки предназначены для Эрика Кровавого Топора, который скоро прибудет в Валгаллу. Один говорит героям Зигмунду и Синфьётли подняться, чтобы поприветствовать Эрика и пригласить его в зал, если это действительно он. ^[49]

Очарование Рагнхильды Трегагас [ править ]

Испытание колдовство состоялось в 1324 году в Бергене , Норвегия , записывает заклинание , используемое обвиняемой Рагнайлд Трегагас расторгнуть брак ее бывшего любовника, человека по имени Бард. Амулет содержит упоминание о «посланной» валькирии Гендул :

Я посылаю из себя духов (валькирии) Гондула.
Пусть первый укусит тебя в спину.
Пусть второй укусит тебя в грудь.
Пусть третий обернется на вас ненавистью и завистью. ^[50]

Староанглийские свидетельства [ править ]

Древнеанглийские wælcyrge и wælcyrie несколько раз встречаются в древнеанглийских рукописях, как правило, для перевода иностранных понятий на древнеанглийский язык. В проповеди Sermo Lupi ad Anglos , написанной Вульфстаном II , используется слово wælcyrie, которое, как считается, является словом, обозначающим человеческую «волшебницу». ^[51] Ранним 11-го века рукопись Aldhelm в Де Laudis virginitatis (Оксфорд, Бодлеанской библиотека, Дигби 146) блески ueneris с wælcyrge (с gydene означает "богиня"). Wælcyrge используется для перевода имен классических фурий.в двух рукописях ( Коттон Клеопатра А. III и старый Глоссарий Корпуса ). В рукописи Коттона Клеопатры A. iii слово wælcyrge также используется для придания лоска римской богине Беллоне . Описание ворона, летящего над египетской армией, выглядит как wonn wælceaseg (что означает «темный, выбирающий убитых»). В научных теориях спорят, указывают ли эти свидетельства на ту веру среди англосаксов, которая разделялась с норвежцами, или же они были результатом более позднего норвежского влияния (см. Раздел ниже). ^[51]

Археологические данные [ править ]

Женские фигурки и чаши с рогами [ править ]

Стилизованные в эпоху викингов серебряные амулеты, изображающие женщин в длинных платьях с волосами, зачесанными назад и завязанными в хвост, иногда с рогами для питья , были обнаружены по всей Скандинавии. Обычно считается, что эти фигуры представляют валькирии или дисир. ^[52] По словам Минди МакЛауд и Бернарда Миса, амулеты появляются в могилах эпохи викингов и предположительно были помещены туда, потому что «считалось, что они обладают защитными способностями». ^[50]

Изображение камень Tjängvide от Балтийского острова Готланд , Швеция есть всадник на восьми ножках лошадь, которая может быть восемь ноги лошади Одина Sleipnir , будучи встречен женщиной, которая может быть Валькирия в Валгаллу. ^[53] На руническом камне 11 века U 1163 изображена женщина с рогом, которая была интерпретирована как валькирия Сигрдрифа, протягивающая герою Сигурду (также изображенному на камне) рог для питья. ^[54]

В 2013 году в Харби , Дания , тремя археологами-любителями была обнаружена небольшая фигурка, датируемая примерно 800 годом нашей эры . Фигурка изображает женщину с длинными волосами, завязанными в хвост, одетую в длинное платье без рукавов и жилет, похожий на верх. Поверх платья на ней вышитый фартук. Ее одежда защищает руки женщины, так что она может сражаться мечом и щитом, которые держит в руках. Комментируя рисунок, археолог Могенс Бо Хенриксен сказал, что «вряд ли можно сомневаться в том, что на рисунке изображена одна из валькирий Одина, известная нам из саг, а также из шведских картинных камней примерно 700 г. н.э.». ^[55]

• Серебряная фигура женщины, держащей рог для питья, найденная в Бирке , Бьоркё , Уппланд , Швеция .

• И серебряные, и женская фигура касается ее волос, когда она смотрит вперед (слева), а фигура с «крылатым» копьем, зажатым под ее ногой, и мечом в руке сидит на лошади, лицом к лицу с другой женской фигурой, несущей щит (справа) .

• Женская фигура несет рог всаднику на восьминогой лошади на камне с изображениями Тянгвиде в Швеции.

• Женская фигура с рогом на руническом камне U 1163 .

Рунические надписи [ править ]

Определенные валькирии упоминаются на двух рунических камнях ; рунический камень Рёк начала 9-го века в Эстергётланде , Швеция , и рунический камень Карлеви 10-го века на острове Эланд , Швеция , в котором упоминается валькирия Эрудер . ^[50] На руническом камне Рёк используется кеннинг , в котором валькирия едет на волке в качестве своего коня:

Об этом мы рассказываем двенадцатое, где конь Валькирии [буквально «конь Гунна »] видит пищу на поле битвы, где лежат двадцать королей. ^[56]

Среди надписей Брюггена, найденных в Бергене , Норвегия , есть «палка валькирии» конца 14 века. На палке нанесена руническая надпись, предназначенная для оберега. Надпись гласит, что «я вырезал руны лечения», а также «руны помощи», один раз против эльфов , дважды против троллей , трижды против тур и затем происходит упоминание о валькирии:

Против вредного скага- валькирии,
так что ей никогда не удастся, хотя никогда не будет -
злая женщина! - травмировать (?) Свою жизнь. ^[57]

За этим следует: «Я посылаю тебя, я смотрю на тебя, волчье извращение и невыносимое желание, пусть на тебя обрушится горе и гнев джолунов . Никогда ты не сядешь, никогда не уснешь ... (что ты) любишь меня, как самого себя . " По словам Минди МакЛауд и Бернарда Миса, надпись «кажется, начинается как доброжелательная формулировка, прежде чем резко переключиться на причинение страданий и страданий, предположительно, скорее на получателя чар, чем на зловещую валькирию», и они утверждают, что появляется последняя строка «составлять довольно злобный вид оберега, направленный на обеспечение любви женщины». ^[58]

Маклеод и Мис состояние , что открытие линия очарования соответствует Поэтической Эдде стихотворение Sigrdrífumál , где валькирия Sigrdrí обеспечивает руны совета, и о том , что значение термина Героина неясно, но родственный существует в Helgakviða Хундинг I где Sinfjötli обвиняет Гумундры того, что когда-то была " скасс- валкирия". МакЛауд и Мис считают, что это слово означает что-то вроде «сверхъестественное посылание», и что это указывает на связь с чарами Рагнхильда Трегагас, где валькирия также «посылается вперед». ^[58]

Имена валькирий [ править ]

Древнескандинавские стихи Völuspá , Grímnismál , Darraarljóð и раздел Nafnaþulur книги Skáldskaparmál в прозе Эдды содержат списки имен валькирий. Кроме того, некоторые имена валькирий появляются исключительно вне этих списков, например, Сигрун (который засвидетельствован в стихотворениях Helgakvia Hundingsbana I и Helgakvia Hundingsbana II ). Многие имена валькирий подчеркивают ассоциации с битвой и, во многих случаях, с копьем - оружием, тесно связанным с богом Одином. ^[59]Некоторые ученые предполагают, что имена валькирий сами по себе не содержат индивидуальности, а скорее описывают черты и природу богинь войны и, возможно, являются описательными творениями скальдов . ^[60]

Некоторые имена валькирий могут описывать роли и способности валькирий. Название валькирии Herja теоретизировались как указание на подключение к имени богини Hariasa , который заверенная из камня от 187  CE . ^[61] Предполагается, что имя Herfjötur указывает на способность валькирий накладывать оковы. ^[62] Имя Свипул может описывать влияние валькирий на вирд или ёрлог - германское понятие судьбы . ^[63]

Теории [ править ]

Древнеанглийский wælcyrge и древнеанглийские чары [ править ]

Ричард Норт говорит, что описание ворона, летящего над египетской армией ( обозначаемое как wonn wælceaseg ), возможно, находилось под прямым влиянием древнескандинавской концепции Валгаллы, использование wælcyrge в De laudibus virginitatis может представлять собой заимствованный или заимствованный перевод слова Древнескандинавская valkyrja , но экземпляры Cotton Cleopatra A. iii и Corpus Glossary «по-видимому, демонстрируют англосаксонскую концепцию wælcyrge, которая не зависела от современного скандинавского влияния». ^[51]

В двух древнеанглийских амулетах упоминаются фигуры, которые теоретически представляют англосаксонское представление о валькирии или подобных валькириям женских существ; Wið færstice , заклинание для лечения внезапной боли или шва, и для пчелиного роя , заклинание, удерживающее медоносных пчел от роя . В Wiðfærstice внезапная боль приписывается маленькому «визжащему» копью, брошенному со сверхъестественной силой ( mægen ) «свирепыми» громко летающими «могучими женщинами» ( mihtigan wif ), проехавшими через курган:

Они были громкими, да, громкими,
когда проезжали через (могильный) курган;
они были свирепы, когда ехали по земле.
Защити себя сейчас, ты сможешь пережить эту битву.
Вон, маленькое копье, если оно есть внутри.
Он стоял под липовым деревом (то есть щитом) или позади него, под светлым / легким щитом,
где эти могучие женщины собирали свои силы и посылали визжащие копья. ^[64]

Выдвигались теории, что эти фигуры связаны с валькириями. ^[65] Ричард Норт говорит, что «хотя неясно, что поэт считает этих женщин, их женский пол, летящие в бегах и метающие копья предполагают, что в Англии они были представлены в виде женщин, аналогичных более позднему скандинавскому valkyrjur . " ^[66] Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что Wiðfrstice изначально был боевым заклинанием, которое со временем было уменьшено, чтобы вызвать «прозаический шов в бок». ^[67] Ближе к концу книги « Для роя пчел» роящиеся пчелы упоминаются как «женщины- победительницы » (древнеанглийский sigewif ):

Успокойтесь, женщины-
победительницы , никогда не сходите с ума и не летите в лес.
Будь заботливым о моем благополучии,
как каждый человек, который ест и дома. ^[68]

Термин «женщины-победительницы» теоретически указывает на связь с валькирией. Эта теория не является общепринятой, и эта ссылка также теоретизировалась как простая метафора для «победного меча» (укуса) пчел. ^[68]

Мерзебургское заклинание, оковы, дисир , идиси и норны [ править ]

Одно из двух древневерхненемецких заклинаний Мерзебурга призывает женщин - Идиси - связывать и мешать армии. Заклинание гласит:

Однажды Идиси сидели, сидели то тут,
то там, какие-то оковы, какие-то мешали армии,
какие-то развязанные оковы:
беги от оков, беги от врагов. ^[69]

Idisi упоминается в заклинании , как правило , считается валькирии. Рудольф Симек говорит, что «эти идиси, очевидно, являются разновидностью валькирии, поскольку они также обладают силой препятствовать врагам в скандинавской мифологии», и указывает на связь с валькирийским именем Herfjötur (древнескандинавское «армейские оковы»). ^[69] Хильда Р. Дэвидсон сравнивает заклинание с древнеанглийским заклинанием Wifrstice и теоретизирует аналогичную роль для них обоих. ^[67]

Симек говорит, что западногерманский термин Idisi ( древнесаксонский : idis , древневерхненемецкий : itis , древнеанглийский : ides ) относится к «достойной, уважаемой женщине (замужней или незамужней), возможно, термин для любой женщины, и, следовательно, оговаривает точно Latin Матрона "и о том , что ссылка на Северо - германский термин дизиру разумно предположить, но не подлежит сомнению. Кроме того, название места Идисиависо (что означает «равнина Идиси»), где войска под командованием Арминия сражались с силами под командованием Германика.в битве на реке Везер в 16 году нашей эры. Симек указывает на связь между именем Idisiaviso , ролью Idisi в одном из двух Мерзебургских заклинаний и валькириями. ^[69]

Что касается dísir , Симек заявляет, что древнескандинавский dís обычно используется как просто термин для «женщины», так же как древневерхненемецкий itis , древнесаксонский idis и древнеанглийский ides , и, возможно, также использовался для обозначения типа богини. По словам Simek, «некоторые из эддических источников могут привести нас к выводу о том , что дизиры были валькирия, как опекуны погибшего, да и в Guðrúnarkviða I 19 валькирии даже называют Herjans дизирой „Один дизирой “. Дизиры явно называется мертвых женщин в Atlamál 28 и вторичное убеждение, что dísirбыли души умерших женщин (см fylgjur ) также лежит в основе landdísir из исландского фольклора . ^[70] Симек говорит, что «поскольку функции матрон были также чрезвычайно разнообразны - богиня плодородия, личные опекуны, но также и богини-воины, - вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться быть разными проявлениями веры в ряд женщин (полу-?) богинь ». ^[70]

Якоб Гримм утверждает, что, хотя норны и валькирии похожи по своей природе, между ними есть фундаментальное различие. Гримм заявляет, что a dís может быть одновременно норном и валькирией, «но их функции разделены и обычно являются личностями. Норны должны произносить фатум [судьбу], они сидят на своих стульях или бродят по стране среди смертных, нигде не сказано, что они ездят верхом. Валькиры едут на войну, решают вопросы сражения и уводят павших на небеса; их верховая езда подобна поездке героев и богов ». ^[71]

Истоки и развитие [ править ]

Были предложены различные теории о происхождении и развитии валькирий от германского язычества до более поздней скандинавской мифологии. Рудольф Симек предполагает, что валькирии, вероятно, изначально рассматривались как «демоны мертвых, которым принадлежали воины, убитые на поле битвы», и что изменение в интерпретации валькирий могло произойти, «когда концепция Вальгаллы изменилась с поля битвы на рай для воина. ". Симек говорит, что эту первоначальную концепцию «вытеснили девушки-щиты - ирландские женщины-воительницы, которые жили, как эйнхерий.в Вальхалле ». Симек говорит, что валькирии были тесно связаны с Одином, и что эта связь существовала в более ранней роли« демонов смерти ». Симек утверждает, что из-за смены концепции валькирии стали популярными фигурами в героической поэзии , и во время этого перехода были лишены своих «демонических качеств и стали более человечными и, следовательно, стали способны влюбляться в смертных [...]». Симек говорит, что большинство имен валькирий указывают на воинственную функцию, что большинство имен валькирий не кажутся очень старыми, и что имена «в основном происходят из поэтического творчества, а не из реальных народных верований» ^[72].

МакЛауд и Мис предполагают, что «роль валькирий, выбирающих трупы, все больше путалась в более поздней скандинавской мифологии с ролью норн , сверхъестественных женщин, ответственных за определение человеческой судьбы [...]». ^[73]

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что относительно валькирий «очевидно, что поколениями поэтов и рассказчиков была создана сложная литературная картина, в которой можно различить несколько концепций. Мы узнаем нечто родственное Норнам, духам, которые решают судьбы людей; прорицательницам , которые могли защитить мужчин в битвах своими заклинаниями; могущественным духам-хранителям женского пола, прикрепленным к определенным семьям, приносящим удачу молодежи под их защитой; даже некоторым женщинам, которые вооружались и сражались, как мужчины, для которых есть некоторые исторические свидетельства из регионов вокруг Черного моряОна добавляет, что в этом также может быть воспоминание о «жрице бога войны, женщинах, которые совершали ритуалы жертвоприношения, когда пленников казнили после битвы» ^[74].

Дэвидсон подчеркивает тот факт, что валькирия буквально означает «избиратель убитых». Она сравнивает упоминание Вулфстаном «избирателя убитых» в его проповеди Sermo Lupi ad Anglos , которая фигурирует в «черном списке грешников, ведьм и злодеев», с «всеми другими классами, о которых он [Вульфстан] упоминает», и заключает поскольку это «человеческие существа, маловероятно, что он также представил мифологические фигуры». Дэвидсон указывает на то, что подробный отчет арабского путешественника Ибн Фадлана о похоронах русского корабля X века на Волге содержит «старинные гуннские похороны ».женщина, массивная и мрачная на вид »(которую Фадлан называет« Ангелом Смерти »), которая организовывает убийство рабыни, и с ней есть еще две женщины, которых Фадлан называет ее дочерьми. Дэвидсон говорит это». вряд ли было бы удивительно, если бы о таких женщинах сложились странные легенды, которых, должно быть, держали отдельно от себе подобных из-за их ужасных обязанностей. Поскольку часто по жребию решалось, кого из заключенных следует убить, идея о том, что бог «выбирал» своих жертв с помощью жриц, должна была быть знакомой, если не считать очевидного предположения, что некоторые из них были выбраны для падения. война ». Дэвидсон говорит, что, похоже, с« ранних времен » германские народы«верили в свирепых женских духов, выполняющих команду бога войны, вызывающих беспорядки, участвующих в битвах, захватывающих и, возможно, пожирающих убитых». ^[75]

Фрейя и Фолквангр [ править ]

Богиня Фрейя и ее загробное поле Фолквангр , где она принимает половину убитых, были теоретически связаны с валькириями. Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning, где говорится о Фрейе, «когда она едет в битву, она берет половину убитых», и интерпретирует Фолквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что её дом - Сессрумнир.(что она переводит как «заполненное множеством мест»), жилище, которое, по утверждению Нэсстрёма, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. Нэсстрём комментирует: «Тем не менее, мы должны спросить, почему есть два героических рая в древнескандинавском представлении о загробной жизни. Это могло быть следствием различных форм посвящения воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Хинну, а другая - Фрейя. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «тот, кто выбирает убитых». ^[76]

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли избирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фолквангр, богиня Фрейя, тем не менее, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр [ sic ] и дисир». ^[77]

Современное искусство [ править ]

Валькирии были предметом различных стихов, произведений искусства и музыкальных произведений. В поэзии валькирии появляются в " Die Walküren " Х. Гейне (появляется в Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) Х. фон Линге и " Sköldmon " (появляется в Gömda Land , 1904). ^[72] В музыке они появляются в Валькирии по Рихарду Вагнеру (1870), из которого « Полет валькирий » является наиболее известной темой.

К произведениям искусства, изображающим валькирии, относятся Die Walküren (эскиз, 1818 г.) Дж. Г. Сандберга, Reitende Walküre ( фреска ), ранее находившаяся во дворце Мюнхена, но теперь разрушенная, 1865–1866 гг. М. Эхтером, Valkyrien и Valkyriens død (картины 1860 г.) ), Walkürenritt ( офорт , 1871 г.) А. Велти, Walkürenritt ( гравюра на дереве , 1871 г.) Т. Пиксиса, Walkürenritt (1872 г.) А. Беккера (воспроизведено в 1873 г. с тем же названием А. фон Хейде), Die Walkyren ( уголь , 1880 г.) иWalkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (живопись, 1882 г.) и Walkyrenschlacht (картина маслом, 1884 г.) К. Эренберга, Walkürenritt (картина маслом, 1888 г. и офорт, 1890 г.) А. Вельти, Walküre (статуя) Х. Гюнтера, Walkürenritt (картина маслом) Х. Hendrich, Walkürenritt (картина) Ф. Leeke, Einherier (покраска, от около 1900), К. Dielitz, The Полет Валькирии (живопись примерно 1900 г.) Дж. К. Доллмана, Валькирия (статуя, 1910 г.) и Валгалла-фриз (находится в Глиптотеке Нью-Карлсберг), Копенгаген , 1886–87), Walkyrien ( гравюра , 1915) А. Кольба и Valkyrier (рисунок, 1925) Э. Хансена. ^[78]

См. Также [ править ]

• Апсара
• Валравн , сверхъестественный «ворон убитых», появляющийся в датских народных песнях XIX века.
• Aston Martin Valkyrie , гибридный спортивный автомобиль, выпущенный Aston Martin в 2018 году.
• Керес § Керес и валькирии

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Бенуа, Жереми. "Le Cygne et la Valkyrie. Обесценивание мира". В: Романтизм , 1989, № 64. Raison, dérision, Лафорг. С. 69–84. [DOI: https://doi.org/10.3406/roman.1989.5588 ]; www.persee.fr/doc/roman_0048-8593_1989_num_19_64_5588
• Я, Кэтлин М. «Пол валькирии: древнескандинавские девушки-щиты и валькирии как третий пол». Феминистские формирования 26, вып. 1 (2014): 143–72. По состоянию на 28 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/43860730.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме валькирий .