Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Фрейя (значения) .
Для людей по имени Фрейя см. Фрейя (имя) .
Фрея (1905) Джона Бауэра (1882–1918)

В скандинавской мифологии , Фрей ( / е г eɪ ə / ; древнескандинавская для «(с) Lady ») богиня , связанной с любовью, красотой, плодородием, сексом, войной, золотом и seiðr . Фрейя - обладательница ожерелья Brísingamen , едет на колеснице, запряженной двумя кошками, ее сопровождает кабан Hildisvíni , она носит плащ из соколиных перьев. От своего мужа Эр она является матерью двух дочерей, Хноса и Герсеми . Вместе со своим братом-близнецом Фрейром, ее отец Njörr и ее мать ( сестра Njörr , не названная в источниках), она является членом Vanir . Произошедшее от древнескандинавского Freyja , современные формы имени включают Freya , Freyia и Freja .

Фрейя правит своим райским полем Фолквангр , где она принимает половину тех, кто погибает в битвах. Другая половина идет в зал бога Одина , Валгаллу . В Фольквангре находится ее зал, Сессрумнир . Фрейя помогает другим божествам, позволяя им использовать свой покрытый перьями плащ, призывается в вопросах плодородия и любви, и ее часто ищут могущественные джотнары , желающие сделать ее своей женой. Муж Фрейи, бог Эр, часто отсутствует. Она плачет по нему слезами красного золота и ищет его под вымышленными именами. У Фрейи множество имен, в том числе Гефн , Хёрн , Мардёлл , Сир иВанадис .

Фрейя засвидетельствована в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; в Прозаической Эдде и Хеймскрингле , составленной Снорри Стурлусоном в 13 веке; в нескольких сагах исландцев ; в рассказе " Sörla þáttr " ; в поэзии скальдов ; и в современную эпоху в скандинавском фольклоре .

Ученые спорят, происходят ли в конечном итоге Фрейя и богиня Фригг от одной богини, общей среди германских народов ; соединил ее с валькириями , женщинами, выбирающими поле битвы среди убитых; и проанализировал ее отношение к другим богиням и фигурам в германской мифологии , включая трижды сожженную и трижды возрожденную Гюльвейг / Хейдр , богинь Гефьон , Скади , Торгер Хельгабруд и Ирпу , Менглёд и «Исиду» свебов I века н.э. . В Скандинавии имя Фрейи часто встречается в названиях растений, особенно на юге Швеции.. Различные растения в Скандинавии когда-то носили ее имя, но в процессе христианизации оно было заменено именем Девы Марии . Сельские скандинавы продолжали признавать Фрейю сверхъестественной фигурой и в 19 веке, и Фрейя вдохновляла на создание различных произведений искусства.

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Имя Фрейя переводится с древнескандинавского языка как «леди, хозяйка» . [1] Исходя из женской формы прото-германском * frawjōn ( «господин»), это родственно с Старой саксонским Frua ( «леди, хозяйка») или древневерхненемецким frouwa ( «леди»; ср современным немецкого Frau ) . Фрейя также этимологически близка к имени бога Фрейра , что означает «лорд» на древнескандинавском языке. [2] [3] theonym Фрея , таким образом , считается, что был Эпитетпо происхождению, заменив личное имя, которое сейчас не подтверждено. [4]

Альтернативные названия [ править ]

Помимо Фрейи , древнескандинавские источники называют богиню следующими именами:

Имя ( древнескандинавское )Значение имениАттестацииПримечания
Gefn"дающий" [5]Gylfaginning , NafnaþulurИмя Гефн, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье), и обычно считается связанным с именем богини Гефьон , но этимология имени Гефьон является предметом споров. Корень Геф- в Геф-джон обычно теоретизируется. по отношению к корню Геф- в имени Геф-н ». [6] Связь между двумя именами привела к этимологическим результатам слова Gefjun, означающего «дающий». [7] Имена Gefjun и Gefn оба связаны с Alagabiae или Ollogabiae , попечительницегруппы. [8]

Scholar Richard North теоретизирует , что Старый английский geofon и древнескандинавского Gefjun и имя Фрейи Gefn может все произойти от общего происхождения; Габия - германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающая». [9]

Рог' льняной ' (?) [5]Gylfaginning , NafnaþulurВстречается в шведских топонимах Härnösand , Härnevi и Järnevi , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима * Hörnar-vé (что означает «Hörn's vé »). [10] Кроме того, имя Hörn также встречается как имя женщины- тролля в Nafnaulur . [11]
MardöllПотенциально «осветлитель моря» через мар («море») в сочетании со вторым элементом, который может быть связан с Деллингром , обозначающим свет. [12] Иначе это имя может означать «тот, кто заставляет море вздыматься». [13]Gylfaginning , NafnaþulurМожет быть связано с именем бога Хеймдалль . [13]
Скьяльф«шейкер» [5]NafnaulurТакже имя дочери финского короля в саге об Инглинге . Из-за изображений ожерелий в финской сказке Скьяльфа (сама Фрейя владеет Brísingamen ) может существовать связь между этими двумя именами. [14]
Сир' сеять ' [5]Gylfaginning , Skáldskaparmál , NafnaulurСвинья была важным символом ванов и жертвоприношений ( блот ), связанных с этой группой, особенно с Фрейей и ее братом Фрейром . [15]
Thröng'толпа' [5]Skáldskaparmál
Thrungva'толпа' [5]Nafnaulur
Валфрейя'Фрейя убитых', 'леди убитых'Сага о НьялеЭта форма встречается в кеннинге в поэзии, содержащейся в саге о Ньяле ( Valfreyju stafr , «Посох Вальфрейи»; «дама из посоха убитого» и / или «Фрейя из посоха убитого»). [16] [17] [18] [19]
Ванадис' dís of the vanir ' [5]SkáldskaparmálНазвание van-child («дитя ванов») от слова «кабан» может быть связано. [20]

Аттестации [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

В « Поэтической Эдде» Фрейя упоминается или появляется в стихотворениях Völuspá , Grímnismál , Lokasenna , rymskviða , Oddrúnargrátr и Hyndluljó .

Völuspá содержит строфу, в которой упоминается Фрейя, называя ее «девушкой»; Фрейя, будучи женой своего мужа, Эра . В строфе рассказывается, что однажды Фрейя была обещана неназванному строителю, позже выяснилось, что она была ётуном и впоследствии убита Тором (подробно рассказывается в главе 42 Gylfaginning ; см. Раздел Прозаическая Эдда ниже). [21] В стихотворении « Гримнисмал» Один (замаскированный под Гримнира ) рассказывает юному Агнару, что каждый день Фрейя распределяет места для половины убитых в ее зале Фолквангр , а Один владеет другой половиной. [22]

Фрейя и Локи летают на иллюстрации (1895) Лоренца Фрёлиха

В стихотворении Lokasenna , где Локи обвиняет почти каждую женщину в распущенности или неверности, между Локи и Фрейей происходит агрессивный обмен . В предисловии к поэме отмечается, что среди других богов и богинь Фрейя посещает праздник, проводимый Эгиром . В стихах, после того, как Локи летал с богиней Фригг , Фрейя вмешивается, говоря Локи, что он безумен из-за того, что раскопал свои ужасные дела, и что Фригг знает судьбу каждого , хотя она этого не говорит. Локи велит ей молчать и говорит, что знает о ней все - что Фрейя не лишена вины ни для одного из богов и эльфов.в холле был ее любовник. Фрейя возражает. Она говорит, что Локи лжет, что он просто хочет поболтать о проступках, и, поскольку боги и богини злятся на него, он может рассчитывать вернуться домой побежденным. Локи говорит Фрейе молчать, называет ее злобной ведьмой и вызывает в воображении сценарий, в котором Фрейя когда-то была верхом на своем брате, когда все боги, смеясь, удивили их. Ньёрд вмешивается - он говорит, что женщина, имеющая любовника, отличного от мужа, безвредна, и он указывает, что Локи родила детей, и называет Локи извращенцем. Поэма продолжается по очереди. [23]

Поэма Þrymskviða показывает, что Локи позаимствовал плащ Фрейи из перьев, а Тор переоделся Фрейей, чтобы одурачить похотливого ётуна Эримра . В стихотворении Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот Мьёльнир отсутствует. Тор рассказывает Локи о пропавшем молоте, и они вместе отправляются в прекрасный двор Фрейи. Тор спрашивает Фрейю, одолжит ли она ему свой плащ из перьев, чтобы он попытался найти свой молот. Фрейя соглашается:

Перевод Бенджамина Торпа :
"Что я дам тебе, хотя из золота оно было,
и доверь это тебе, хоть оно и было из серебра " [24].
Перевод Генри Адамса Беллоуза :
"Твое должно быть хоть из серебра яркого,
И я бы отдал его хоть золотом » [25].
Пока кошки Фрейи смотрят на нее , бог Тор несчастно одет как Фрейя в " Ах, какая это милая горничная!" (1902) Элмера Бойда Смита .

Локи улетает в шевелящейся накидке из перьев и прибывает в страну Ётунхейм . Он замечает Эримра, сидящего на вершине холма . Rymr показывает, что он спрятал молот Тора глубоко под землей, и что никто никогда не узнает, где находится молот, если Фрейя не будет представлена ​​ему как его жена. Локи летит назад, плащ свистит, и возвращается ко дворам богов. Локи рассказывает Тору об условиях Эримра. [26]

Они двое идут посмотреть на прекрасную Фрейю. Первое, что Тор говорит Фрейе, это то, что она должна одеться и надеть головной убор невесты , потому что они поедут в Йотунхейм. При этом Фрейя в ярости - залы богов трясутся, она фыркает от гнева, а с богини падает ожерелье Брисингамен . Возмущенная Фрейя отвечает:

Перевод Бенджамина Торпа:
"Знай, что я из женщин непристойнейшая,
если с тобой я поеду в Йотунхейм » [27].
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
"Поистине похотливее я должен смотреть на всех
Если бы я отправился с тобой в дом великанов » [28].

Боги и богини собираются у одного предмета и обсуждают, как решить проблему. Бог Хеймдалль предлагает нарядить Тора невестой, надеть свадебное платье, головной убор, звенящие ключи, украшения и знаменитый Brísingamen. Тор возражает, но Локи успокаивает его, напоминая ему, что новые владельцы молота скоро поселятся на земле богов, если молот не вернут. Тор одет, как и планировалось, а Локи одет как его горничная. Тор и Локи отправляются в Ётунхейм. [29]

Тем временем Трим велит своим слугам подготовиться к приезду дочери Ньёрра . Когда "Фрейя" прибывает утром, Трим поражается ее поведением; ее безмерный аппетит к еде и меду намного превосходит то, что он ожидал, и когда Трим идет на поцелуй под вуалью «Фрейи», он находит «ее» глаза устрашающими и прыгает по коридору. Замаскированный Локи оправдывает странное поведение невесты, утверждая, что она просто не ела и не спала восемь дней. В конце концов, маскировка успешно обманывает йотнара, и, увидев его, Тор силой возвращает свой молот. [30]

В стихотворении Oddrúnargrátr , Oddrun помогает Borgny рождают близнецов. В знак благодарности Борни призывает Веттир , Фригг, Фрейю и других неуказанных божеств. [31]

Лежа на своем кабане Hildisvíni, Фрейя навещает Хиндлу на иллюстрации (1895) Лоренца Фрёлиха.
Озадаченная своим кабаном Hildisvíni , Фрейя указывает на йотуна на иллюстрации (1895 г.) Лоренца Фрёлиха.

Фрейя - главная героиня поэмы Hyndluljóð , где она помогает своему верному слуге Оттару найти информацию о его родословной, чтобы он мог потребовать свое наследство. Поступая так, Фрейя превращает Аттара в своего кабана, Хильдисвини , и с помощью лести и угроз смертью в огне Фрейя успешно извлекает необходимую Аттару информацию от йотунна Хиндлы . Фрейя говорит на протяжении всего стихотворения, и в один момент хвалит Ottar для построения хёрга (жертвенник из камней) и часто делает BLOT (жертвы) к ней:

Перевод Бенджамина Торпа:
Предложение, вместо него мне он поднял,
с построенными камнями;
сейчас камень
как стекло становится.
Кровью быков
он недавно окропил его.
Оттар когда-либо доверял Асынюру . [32]
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
Для меня алтарь из камней он сделал,
А теперь камень вырос до стекла;
Он был красным от крови зверей;
Богиням всегда доверял Оттар. [33]

Прозаическая Эдда [ править ]

Фрейя появляется в книгах « Прозаическая Эдда» Gylfaginning и Skáldskaparmál . В главе 24 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай говорит, что после того, как бог Njörðr разделился с богиней Skai , у него было двое прекрасных и могущественных детей (ни один партнер не упоминается); сын Фрейр и дочь Фрейя. Фрейр - «самый славный» из богов, а Фрейя «самая славная» из богинь. У Фрейи есть жилище на небесах, Фолквангр , и что всякий раз, когда Фрейя «едет в битву, она получает половину убитых, а другую половину - Одину [...]». В поддержку High цитирует Grímnismálстрофа, упомянутая в разделе « Поэтическая Эдда » выше. [34]

Хай добавляет, что у Фрейи есть большой красивый зал под названием Сессрумнир , и что, когда Фрейя путешествует, она сидит в колеснице и водит двух кошек, и что Фрейя является «наиболее доступным для людей местом для молитвы, и от ее имени происходит почетный титул, в соответствии с которым благородные дамы называются фрувор [благородные дамы] ". Хай добавляет, что Фрейя особенно любит песни о любви и что «хорошо молиться ей о любовных приключениях». [34]

В главе 29 Хай рассказывает имена и особенности различных богинь, включая Фрейю. Что касается Фрейи, Хай говорит, что после Фригг Фрейя занимает первое место среди них и что ей принадлежит ожерелье Brísingamen. Фрейя замужем за Эром , который отправляется в дальние путешествия, и у них есть прекрасная дочь по имени Гносс . Пока Эра нет, Фрейя остается и в своем горе плачет слезами красного золота. High отмечает, что у Фрейи много имен, и объясняет, что это потому, что Фрейя приняла их, когда искала Эра и путешествуя «среди странных народов». Эти имена включают Гефн , Хёрн , Мардёлл , Сир и Ванадис . [35]

Фрейя принимает участие в событиях, приведших к рождению Слейпнира , восьминогой лошади. В главе 42 Хай рассказывает, что вскоре после того, как боги построили зал Валгаллу , к ним пришел строитель (неназванный) и предложил построить для них за три сезона крепость, настолько прочную, что ни один йотунн не сможет прийти из Мидгарда. . Взамен строитель хочет, чтобы Фрейя была его невестой, а солнце и луна. После некоторых дебатов боги соглашаются, но с дополнительными условиями. Со временем, когда он собирается завершить свою работу, выясняется, что строитель, на самом деле, сам является ётуном, и его убивает Тор. Тем временем Локи в форме кобылы оплодотворил лошадь йотуна , Свагилфари , и таким образом родил Слейпнира. В поддержку High цитирует строфу Völuspá, в которой упоминается Фрейя. [36] В главе 49 Хай вспоминает похороны Бальдра и говорит, что Фрейя присутствовала на похоронах и вела там свою кошачью колесницу, последнее упоминание богини в Gylfaginning . [37]

Хеймдалль возвращает ожерелье Брисингамен Фрейе (1846) Нильса Бломмера.

В начале книги Skáldskaparmál Фрейя упоминается среди восьми богинь, присутствующих на банкете, проводимом в честь Эгира . [38] В главе 56 подробно рассказывается о похищении богини Идунн йотунн Тджази в форме орла. Напуганный перспективой смерти и пыток из-за его причастности к похищению Идунн, Локи спрашивает, может ли он использовать «форму сокола» Фрейи, чтобы полететь на север в Йотунхейм и вернуть пропавшую богиню. Фрейя позволяет это, и, используя свою «форму сокола» и яростную погоню орла-Оджази, Локи успешно возвращает ее. [39]

В главе 6 приводится способ обращения к Ньёрру, который относится к Фрейе («отцу Фрейра и Фрейи»). В главе 7 дается способ обращения к Фрейру, которое относится к богине («брату Фрейи»). В главе 8 представлены способы обращения к богу Хеймдаллю , в том числе «враг Локи, восстановитель ожерелья Фрейи», подразумевающий миф о том, что Хеймдалль забирает ожерелье Фрейи у Локи. [40]

В главе 17 Ётунн Хрунгнир оказывается в Асгарде, царстве богов, и становится очень пьяным. Хрунгнир хвастается, что он перенесет Валгаллу в Йотунхейм, похоронит Асгард и убьет всех богов - за исключением богинь Фрейи и Сиф, которых, по его словам, он заберет с собой домой. Фрейя - единственная из них, кто осмеливается принести ему еще выпить. Хрунгнир говорит, что выпьет весь их эль. Через некоторое время боги устают от выходок Хрунгнира и взывают к имени Тора. Тор немедленно входит в зал с поднятым молотом. Тор в ярости и требует знать, кто несет ответственность за то, что впустил йотуна в Асгард, кто гарантировал безопасность Хрунгнира, и почему Фрейя «должна подавать ему выпивку, как если бы он был на банкете асов ». [41]

В 18 главе цитируются стихи из сочинения скальда X века órsdrápa . Кеннинг используется в стихотворении относится к Фрейи. [42] В главе 20 представлены поэтические способы обращения к Фрейе; «дочь Ньёрра», «сестра Фрейра», «жена Эра», «мать Гноса», «владелица павших убитых, Сессрумнира и котов», владелица Брисингамена, «Ван-божество», Ванадис , и "божество справедливой слезы". [43] В главе 32 представлены поэтические способы обозначения золота, включая «плач Фрейи» и «дождь или ливень [...] из глаз Фрейи». [44]

В главе 33 рассказывается, что однажды боги отправились навестить Эгира , одной из которых была Фрейя. [44] В главе 49 цитата из работы скальда Эйнарра Скуласона использует кеннинг «глаз-дождь друга Ара », что относится к Фрейе и означает «золото». [45]

В главе 36 снова объясняется, что золото можно назвать плачем Фрейи из-за ее слез красного золота. В подтверждение цитируются работы скальдов Скули Торстейнссона и Эйнара Скуласона, в которых слова «слезы Фрейи» или «плач Фрейи» используются для обозначения «золота». В главе представлены дополнительные цитаты из стихов Эйнара Скуласона, в которых упоминается богиня и ее ребенок Гносс. [46] Фрейя получает последнее упоминание в Прозаической Эдде в главе 75, где приводится список богинь, в который входит и Фрейя. [47]

Хеймскрингла [ править ]

Фрея (1901) Андерса Цорна

Книга Хеймскрингла « Сага об Инглинге» представляет собой эухемеризованное описание происхождения богов, включая Фрейю. В главе 4 Фрейя представлена ​​как член Ванир, сестра Фрейра и дочь Ньёрра и его сестры (имя которой не указано). После того, как война асов с ванирами зашла в тупик, Один назначает Фрейра и Ньёрра жрецами жертвоприношений. Фрея становится жрицей жертвоприношений и именно она ввела практику seiðr к асам, ранее только практикуемые ваны. [48]

В главе 10 умирает брат Фрейи Фрейр, и Фрейя остается последней выжившей среди асов и ванов. Фрейя продолжает приносить жертвы и становится знаменитой. Сага объясняет, что благодаря известности Фрейи все высокопоставленные женщины стали известны по ее имени - фрувор («дамы»), женщина, которая является хозяйкой своего имущества, упоминается как фрейя , а хусфрейя («хозяйка дома» ") для женщины, владеющей имением. [49]

В главе добавляется, что Фрейя не только была очень умной, но и что у нее и ее мужа Эра были две безмерно красивых дочерей, Герсеми и Хносс , «которые дали свои имена нашим самым драгоценным вещам ». [49]

Другое [ править ]

Фрейя ищет своего мужа (1852), Нильс Бломмер

Фрейя упоминается в сагах Egils saga , Njáls saga , Hálfs saga ok Hálfsrekka и в Sörla áttr .

Сага об эгилсе

В саге Эгилса , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается от еды, его дочь Торгерд (здесь англичанин, как «Торгерд») говорит, что останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретится с богиней Фрейей:

Торгерд ответил громким голосом: «У меня не было ужина, и я не буду этого делать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего пути действий, чем мой отец. Я не хочу жить после смерти моего отца и брата. " [50]
Hálfs saga ok Hálfsrekka

В первой главе легендарной саги XIV века о Хальфсрекке король Алрек имеет двух жен, Гейрхильд и Сигни, и не может удержать их обеих. Он говорит двум женщинам, что оставит ту из них, которая варит лучший эль для него, к тому времени, когда он летом вернется домой. Эти двое соревнуются, и во время процесса пивоварения Сигни молится Фрейе и Гейрхильд Хетту («капюшон»), человеку, которого она встретила ранее (ранее в саге выяснилось, что это замаскированный Один). Хётт отвечает на ее молитву и плюет на дрожжи. Пиво Сигни побеждает в конкурсе. [51]

Фрейя в пещере гномов (1891) Луи Хуард  [ фр ]
Sörla áttr

В Sörla áttr , коротком повествовании конца 14 века из более поздней и расширенной версии саги об Улафе Трюггвасонар, найденной в рукописи Флатейярбока , приводится эвгемеризованное повествование о богах. В рассказе Фрейя описывается как наложница Одина, которая обменяла секс с четырьмя гномами на золотое ожерелье. В этой работе асы когда-то жили в городе под названием Асгард , расположенном в регионе под названием «Азиаленд или дом Азии». Один был королем королевства и сделал Ньёрра и Фрейрахрамовые священники. Фрейя была дочерью Ньёрра и наложницей Одина. Один глубоко любил Фрейю, и она была «самой прекрасной женщиной того времени». У Фрейи была красивая беседка , и когда дверь была закрыта, никто не мог войти без разрешения Фрейи. [52]

В главе 1 рассказывается, что однажды Фрейя прошла мимо открытого камня, где жили гномы . Четыре гнома выковывали золотое ожерелье, и дело было почти готово. Глядя на ожерелье, гномы подумали, что Фрейя самая красивая, и она - ожерелье. Фрейя предложила купить у них ошейник за серебро, золото и другие ценные вещи. Гномы сказали, что у них нет недостатка в деньгах, и что единственное, что она может им предложить за ожерелье, - это ночь с каждым из них. «Нравится ей это лучше или хуже», - Фрейя согласилась с условиями и провела ночь с каждым из четырех гномов. Условия были выполнены, и ожерелье принадлежало ей. Фрейя пошла домой, в свою беседку, как ни в чем не бывало. [53]

Как рассказывается в главе 2, Локи, находясь на службе у Одина, узнал о действиях Фрейи и рассказал Одину. Один сказал Локи достать ожерелье и принести ему. Локи сказал, что, поскольку никто не может войти в беседку Фрейи против ее воли, это будет непростая задача, но Один сказал ему не возвращаться, пока он не найдет способ получить ожерелье. Завывая, Локи отвернулся и подошел к беседке Фрейи, но обнаружил, что она заперта и не может войти. Итак, Локи превратился в муху, и, не сумев найти даже крошечный вход, ему удалось найти крошечную дырочку на остроконечной крышке, но даже здесь ему пришлось протиснуться через нее, чтобы войти. [53]

Пробравшись в покои Фрейи, Локи огляделся, чтобы убедиться, что никто не проснулся, и обнаружил, что Фрейя спит. Он приземлился на ее кровать и заметил, что на ней было ожерелье, застежка которого повернута вниз. Локи превратился в блоху, прыгнул на щеку Фрейи и укусил ее. Фрейя пошевелилась, повернулась и снова заснула. Локи снял форму своей блохи, расстегнул ее ошейник, открыл беседку и вернулся к Одину. [54]

На следующее утро Фрейя проснулась и увидела, что двери ее беседки открыты, но не сломаны, и что ее драгоценное ожерелье пропало. Фрейя знала, кто виноват. Она оделась и пошла к Одину. Она рассказала Одину о злобе, которую он допустил против нее, о краже ее ожерелья и о том, что он должен вернуть ей ее драгоценности. [55]

Один сказал, что, учитывая, как она его получила, она никогда не получит его обратно. То есть, за одним исключением: она могла бы получить его обратно, если бы могла сделать двух королей, управляющих двадцатью королями каждый, сражаться друг с другом и наложить заклинание, чтобы каждый раз, когда одно из их числа падает в битве, они снова всплывают. и снова сражайся. И это должно продолжаться вечно, если только христианин определенного роста не вступит в битву и не поразит их, только тогда они останутся мертвыми. Фрейя согласилась. [55]

Постхристианизация и скандинавский фольклор [ править ]

Спелая рожь в Северной Европе

Хотя христианизация Скандинавии стремилась демонизировать местных богов, вера и почитание богов, в том числе Фрейя, остались в современном периоде и слились с скандинавским фольклором . Бритт-Мари Нэсстрём  [ sv ] комментирует, что Фрейя стала особой мишенью во время христианизации:

Эротические качества Фрейи стали легкой мишенью для новой религии, в которой бесполая девственница была идеальной женщиной [...] Фрейю святые люди и миссионеры называют «шлюхой» и «блудницей», в то время как многие из ее функций в повседневной жизни мужчин и женщин, например, защита растений и оказание помощи при родах были переданы Деве Марии. [56]

Однако Фрейя никуда не делась. В Исландии Фрейя была призвана на помощь с помощью исландских магических посохов еще в 18 веке; и уже в 19 веке Фрейя сохранила элементы своей роли богини плодородия среди сельских шведов. [57]

Древнескандинавская поэма rymskviða (или ее источник) продолжилась в традиции скандинавских народных песен, где она была эвгемеризована и иным образом трансформировалась со временем. В Исландии поэма стала известна как rylur , в то время как в Дании стихотворение стало Thor af Havsgaard, а в Швеции - Torvisan или Hammarhämtningen . [56] Часть шведского Torvisan , в которой Фрейя была преобразована в «ярмарку» ( den väna ) Frojenborg , гласит:

Шведский
Det var den väna Frojenborg
hon tog så illa vid sig
det sprack av vart finger blodet ut
оч ранн и джорденнер. [56]
Бритт-Мари Нэсстрём перевод
Это был прекрасный Фройенборг
Она была так расстроена [ требованием Торра ]
ее кровь брызнула из каждого из ее пальцев
и побежал в землю. [56]

В провинции Смоланд , Швеция, зарегистрирован отчет, связывающий Фрейю с листовой молнией в этом отношении. Писатель Йохан Альфред Гёт вспомнил воскресенье 1880 года, когда люди гуляли по полям и смотрели на почти созревшую рожь , и Монс из Каррида сказал: «Теперь Фрейя смотрит, созрела ли рожь». Наряду с этим Гёт вспоминает еще одно упоминание о Фрейе в деревне:

Когда мальчишкой я был в гостях у старой Гордой Катрины, я, как и все мальчики того времени, боялся молний. Когда ночью вспыхнула молния , Катрина сказала: «Не бойся, дитя, это только Фрейя разводит огонь из стали и кремня, чтобы посмотреть, созрела ли рожь. Она добра к людям и она делает это только для служения, она не похожа на Тора, он убивает и людей, и скот, когда находится в настроении »[...] Позже я слышал, как несколько стариков говорили об одном и том же в той же манере. [58]

В Вэренд , Швеция, Фрейя тоже могла приехать в рождественскую ночь, и она обычно трясла яблони, чтобы получить хороший урожай, и поэтому люди оставляли яблоки на деревьях ради нее. Однако оставлять плуг на открытом воздухе было опасно , потому что, если Фрейя сядет на него, он больше не будет бесполезен. [58]

Эпонимы [ править ]

Волосы Фрейи - Polygala vulgaris - вид из рода Polygala .

Некоторые растения были названы в честь Фрейи, такие как слезы Фрейи и волос Фрейи ( Polygala обыкновенный ), но в процессе христианизации, имя богини был заменен , что из Девы Марии . [59] В дохристианский период, то Орион созвездие называлось либо прялка Фригг или Фрейи прялка (Шведский Frejerock ). [59]

Названия мест в Норвегии и Швеции отражают преданность богине, в том числе норвежское географическое название Frøihov (первоначально * Freyjuhof , буквально « Хоф Фрейи ») и шведские топонимы, такие как Frövi (от * Freyjuvé , буквально « Freyja 's vé »). [60] В обзоре топонимов в Норвегии М. Олсен подсчитывает по крайней мере 20–30 названий мест, составленных с именем Фрейя . Три из этих топонимов , по всей видимости происходят от * Freyjuhof ( «Фрей Хоф »), в то время как имя богини часто иным образом , со словами для „луг“(Такие как-þveit , - земля ) и аналогичные земельные образования. Эти топонимы чаще всего засвидетельствованы на западном побережье, хотя часто встречаются на юго-востоке. [61]

Топонимы, содержащие Фрейю , еще более многочисленны и разнообразны в Швеции, где они широко распространены. Особая концентрация зафиксирована в Уппланде, некоторые из которых происходят от вышеупомянутых * Freyjuvé, а также * Freyjulundr (« Священная роща Фрейи »), топонимов, указывающих на общественное поклонение Фрейе. Кроме того, различные географические названия (такие как Frøal и Fröale ) рассматривались как содержащие элемент, родственный готическому alhs и древнеанглийскому ealh («храм»), хотя эти названия мест могут интерпретироваться иначе. Кроме того, Фрейяотображается как составной элемент с множеством слов для обозначения географических объектов, таких как поля, луга, озера и природных объектов, например скал. [62]

Имя Freyja Hörn появляется в шведских топонимах Härnevi и Järnevi , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима * Hörnar-vé (что означает «Hörn's vé »). [63]

Археологические данные и исторические изображения [ править ]

Кулон в Шведском музее национальных древностей в Стокгольме .

Жрица была похоронена с.  1000 со значительным великолепием в Hagebyhöga в Östergötland . Помимо того, что ее похоронили с помощью жезла , она получила огромные богатства, включая лошадей, повозку и арабский бронзовый кувшин. Был также серебряный кулон, изображавший женщину с широким ожерельем на шее. Такое ожерелье носили только самые выдающиеся женщины железного века, и некоторые интерпретировали его как ожерелье Фрейи Брисингамен. Кулон может представлять саму Фрейю. [64]

Фалара 7-го века, найденная в «могиле воина» на территории нынешнего Эшвеге на северо-западе Германии, изображает женскую фигуру с двумя большими косами, окруженными двумя «кошачьими» существами, и держит в руке предмет, похожий на посох. Эта фигура была интерпретирована как Фрейя. [65] Это изображение может быть связано с различными брактеатами B-типа , называемыми типом Фюрстенберга , которые также могут изображать богиню; они «изображают женскую фигуру в короткой юбке и волосах с двойной петлей, держащую в правой руке посох или скипетр, а в левой - знак двойного креста». [65]

На стене Шлезвигского собора в Шлезвиг-Гольштейне , Северная Германия, появляется изображение одетой в плащ, но в остальном обнаженной женщины на большой кошке в XII веке . Рядом с ней тоже одетая в плащ, но в остальном обнаженная женщина едет на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными записями, эти фигуры были теоретически изображены как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [66]

Теории [ править ]

Связь с Фригг и другими богинями и фигурами [ править ]

Из-за многочисленных сходств ученые часто связывали Фрейю с богиней Фригг . Связь с Фригг и вопрос о возможной более ранней идентификации Фрейи с Фригг в протогерманский период ( гипотеза происхождения Фригг и Фрейя ) остается предметом научного дискурса. [67] Что касается в Фрея-Frigg общего происхождения гипотезы, ученый Стефан Гранди комментарии, «проблема ли Фригг или Фрея может быть одна богиня первоначально является сложной один, сделал больше так скудости предварительных викингов ссылки на Германские богини, и разнообразное качество источников. Лучшее, что можно сделать, - это проанализировать аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан » [68].

Как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ванир , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов и чья название реконструируется как протогерманское * Frijj . Подобных доказательств существования общей германской богини, от которой происходит Фрейя , не существует, но ученые отметили, что это может быть просто из-за отсутствия доказательств. [67]

В поэме « Поэтическая Эдда» « Völuspá» фигура по имени Гюльвейг трижды сжигается, но трижды возрождается. После третьего перерождения она стала известна как Хейдр . Это событие принято считать ускорением асиро-ванской войны . Начиная с ученого Габриэля Турвиль-Петре , такие ученые, как Рудольф Симек , Энди Орчард и Джон Линдоу , предположили, что Гуллвейг / Хейд - та же фигура, что и Фрейя, и что ее участие в жизни асов каким-то образом привело к событиям асов-ванов. Война. [69]

Вне теорий , связывающей Фрейю с богини Фригг, некоторые ученые, такие как Эллис-Дэвидсон и Britt-Мари Nässtr  [ св ] , предположили , что другие богини в скандинавской мифологии, такие как гевьон , Gerðr и Скади , могут быть формами Freyja в разных ролях или возрастах. [70]

Получатель убитых [ править ]

Фрейя и ее загробное поле Фольквангр , где она получает половину убитых, были теоретически связаны с валькириями. Ученый Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning, где о Фрейе сказано, что «всякий раз, когда она едет в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что её дом - Сессрумнир.(что она переводит как «заполненное множеством мест»), жилище, которое, по утверждению Нэсстрёма, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. Нэсстрём комментирует: «Тем не менее, мы должны спросить, почему есть два героических рая в древнескандинавском представлении о загробной жизни. Это могло быть следствием различных форм посвящения воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Хинну, а другая - Фрейя. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «тот, кто выбирает убитых». [71]

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли избирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фолквангр, богиня Фрейя, тем не менее, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр [ sic ] и дисир ». [72]

Восточная гипотеза [ править ]

Густав Неккель , писавший в 1920 году, связывает Фрейю с фригийской богиней Кибелой.. Согласно Неккелю, обе богини могут быть интерпретированы как «богини плодородия», и были отмечены другие потенциальные сходства. Некоторые ученые предположили, что образ Кибелы впоследствии повлиял на иконографию Фрейи: львы, тянущие колесницу первой, стали большими кошками. Эти наблюдения стали чрезвычайно распространенным явлением в работах, касающихся древнескандинавской религии, по крайней мере, до начала 1990-х годов. Бритт-Мари Нэсстрём (1995) в своем полномасштабном исследовании ученых по теме Фрейи весьма критически относится к этому выводу; Нэсстрём говорит, что «эти« параллели »происходят из-за полного незнания характеристик Кибелы; ученые не потрудились изучить сходства и различия между двумя богинями, если таковые имеются, в поддержку их аргументов в пользу общего происхождения».[73]

Современное влияние [ править ]

Фрейя - комбинация Фрейи и богини Идунн - из оперы Рихарда Вагнера Der Ring des Nibelungen, иллюстрированная Артуром Ракхэмом (1910).

В современный период Фрейя рассматривалась как скандинавский аналог римской Венеры, например, в шведской литературе, где богиня может ассоциироваться с романтической любовью или, наоборот, просто как синоним «похоти и потенции». [74] В 18 веке шведский поэт Карл Майкл Беллман называл стокгольмских проституток в своих посланиях Фредмана «детьми Фройи». [56] В XIX веке, как отмечает Бритт-Мари Нэсстрём, шведский романтизм меньше фокусировался на эротических качествах Фрейи и больше на образе «тоскующей богини, плачущей по своему мужу». [56]

Фрейя упоминается в первой строфе («это называется старая Дания, и это зал Фреи») гражданского государственного гимна Дании Der er et yndigt land , написанного датским поэтом 19 века Адамом Готтлобом Оленшлегером в 1819 году [75]. Кроме того, Эленшлегер написал комедию под названием Freyjas alter (1818) и стихотворение Freais sal с участием богини. [76]

Немецкий композитор 19 - го века Рихард Вагнер «s Кольцо нибелунг опера цикл особенность Фрейи , богиня Фрейи в сочетании с яблочно-подшипниковой богиней Идуннами . [77]

В конце 19-го и начале 20-го века в Северной Европе Фрейя была предметом многочисленных произведений искусства, в том числе « Фрейя » Его Превосходительства Фрейнда (статуя, 1821–1822 гг.), « Фрея Сёканде син мак» (живопись, 1852 г.) Нильса Бломмера , Фрейя Ауфнахме унер. ден Гёттерн (рисунок углем, 1881) и Фригг; Фрейя (рисунок, 1883) Карла Эренберга (иллюстратор)  [ de ] , Фрейя (1901) Карла Эмиля Доплера d. Дж. , И « Фрейя и Брисингамен » Дж. Дойла Пенроуза (живопись, 1862–1932 гг.). [76]Как и другие скандинавские богини, ее имя широко применялось в Скандинавии, например, для обозначения «сладостей или толстых телег». [78] Ванадис , одно из имен Фрейи, является источником названия химического элемента ванадий , названного так из-за его многочисленных цветных соединений. [79]

Начиная с начала 1990-х, производные от Freyja стали использоваться как имя для девочек. [78] Согласно норвежской базе данных по именам Центрального статистического бюро, около 500 женщин числятся в стране под именем Фрёйя (современное норвежское написание имени богини). Есть также несколько похожих имен, таких как первый элемент дитематического личного имени Фрёйдис . [80]

См. Также [ править ]

  • Список германских божеств
  • Список людей, предметов и мест в скандинавской мифологии

Примечания [ править ]

  1. ^ де Фрис (1962) , стр. 142: "Freyja f. Herrin, frau; name einer göttin"
  2. ^ де Фрис (1962) , стр. 142.
  3. ↑ Орел (2003) , с. 112.
  4. ^ Гранди (1998) , стр. 55-56.
  5. ^ Б с д е е г Орчард (1997) , стр. 48.
  6. ^ Расин (1952: 166).
  7. ↑ Orchard (1997) , стр. 52.
  8. ^ Дэвидсон (1998: 79).
  9. ^ Север (1998: 226).
  10. ^ Simek (1996) , стр. 156-157.
  11. ^ Faulkes (1987) , стр. 156.
  12. ↑ См. Orchard (1997) , стр. 84 для рендеринга «морской осветлитель» и Turville-Petre (1964) , стр. 178 для элементов.
  13. ^ a b Симек (1996) , стр. 202.
  14. ^ Simek (1996) , стр. 291.
  15. ^ Simek (1996) , стр. 309.
  16. ^ Финн Магнусен (1828) , стр. 534.
  17. ↑ Гримм (1882) , стр. 305, 420.
  18. ^ Golther (1888 г.) , стр. 27.
  19. ^ Цена (2020) , стр. 261.
  20. ^ Faulkes (1987) , стр. 257.
  21. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 7.
  22. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 53.
  23. ^ Larrington (1999) , стр. 84,90.
  24. ^ Торп (1866) , стр. 62.
  25. Перейти ↑ Bellows (1923) , p. 175.
  26. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 98.
  27. ^ Торп (1866) , стр. 64.
  28. Перейти ↑ Bellows (1923) , p. 177.
  29. ^ Larrington (1999) , стр. 99-100.
  30. ^ Larrington (1999) , стр. 100-101.
  31. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 206.
  32. ^ Торп (1866) , стр. 108.
  33. Перейти ↑ Bellows (1923) , p. 221.
  34. ^ а б Фолкс (1987) , стр. 24.
  35. ^ Фолкес (1987) , стр. 29-30.
  36. ^ Фолкес (1987) , стр. 35-36.
  37. ^ Faulkes (1987) , стр. 50.
  38. ^ Faulkes (1987) , стр. 59.
  39. ^ Faulkes (1987) , стр. 60.
  40. ^ Фолкес (1987) , стр. 75-76.
  41. ^ Faulkes (1987) , стр. 68.
  42. ^ Faulkes (1987) , стр. 85.
  43. ^ Faulkes (1987) , стр. 86.
  44. ^ а б Фолкс (1987) , стр. 95.
  45. ^ Faulkes (1987) , стр. 119.
  46. ^ Faulkes (1987) , стр. 98.
  47. ^ Faulkes (1987) , стр. 157.
  48. ↑ Холландер (2007) , стр. 8.
  49. ↑ a b Hollander (2007) , стр. 14.
  50. ^ Скаддер (2001) , стр. 151.
  51. ^ Tunstall (2005) .
  52. ^ Моррис и Моррис (1911) , стр. 127.
  53. ^ a b Моррис и Моррис (1911) , стр. 128.
  54. ↑ Morris & Morris (1911) , стр. 128–129.
  55. ^ a b Моррис и Моррис (1911) , стр. 129.
  56. ^ Б с д е е Nässtr (1995) , стр. 21.
  57. ↑ О Фрейе в Исландии см. Flowers (1989) , pp. 73,80. О Фрейе в Швеции см. Schön (2004) , стр. 227–228.
  58. ↑ a b Schön (2004) , стр. 227–228.
  59. ^ a b Schön (2004) , стр. 228.
  60. ^ Simek (1996) , стр. 91 и Turville-Petre (1964) , стр. 178–179.
  61. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 178.
  62. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 178-179.
  63. ^ Симек (1996) , стр. 156-157 и Тервилл-Петре (1964) , стр. 178.
  64. Перейти ↑ Harrison, D. & Svensson, K. (2007). Викингов . Fälth & Hässler, Варнамо. ISBN  978-91-27-35725-9 стр. 58
  65. ^ a b Gaimster (1998) , стр. 54–55.
  66. ↑ Jones & Pennick (1995) , стр. 144–145.
  67. ^ a b Grundy (1998) , стр. 56–66.
  68. ^ Гранди (1998) , стр. 57.
  69. ^ Симек (1996) , стр. 123-124, Линий (2001) , стр. 155, и Орчард (1997) , стр. 67.
  70. ↑ Дэвидсон (1998) , стр. 85–86.
  71. ^ Näsström (1999) , стр. 61.
  72. ^ Dobat (2006) , стр. 186.
  73. ^ Näsström (1995) , стр. 23-24.
  74. ^ Näsström (1995) , стр. 21-22.
  75. ^ Андерсен (1899) , стр. 157.
  76. ^ a b Симек (1996) , стр. 91.
  77. ^ Simek (1996) , стр. 90.
  78. ^ а б Нэсстрём (1995) , стр. 22.
  79. ^ Wiberg, Wiberg & Holleman (2001) , стр. 1345. Пригород Миннеаполиса, штат Миннесота, район, заселенный скандинавами, называется «Ванадис Хайтс».
  80. ^ "Имена" . Статистическое управление Норвегии.

Ссылки [ править ]

  • Андерсен, Вильгельм (1899). Адам Oehlenschläger: et livs poesi (на датском языке). Nordiske forlag, E. Bojesen.
  • Беллоуз, Генри Адамс (пер.) (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN 0-415-13611-3.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Добат, Зигфрид Андрес (2006). «Соединение мифологии и веры: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство». В Andren, A .; Jennbert, K ​​.; Раудвере, К. (ред.). Древнескандинавская Религия долговременно Перспективы: Origins, изменения и взаимодействие, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 года . Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х.
  • Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3.
  • Финнур Магнуссон (1828 г.). Лексика Priscae veterum borealium migologiae . Libraria Gylendaliana.
  • Цветы, Стивен (1989). Галдрабок: исландский гримуар . ISBN Samuel Weiser, Inc.  0-87728-685-X.
  • Гаймстер, Марит (1998). Брактеаты вендельского периода на Готланде . Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01790-9.
  • Гримм, Джейкоб (1882). Тевтонская мифология , т. 1. (перевод Джеймса Сталлибраса) . Лондон: Дж. Белл и сыновья.
  • Гольтер, Вольфганг (1888). Studien zur germanischen Sagengeschichte . Verlag der k. Академия: в комиссии Г. Франца.
  • Гранди, Стефан (1998). «Фрейя и Фригг». В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Представление о Богине . Рутледж . ISBN 0-415-19789-9.
  • Холландер, Ли Милтон (Пер.) (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8.
  • Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . ISBN 978-0415091367.
  • Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-283946-2.
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • Моррис, Уильям (Пер.) Моррис, май (1911). Собрание сочинений Уильяма Морриса: Том X, Три северные истории любви и Повесть о Беовульфе . Longmans Green and Company.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1995). Фрейя - Великая Богиня Севера . Almqvist & Wiksell International. ISBN 91-22-01694-5.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). «Фрейя - трехвалентная богиня». В песке, Ренберг Эрик; Соренсен, Йорген Подеманн (ред.). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, объем и актуальность . Музей Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Brill Publishers . ISBN 90-04-12875-1.
  • * Прайс, Нил (2020). Дети Эша и Вяза . Основные книги. ISBN 978-0-465-09698-5.
  • Шен, Эббе (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och традиция (на шведском языке). Fält & Hässler, Варнамо.
  • Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). "Сага об Эгилсе". Саги исландцев . Группа пингвинов . ISBN 0-14-100003-1.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .
  • Танстолл, Питер (пер.) (2005). Сага о Половине и его героях .
  • Турвиль-Петре, Габриэль (1964). Миф и религия Севера (изд. 1975 г.). Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN 978-0837174204.
  • Виберг, Эгон; Виберг, Нильс; Холлеман, Арнольд Фредерик (2001). Неорганическая химия Холлемана-Виберга . Академическая пресса . ISBN 0-12-352651-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Фрейей, на Викискладе?