В скандинавской мифологии , Fólkvangr ( древнескандинавское «поле хозяина» [1] или «человек-поле» или «армия поле» [2] ) является луг или поле правило богиня Фрейя , где половина из тех , которые умирают в бою идут на смерть, а другая половина идет к богу Одину в Валгалле . Другие были также доставлены в Фольквангр после их смерти; Например, в « Саге об Эгилсе» измученный миром женский персонаж заявляет, что она никогда больше не попробует еду, пока не пообедает с Фрейей. Фолькванг засвидетельствован в Поэтической Эдде., составленная в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаическая Эдда , написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном . Согласно Прозаической Эдде , в Фольквангре находится зал Фрейи Сессрумнир . Были предложены научные теории о последствиях местоположения.
Аттестации
В стихотворении Grímnismál, собранном в Поэтической Эдде , Один (замаскированный, или Grímnir ) говорит молодому Агнару, что Фрейя распределяет места для половины тех, кто умирает в ее зале Фолквангр, в то время как Один получает вторую половину ( Фолквангр здесь англизирован как Фолкванг и Фолькванг ):
Перевод Бенджамина Торпа :
- Фолькванг - девятый, там Фрейя направляет
- сеансы в зале.
- Она каждый день выбирает половину падших,
- а другая половина Один. [3]
Перевод Генри Адамса Беллоуза :
- Девятый - Фолькванг, где велит Фрейя.
- Кому будут предоставлены места в зале;
- Половину мертвых каждый день выбирает она,
- И половина есть у Отина. [4]
В главе 24 Эдде книги Gylfaginning , High говорит Gangleri (описывается как король Gylfi в маскировке) , что Фрейя «самый славный из ásynjur », что Фрейя имеет жилище на небесах , называемых Fólkvangr, и что «всякий раз , когда она едет на битву она получает половину убитых, а другую половину - Одина, как здесь сказано: [ затем цитируется строфа из Grímnismál, приведенная выше] ». Затем Хай продолжает описание зала Фрейи Сессрумнир. [5]
Теории
Сага об эгилсе
В саге об Эгилсе , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Торгерд (здесь англизировано как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретится с богиней Фрейей:
- Торгерд громко ответил: «У меня не было ужина, и я не буду этого делать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего образа действий, чем мой отец. Я не хочу жить после смерти отца и брата ». [6]
Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что «как приемник мертвых ее [Фрейя] обитель также открыта для женщин, перенесших благородную смерть». Нэсстрём цитирует вышеупомянутый отрывок из саги об Эгилсе в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь в саге Hervarar saga ok Heiðreks , где королева вешается в dísarsalr (древнескандинавский «Зал Дис ») после того, как обнаружила, что ее муж предал ее отца и брата. Нэсстрём комментирует, что «эта Дис вряд ли могла быть кем-то, кроме самой Фрейи, естественного лидера коллективных женских божеств, называемых дисир, и место самоубийства королевы, похоже, связано с Фрейей». [7]
Подразумеваемое
Джон Lindow говорит , что если фолк элемент Fólkvangr следует понимать как «армии», то Fólkvangr появляется в качестве альтернативы Валгаллу. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя связана с воинами в том смысле, что она руководит вечным сражением при Хьянингавиге . [2]
Рудольф Симек теоретизирует, что имя Fólkvangr «определенно ненамного старше самого Grímnismál », и добавляет, что описание Gylfaginning близко к описанию Grímnismál , но что описания Gylfaginning добавляют, что Sessrúmnir находится в Fólkvangr. [8] По словам Хильды Эллис Дэвидсон , Валгалла «хорошо известна, потому что она играет очень важную роль в образах войны и смерти», но значение других залов в скандинавской мифологии, таких как Адалир , где обитает бог Улль , и Фрейи. Fólkvangr были потеряны. [9]
Бритт-Мари Нэсстрём подчеркивает, что Гильфагиннинг рассказывает, что «когда она едет в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фолквангр как «поле воинов». Нэсстрём комментирует, что:
Фрейя, как и Синн, принимает убитых героев на поле битвы с уважением. Ее дом называется Сессрумнир, «заполненный множеством сидячих мест», и он, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валхёлль, «зал убитых», где воины едят и пьют пиво после битвы. Тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском взгляде на загробную жизнь есть два героических рая. Возможно, это было следствием различных форм посвящения воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Оинну, а другая - Фрейе. Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, кто выбирает убитых». [7]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли избирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фолквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяров и дизиров ». [10]
Каменные корабли и протогерманские загробные локации
В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предлагают связь между Фольквангром, Сессрумниром и многочисленными каменными кораблями, найденными по всей Скандинавии. Согласно Хопкинсу и Хаукуру, Фолквангр и Сессрумир вместе рисуют изображение корабля и поля, которое имеет более широкий смысл и может связать Фрейю с «Исидой» свебов :
Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир задумывался как корабль и место загробной жизни в Фольквангре. «Корабль в поле» - идея несколько неожиданная, но она сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях. «Корабль в поле» в мифическом царстве мог быть задуман как отражение реальных погребальных обычаев и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль задумывался как приносящий пользу земле, например, хорошие времена года и покой, принесенный захоронением на кургане Фрейра в саге об Инглингах .
Свидетельства, касающиеся кораблей из дохристианского периода и из фольклора, можно аналогичным образом пересмотреть с учетом этого потенциала. Например, если Фрейя считается владельцем корабля, то эта иконография корабля может поддержать позиции, аргументирующие связь между богиней ванов и «Исидой» свебов, которая связана с символикой корабля в Германии Тацита . Верования в загробную жизнь, включающие сильные морские элементы и, отдельно, области загробной жизни, были выявлены во многих индоевропейских культурах… » [11]
Хопкинс и Хаукур дополнительно предлагают связь между Fólkvangr и множеством других германских слов, относящихся к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманского * wangaz , включая древнеанглийский Neorxnawang , потенциально указывающий на ранний германский « * wangaz of the dead». [11]
Современное влияние
В начале 20 века Карл Эрнст Остхаус разработал «Фолькванг-Геданке» или «Фолькванг-Конзепт», в котором искусство и жизнь могут быть совмещены. Несколько культурных учреждений, носящих название Folkwang (немецкое написание Fólkvangr), были основаны на этой концепции. Эти учреждения включают Музей Folkwang в Эссене (открыт в 1902 г.), издательство Folkwang-Verlag (основано в 1919 г.), Folkwang Kammerorchester Essen (основано в 1958 г.), Folkwang-Musikschule в Эссене (основано в 1974 г.) и Университет искусств Folkwang , специализируясь на по музыке, театру, танцам, дизайну и академическим исследованиям. [12]
Смотрите также
- Валфрейя , имя, фигурирующее в саге о кеннинге Ньялс, означающее «леди убитых» или «Фрейя убитых».
- Rúðvangr , поле бога Тора
Заметки
- ↑ Orchard (1997: 45).
- ^ a b Lindow (2001: 118).
- ^ Торп (1907: 21).
- ↑ Сильфоны (1923: 90–91).
- ^ Фолкес (1995: 24).
- ↑ Скаддер (2001: 151).
- ^ а б Нэсстрём (1999: 61).
- ^ Simek (2007: 87).
- ^ Дэвидсон (1993: 67).
- ^ Dobat (2006: 186).
- ^ а б Хопкинс и Хаукур (2012: 14-17).
- ^ GmbH, БОРОС.ИНТЕРАКТИВ. «История - Музей Фолькванг» . Музей Фолькванг . Проверено 24 мая 2017 .
Рекомендации
- Сильфоны, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд .
- Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы (иллюстрированное издание). Рутледж. ISBN 0-415-04937-7
- Добат, Зигфрид Андрес (2006). «Соединение мифологии и веры: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство», собранная у Андрена, А. Дженнберта, К. Раудвере, С. Древнескандинавские религии в долгосрочной перспективе: происхождение, изменения и взаимодействия, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 года . Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-460-87616-3
- Хопкинс, Джозеф С. и Хаукур Торгейрссон (2012). « Корабль в поле ». Информационный бюллетень RMN 3, 2011: 14-18. Университет Хельсинки .
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0
- Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). «Фрейя - трехвалентная богиня», собранная в Sand, Reenberg Erik. Соренсен, Йорген Подеманн (1999). Сравнительные исследования в истории религий: их цель, объем и актуальность . Музей Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2
- Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). "Сага об Эгилсе" в разных сборниках (2001 г.). Саги исландцев . Группа пингвинов . ISBN 0-14-100003-1
- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .