Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о германском божестве. Для использования в других целях, см Один (значения) .
"Воден" и "Вотан" перенаправляют сюда. Для использования в других целях, см Воден (значения) и Вотан (значения) .
Один в образе странника, Георг фон Розен (1886)

Один ( / oʊ д ɪ п / ; [1] из древнескандинавского : Одина , IPA:  [Odin] ; руническому : ᚢᚦᛁᚾ) является широко почитали богом в германской мифологии . В скандинавской мифологии , являющейся источником большей части сохранившейся информации о нем, Один ассоциируется с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знаниями, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и руническим алфавитом , и представляет его как муж богини Фригг . Его часто изображают как верховного германского бога. [2]В более широком германской мифологии и язычества , бог был известен в старом английском и Old Saxon как Вотан , в Старом баварского как Wûtan , [3] в Старый голландский как Wuodan , и в древневерхненемецком , как Wuotan , все в конечном счете , вытекающие из прото Германский теоним * Wōđanaz , означающий «властитель безумия» или «лидер одержимых».

Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей зарегистрированной истории Северной Европы , от римской оккупации регионов Германии ( примерно со   2 г. до н . Э.) До перемещения народов в период миграции (4-6 вв. Н. Э.) И эпохи викингов (8-е гг. до 11 века н.э.). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в географических названиях регионов, исторически заселенных древними германскими народами, и день недели, среда, носит его имя на многих германских языках, в том числе на английском.

В древнеанглийских текстах Один занимает особое место как евгемеризованная предковая фигура среди королевской семьи, и его часто называют фигурой-основателем среди других германских народов, таких как лангобарды . Формы его имени часто встречаются в германских летописях, хотя рассказы об Одине в основном встречаются в древнескандинавских произведениях, записанных в Исландии , в основном примерно в 13 веке. Эти тексты составляют основную часть современного понимания скандинавской мифологии.

Древнескандинавские тексты изображают Одина одноглазым и длиннобородым, часто вооруженным копьем по имени Гунгнир и носящим плащ и широкую шляпу. Он часто сопровождается его животных компаньонов и Фамильяры -The волки Гери и Фреки и Воронов хугин и мунин , которые приносят ему информацию со всего Мидгард -И едет летающий, восемь ножках Steed Слейпнира по небу и в подземный мир. Один - сын Бестлы и Борра, у него есть два брата, Вили и Ве . У Одина было много сыновей , наиболее известными из которых были боги Тора (вместе с Йоро) и Бальдр (с Фригг ), и известен под сотнями имен . В этих текстах он часто стремится к большему знанию, временами замаскированным (наиболее известный из них - получением Меда Поэзии ), делает ставки со своей женой Фригг на исход подвигов и принимает участие в создании мира посредством убийства. изначальное существо Имир и дар жизни первым двум людям Аск и Эмбла . Один имеет особую ассоциацию с Йоль , и он дает человечеству знания как о рунах, так и о поэзии , давая Одину аспекты культурного героя..

Древнескандинавские тексты связывают женские существа, связанные с полем битвы - валькирии - с богом, а Один наблюдает за Валгаллой , где он принимает половину тех, кто погиб в битве, эйнхерий . Другая половина выбрана богиней Фрейей для своего загробного места, Фольквангр . Один обращается за советом к бестелесной, забальзамированной травами голове мудрого существа Мимира , и во время предсказанных событий Рагнарёка Одину велят вести эйнхерий в битву, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир . В более позднем фольклоре Один появляется как лидер Дикой Охоты., призрачное шествие мертвецов по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.

Один часто вызывает интерес в германистике , и ученые выдвинули множество теорий относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особом отношении Одина к другим фигурам; Например, тот факт, что муж Фрейи appearsr является чем-то вроде этимологического дублета бога, тогда как жена Одина Фригг во многом похожа на Фрейю , и что Один имеет особое отношение к фигуре Локи . Другие подходы сосредоточены на месте Одина в исторических записях, часто задаваясь вопросом, происходит ли фигура Одина из протоиндоевропейской мифологии или же он развился позже в германском обществе.. В современный период фигура Одина вдохновила множество произведений поэзии, музыки и других форм культурного самовыражения. Его почитают в большинстве форм нового религиозного движения язычников , как и других богов, почитаемых древними германскими народами; некоторые отрасли специализируются именно на нем.

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Возинц (читается справа налево), вероятно, подлинное свидетельство формы Одина, существовавшего до эпохи викингов, на камне Стренгнес .

Древнескандинавский theonym Один (руническая ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте черепа Рибы ) [4] и его различные германские однокоренные слова - включая староанглийский и Старую саксонской Вотана , древневерхненемецкий Wuotan и Old Dutch Wuodan [5] - все проистекают из реконструировано прото Германский теоним мужского рода * Wanaz (или * Wōdunaz ). [6] [7] Переводится как «повелитель безумия» [8] или «лидер одержимых», [9] * Wōđanazпроисходит от протогерманского прилагательного * wōđaz («бред, бешеный »), присоединенного к суффиксу * -naz («хозяин»). [8] Недавно свидетельство прото-норвежского Возинца на камне Стренгнес было признано, вероятно, подлинным, но это имя может использоваться как родственное прилагательное, а не означать «с даром для (божественного) владения» (ON: øðinn ). [10]

Другие германские родственные слова, полученные от * wōđaz, включают готический woþs («одержимый»), древнескандинавский óðr («безумный, неистовый, неистовый»), древнеанглийский wōd («безумный, неистовый») или голландский woed («безумный, дикий, безумный» ), наряду с субстантивированными формами древнескандинавский Óðr ('ум, остроумие, чувство; песня, поэзия'), древнеанглийский wōð ('звук, шум; голос, песня'), древневерхненемецкий wuot ('трепет, сильное волнение' ) и среднеголландский woet (ярость, безумие), где первоначальное прилагательное превратилось в существительное. Протогерманские термины * wōđīn ('безумие,ярость ') и* wōđjanan (« гневаться ») также можно реконструировать. [6]

Прилагательное * wōđaz в конечном итоге происходит от догерманского * uoh₂-tós и связано с прото-кельтским * wātis (от более раннего * ueh₂-tus ), что означает «провидец, предсказатель». [11] [12] Согласно лингвисту Гусу Кроонену, латинский термин vātēs («пророк, провидец»), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка , что делает * uoh₂-tós / * ueh₂-tus германо-кельтской изоглоссом, а не термин протоиндоевропейского (ПИЕ) происхождения. [11] В случае, если сценарий заимствования исключен, PIEetymon * (H) ueh₂-tis («провидец») также может считаться общим предком засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм. [7]

Другие имена [ править ]

Для Одина записано более 170 имен ; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам, связанным с ним, или относятся к религиозным практикам, связанным с ним. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов. [13]

В своем оперном цикле Кольцо нибелунга , Рихард Вагнер обращается к богу как Вотан , написание своего собственного изобретения , который сочетает в себе древневерхненемецкий Wuotan с Нижненемецкий Воданом . [14]

Происхождение среды [ править ]

Современное английское название рабочего дня среда происходит от староанглийского Wōdnesdæg , что означает «день Wden». Родственные термины встречаются и в других германских языках, таких как Ближний нижненемецкого и Среднего голландского Wōdensdach (современный голландский woensdag ), Старый фризской Wērnisdei (≈ Wērendei ) и древнескандинавского Óðinsdagr (ср датском, норвежском, шведском onsdag ). Все эти термины происходят от прото-германского * Wodanesdag ( «День Wōđanaz»), калькой латинского Dies Mercurii ( «День Меркурия'; ср. современный итальянский mercoledì , французский mercredi , испанский miércoles ). [15] [16]

Аттестации [ править ]

Римская эпоха до периода переселения народов [ править ]

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих произведениях Один часто упоминается - посредством процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, которые римляне воспринимают как похожие, приводят к идентификации неримского бога как Римское божество) - как римский бог Меркурий . Первый ясный пример этого встречается в работе римского историка Тацита в конце 1-го века « Германия» , где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов),), он комментирует, что «среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвоприношения. Геракла и Марса они умилостивляют жертвоприношениями животных. разрешенный вид »и добавляет, что часть свевов также почитает« Исиду ». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тор - « Геркулесом », а Тир - « Марсом ». «Изида» в Suebi был обсужден и может представлять собой « Фрейя ». [17]

Энтони Бирли отметил, что очевидное отождествление Одина с Меркурием имеет мало общего с классической ролью Меркьюри быть посланником богов, но, по-видимому, связано с ролью Меркьюри как психопомпа . [17] Другие современные свидетельства также могли привести к приравниванию Одина к Меркурию; Один, как и Меркурий, возможно, в это время уже был изображен с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и эти двое, возможно, рассматривались как параллельные в их ролях странствующих божеств. Но их рейтинг в соответствующих религиозных сферах мог сильно отличаться. [18] Кроме того , Тацит «среди богов Меркурий один они в основном поклоняются» является точной цитатой из Юлия Цезарь «сCommentarii de Bello Gallico (I век до н.э.), в котором Цезарь относится к галлам, а не к германским народам. Что касается германских народов, Цезарь заявляет: «Они считают богов только теми, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочные, независимо от того, что могло привести к такому утверждению. [17]

Хотя английские королевства были обращены в христианство в результате христианизации германских народов к 7 веку, Один часто упоминается как основатель древнеанглийской королевской семьи. [19] Он также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, в том числе в заклинании « Девять трав» и, вероятно, также в древнеанглийской рунической поэме . Один может также быть упомянут в загадке Соломон и Сатурн . В заклинании Девяти трав говорится, что Один убил змея (змея, европейский дракон).) посредством девяти «веточек славы». По словам Билла Гриффитса, это стихотворение, сохранившееся из рукописи XI века, «является одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Odin, выглядит следующим образом:

Было предложено заменить nan на «человек». В следующей строфе говорится о создании травы кервеля и фенхеля, когда они были повешены на небесах «мудрым господином» ( witig drihten ) и перед тем, как отправить их среди людей. В связи с этим Гриффит комментирует, что «в христианском контексте« повешение на небесах »будет относиться к распятию ; но (вспоминая, что Воден упоминался несколькими строками ранее), есть также параллель, возможно, лучшая, с Одином, как его распятие было связано с обучением ». [20] В древнеанглийской гномической поэме Maxims I также упоминается Один по имени в (аллитеративной) фразе Woden worhte weos, («Воден сделал идолов»), в которой он противопоставляется христианскому Богу и осуждается против него . [21]

Древнеанглийская руна ós , описанная в древнеанглийской рунической поэме

В древнеанглийской рунической поэме рассказывается о древнеанглийском руническом алфавите футорк . Строфа для руны ós гласит:

Первое слово этой строфы, ōs (латинское «рот»), является омофоном для древнеанглийского « os» , языческого слова , означающего «бог». Из-за этого и содержания строф несколько ученых заявили, что это стихотворение подвергается цензуре, поскольку первоначально упоминалось об Одине. [23] Кэтлин Герберт комментирует, что « Os был родственником As на норвежском языке, где это означало один из асов., главная семья богов. В древнеанглийском языке оно могло использоваться как элемент в именах: Осрик, Освальд, Осмунд и т. Д., Но не использовалось как слово для обозначения Бога христиан. Водена приравнивали к Меркурию, богу красноречия (среди прочего). В сказках о норвежском боге Одине рассказывается, как он отдал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также получил мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских мастеров рун, латинское слово os можно было заменить, не нарушая смысла, чтобы сохранить внешнюю форму имени руны, не обращаясь явно к Водену » [24].

В прозе Соломона и Сатурна «Меркурий Великан» ( Mercurius se gygand ) упоминается как изобретатель букв. Это также может быть отсылкой к Одину, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глянец является продолжением практики отождествления Одина с Меркурием, обнаруженной еще при Таците. [25] Одно из стихотворений Соломона и Сатурна также выполнено в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавская поэма Vafþrúðnismál , в которой Один и йотунн Вафурунир участвуют в смертельной игре ума. [26]

Водан и Фреа смотрят из своего окна в небеса на женщин Виннили на иллюстрации Эмиля Доплера , 1905 год.
Женщины Виннили со связанными бородой волосами смотрят на Годана и Фрею на иллюстрации Эмиля Доплера, 1905 г.

Origo Gentis Langobardorum седьмого века и история Павла диакона VIII века Historia Langobardorum, основанная на нем, рассказывают основополагающий миф о лангобардах ( лангобардах ), германском народе, правившем регионом итальянского полуострова . Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Аио . В вандалы , правили Ambri и Асси, пришли к Виннили со своей армией и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Аио и их мать Гамбара отклонили их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана одержать победу над Виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в Ориго ): «Кого я впервые увижу на восходе солнца, им я дам победу». [27]

Тем временем Ибор и Аио призвали Фрею, жену Годана. Фреа советовал им, что «на восходе солнца должен явиться Виннил [i], и что их женщины с распущенными вокруг лица волосами, напоминающими бороду, также должны прийти со своими мужьями». На рассвете Фреа повернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел Виннили и их усатых женщин и спросил: "Кто эти Длиннобородые?" Фрея ответила Годану: «Так как ты дал им имя, дай им также победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались согласно его совету и одержали победу». С тех пор виннили были известны как лангобарды (« длиннобородые »). [28]

В середине VII века Йонас из Боббио писал, что в начале того же века ирландский миссионер Колумбан сорвал подношение пива Одину ( водано ) «(которого другие называли Меркурием)» в Швабии . [29] Несколькими веками позже в документе IX века из нынешнего Майнца , Германия, известном как Старосаксонский обет крещения, записаны имена трех старосаксонских богов: Уоден («Воден»), Сакснот и Тунаер («Тор». '), от которых обращенные язычники должны были отречься как демоны . [30]

Эмиль Доплер, Водан исцеляет лошадь Бальдра, 1905 г.

В рукописи X века, найденной в Мерзебурге , Германия, есть языческое заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание , которое призывает Одина и других богов и богинь континентального германского пантеона для помощи в исцелении лошади:

Эпоха викингов до эпохи после викингов [ править ]

Изображение норвежских богов XVI века Олаусом Магнусом : слева направо, Фригг , Один и Тор.

В XI веке летописец Адам Бременский записал в схолии своего Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественного», восседала на троне в Храме в Упсале (расположенном в Гамла Упсале, Швеция) в окружении Водан (Один) и « Фрико ». Что касается Одина, Адам определяет его как «безумие» ( Wodan, id est furor ) и говорит, что он «управляет войной и дает людям силу против врага» и что люди в храме изображают его одетым в доспехи », как изображают наши люди. Марс". Согласно Адаму, жители Упсалы назначили священников ( готи ) каждому из богов,которые должны были приносить жертвы ( blót), а во время войны изображениям Одина приносились жертвы. [32]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще использовало Одина, о чем свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке на помощь обращаются и Тор, и Один; Тора просят «принять» читателя, а Одина - «владеть» ими. [33]

Поэтическая Эдда [ править ]

Трио богов, дающих первых людей, Аск и Эмбла , Роберт Энгельс, 1919 г.

Один упоминается или появляется в большинстве стихов « Поэтической Эдды» , составленной в 13 веке из традиционных источников, восходящих к языческому периоду.

Поэма Völuspá показывает Одина в диалоге с нежитью вёльвой , которая дает ему мудрость из прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарёка , разрушения и возрождения мира. Среди сведений, которые приводит вёльва, есть история о первых людях ( Аск и Эмбла ), найденных и получивших жизнь трио богов; Odin, Хенир и Lóðurr : В строфе 17 из Поэтической Эдды поэмы Völuspá , то вёльва декламировать стихотворение гласит , что Хенир , Lóðurr и Один раза нашли Просите и Embla на земле. вёльваговорит, что эти двое были способны на очень немногое, недоставало ørlög, и говорит, что они получили три дара от трех богов:

Ǫnd au né átto, óð au né hǫfðo,
lá né læti né lito góða.
Nd gaf inn, óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóurr ok lito góða.
Древнескандинавский: [34]
Духом они не обладали, смыслом у них не было,
кровь, ни движущие силы, ни красивый цвет.
Дух дал Одину , смысл дал Хенир ,
кровь дала Лодур , и хороший цвет.
Перевод Бенджамина Торпа : [35]
Души у них не было, смысла у них не было,
Ни тепла, ни движения, ни хорошего оттенка;
Душа дала Отин , смысл дал Хёнир ,
Тепло придало Лотуру и приятный оттенок.
Перевод Генри Адамса Беллоуза : [36]

Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, и поэтому переводы различаются. [37]

Позже в стихотворении вёльва пересказывает события асов-ваны войны , войны между ванами и асами , две группами богов. Во время этой первой мировой войны Один бросил копье в противоборствующие силы ванов . [38] вёльва говорит Одину , что она знает , где он спрятал его глаза; весной Mímisbrunnr , и оттуда « Мимир пьет медовуху каждое утро». [39] После того, как Один дал ей ожерелья, она продолжает излагать дополнительную информацию, включая список валькирий , называемых ноннор херианцами.«дамы военного лорда»; другими словами, дамы Одина. [40] Предсказывая события Рагнарёка , вёльва предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенриром во время великой битвы при Рагнароке . Один будет поглощен волком, но сын Одина, Видарр , отомстит за него, ударив волка в сердце. [41] После того, как мир будет сожжен и обновлен, выжившие и возвращающиеся боги встретятся и вспомнят деяния Одина и «древние руны». [42]

Один приносит себя в жертву Иггдрасилю, изображенный Лоренцем Фрёлихом , 1895 г.

Поэма Hávamál (древнескандинавские «Изречения Высокого») целиком состоит из стихов мудрости, приписываемых Одину. Этот совет варьируется от практического («Мужчина не должен держаться за чашку, а пить умеренно, необходимо говорить или молчать; никто не обвинит вас в невежливости, если вы рано ложитесь спать»), до мифологического ( такие как рассказ Одина о его возвращении к Шририру , сосуду, содержащему мед поэзии ) и мистическому (заключительный раздел стихотворения состоит из воспоминаний Одина о восемнадцати чарах). [43] Среди различных сцен, которые описывает Один, есть его самопожертвование:

Я знаю, что я висел на ветреном дереве,
целых девять ночей,
копьем ранен, и Одину подносят,
сам себе;
на том дереве, о котором никто не знает
из какого корня это происходит.
Хлеба мне никто не давал, ни рога для питья,
я посмотрел вниз,
К рунам я приложился, с плачем узнал их,
затем упал оттуда.
Перевод Бенджамина Торпа : [44]
Я видел, что висел на ветреном дереве,
Провесил там девять ночей полных девять;
Копьем я был ранен, и мне предложили,
Отину, самому себе,
На дереве, которое никто не может знать
Какой корень под ним работает.
Никто не радовал меня хлебом или рогом,
А там внизу я посмотрел;
Я взял руны, крича, я взял их,
И тут же я упал.
Перевод Генри Адамса Беллоуза : [45]
Я знаю, что висел на ветреном дереве
девять долгих ночей,
израненный копьем, посвященный Одину,
я себе,
на том дереве, о котором никто не знает
откуда его корни.
Ни хлеба мне не давали, ни пить из рога,
я посмотрел вниз;
Я взял руны, крича, я взял их,
потом я отступил оттуда.
Перевод Кэролайн Ларрингтон : [46]

Хотя название дерева не приводится в стихотворении, и другие деревья существуют в скандинавской мифологии, дерево почти повсеместно принято как космическое дерево Иггдрасиль , а если дерево - Иггдрасиль , то имя Иггдрасиль (древнескандинавский «конь Игг») ) имеет прямое отношение к этой истории. Один ассоциируется с повешением и виселицей ; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные« ездят »на виселице». [47]

Усыпленная Одином и разбуженная героем Сигурдом , валькирия Сигрифа произносит языческую молитву; иллюстрация (1911) Артура Рэкхема

В прозаическом предисловии к поэме « Сигрдрифумал» герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «страну франков ». На горе Сигурд видит великий свет, «словно пылающий огонь, вспыхнувший до небес». Сигурд приближается к нему и видит скьяльдборг ( тактическое построение из щитовой стены ) со знаменем, летящим над головой. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина - спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Женскаякорслет настолько тугой, что кажется, будто врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Грам, чтобы разрезать корслет, начиная с шеи корслета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корслет. [48]

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда , и они разговаривают двумя строфами стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее спящее заклинание, которое она не могла разрушить, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд просит ее имя, а женщина дает Сигурду с рогом на мед , чтобы помочь ему сохранить свои слова в его памяти. Женщина произносит языческую молитву в две строфы. В прозаическом повествовании говорится, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [49]

Рассказ рассказывает, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что два короля сражались друг с другом. Один пообещал одной из них - Хьялмгуннар - победу в битве, но она « победила » Хьялмгуннар в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал ей, что она никогда больше не будет «сражаться победоносно в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что она дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурдусо знанием начертания рун , мистической мудрости и пророчеств . [50]

Прозаическая Эдда [ править ]

Один упоминается во всех книгах Прозаической Эдды , созданной Снорри Стурлусоном в 13 веке и опирающейся на более ранние традиционные материалы. В книге Проза Эдды Gylfaginning (глава 38), возведенная на трон фигура High (Harr), говорит Gangleri ( переодетый король Gylfi ), что два ворона по имени Huginn и Muninnсядьте на плечи Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунина на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Odin получает информацию о многих событиях. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют «богом ворона». Затем цитируется вышеупомянутая строфа из Grímnismál . [51]

В той же главе восседающая на троне фигура Высшего объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам Джери и Фреки и что Одину не нужна еда, потому что вино для него является и мясом, и питьем. [51]

Хеймскрингла и саги [ править ]

Йинн бросает копье в войско ванов на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895)

Один упоминается несколько раз в сагах, составляющих Хеймскрингла . В саге об Инглинге , первом разделе Хеймскрингла , дается эвгемеризованное описание происхождения богов. Один вводится во второй главе, где он, как говорят, жил в «земле или доме Асиров » ( древнескандинавский : Ásaland eða Ásaheimr ), столицей которого является Асгар . Асгаром правил Один, великий вождь, и он был «прекрасным местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых священников получали высшее звание; они приносили жертвы и судили людей. "Вызывается дневникили вождей ", люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевывая многие земли. Один был настолько успешен, что никогда не проигрывал битвы. В результате, согласно саге , люди пришли к выводу, что «это было даровано ему», чтобы выиграть все сражения. Прежде чем Один посылал своих людей на войну или выполнять задания для него, он возлагал руки на их головы и давал им бжаннак (« благословение », в конечном счете, от латинского benedictio ), и мужчины поверили, что они тоже победят. Мужчины всю свою веру возлагали на Одина, и где бы они ни называли его имя, они получали от этого помощь. Один часто отсутствовал на долгое время. [ 52]

В главе 3 говорится, что у Одина было два брата, Ве и Вили . Пока Одина не было, его королевством правили его братья. Однажды Одина не было так надолго, что асы поверили, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, «но его жену Фригг они разделили между собой. Однако впоследствии [Один] вернулся и снова завладел своей женой». [52] Глава 4 описывает Æsir- Vanir войны. Согласно главе, Один «вел войну с ванирами ». Vanirзащищали свою землю, и битва зашла в тупик, обе стороны опустошили земли друг друга. В рамках мирного соглашения стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошел наперекосяк и привел к тому, что ванир обезглавил одного из заложников, посланных им адами , Мимиром . Vanir послал Мимир голова «с до асов , после чего Odin„взял и бальзамировал его с травами , так что это было бы не гнило, и говорил прелесть [древнескандинавского гальда ] над ним“, который проникнут головой с возможностью ответа Одина и «расскажи ему много оккультных вещей». [53]

В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (без имени) не могут зачать ребенка; «Этот недостаток вызвал недовольство их обоих, и они страстно умоляли богов, чтобы у них был ребенок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и сказала Одину то, о чем они просили», и два бога впоследствии послали валькирию, чтобы подарить Рериру яблоко, которое падает к нему на колени, когда он сидит на кургане, и жена Рерира впоследствии беременеет от тезки по линии семьи Вёльсунг . [54]

Один сидит на своем коне Слейпнире , его вороны Хугинн и Мунинн и волки Гери и Фреки поблизости (1895) Лоренц Фрёлих

В легендарной саге 13 века Hervarar saga ok Heiðreks стихотворение Heiðreks gátur содержит загадку, в которой упоминаются Слейпнир и Один:

36. Гестумблинди сказал:

Кто двое
что на десять футов бегать?
у них три глаза,
но только один хвост.
Хорошо, теперь угадай
эта загадка, Хейтрек !

Хейтрек сказал:

Хороша твоя загадка, Гестумблинди ,
и догадались, что это:
Это Один едет на Слейпнире . [55]

Современный фольклор [ править ]

Охота Одина ( Август Мальмстрём )

Местный фольклор и народные обычаи признали Одина еще в XIX веке в Скандинавии . В работе, опубликованной в середине XIX века, Бенджамин Торп отмечает, что на Готланде «многие предания и истории об Одине Старом до сих пор живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше был обычай оставлять сноп на поле для лошадей Одина», и приводит другие примеры, например, в Кракторпсгарде , Смоланд , где якобы был открыт курган в XVIII век, предположительно содержащий тело Одина. После христианизации курган был известен как Helvetesbackke.(Швед. «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как его открыли, «вспыхнул чудесный огонь, подобный вспышке молнии», и что были выкопаны гроб, полный кремня, и лампа. Торп также сообщает, что легенда гласит, что жрец, живший в окрестностях Троенборга, однажды посеял рожь, и что, когда рожь взошла, Один приезжал с холмов каждый вечер верхом. Один был настолько массивен, что с копьем в руке возвышался над постройками фермерского двора. Остановившись перед входом, он всю ночь не позволял всем входить или выходить, что происходило каждую ночь, пока рожь не была срезана. [56]

Торп сообщает, что « ходят также легенды о золотом корабле, который, как говорят, затонул в Рунэмаде , недалеко от Нюкельберга , на котором, согласно традиции, Один привел убитых из битвы при Бравалле в Валхалл », и что Кеттилсас Согласно легенде, он получил свое название от « некой Кетилла Рунске , которая украла рунические посохи Одина» ( рунекафлар ), а затем связала собак Одина, быка и русалку , пришедшую помочь Одину. Торп отмечает, что на момент написания в Швеции существовало множество других традиций. [57]

Торп пишет (1851 г.), что в Швеции, «когда ночью слышен шум, подобный шуму экипажей и лошадей, люди говорят:« Один проходит мимо »». [58]

Один и боги Локи и Хенир помощь фермеру и мальчик , спасаясь от гнева на бет наград ётуны в Лока Táttur или LOKKA Táttur , на Фарерских баллады датированные позднего средневековья . [59]

Археологические данные [ править ]

Брактеат C-типа ( DR BR42 ) с изображением фигуры над лошадью в окружении птицы
Пластина шведского шлема эпохи Венделя с изображением фигуры верхом на лошади в сопровождении двух воронов, держащей копье и щит и стоящей перед змеем

Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многих объектах. Золотые брактеаты периода миграции (5-й и 6-й века н.э.) (типы A, B и C) изображают человеческую фигуру над лошадью, держащую копье в окружении одной или чаще двух птиц. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, в окружении Хугинна и Мунина . Как Снорри «s Проза Edda описание воронов, птица иногда изображается в ухе человека, или в ухо лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. [60] Австрийский германист Рудольф Симекзаявляет, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что изначально птицы были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарной функции». [61]

Пластины шлема периода Венделя (VI или VII века), найденные в могиле в Швеции, изображают фигуру в шлеме, держащую копье и щит, верхом на лошади, в окружении двух птиц. Тарелка была интерпретирована как Один в сопровождении двух птиц; его вороны. [62]

Два камня с изображениями VIII века с острова Готланд в Швеции изображают восьминогих лошадей, которые, по мнению большинства ученых, изображают Слейпнира : камень с изображением Тьенгвиде и камень с изображением Ардре VIII . На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогой лошади, которую некоторые ученые считают Одином. Над всадником на камне с изображением Тьянгвиде находится горизонтальная фигура, держащая копье, которое может быть валькирией, а женская фигура приветствует всадника чашей. Сцена интерпретируется как всадник, прибывающий в мир мертвых. [63] Камень Эггья середины VII века, носящий одиновское имя харас.(Древнескандинавский «бог армии») можно интерпретировать как изображение Слейпнира . [64]

Пара идентичных германских брошей железного века в форме птиц из Бейзебакке на севере Дании может быть изображениями Хугинна и Мунина . Спина каждой птицы украшена маской-мотивом, а лапки птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощный клюв и веерообразный хвост, что указывает на то, что это вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с германской модой железного века. [65] Археолог Питер Ван Петерсенкомментирует, что, хотя символизм брошей открыт для обсуждения, форма клювов и перьев хвоста подтверждает, что изображения брошей - это вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носили парой, по моде дня, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировкой , и что маски воронов могут быть портретами Одина. [65]

В Усеберге фрагментов гобеленов , которые были обнаружен в викингах Oseberg корабля захоронения в Норвегии, есть сцена , содержащая два черных птиц , парящих над лошадью, возможно , первоначально ведущим вагон (как часть процессии лошадей под руководством вагонов на гобелене). В своем исследовании гобелена ученый Энн Стайн Ингстад интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунина, пролетающих над крытой тележкой, содержащей изображение Одина, сравнивая с изображениями Нертуса, засвидетельствованными Тацитом в 1 году н. [66]

В ходе раскопок в Рибе , Дания, была обнаружена свинцовая литейная форма эпохи викингов и 11 идентичных литейных форм. Эти предметы изображают усатого мужчину в шлеме с двумя головными украшениями. Археолог Стиг Дженсен предлагает интерпретировать эти головные украшения как Хугинна и Мунина, а владельца - как Одина. Он отмечает, что «подобные изображения встречаются везде, где бывали викинги - от восточной Англии до России и, естественно, также и в остальной части Скандинавии». [67]

На части Креста Торвальда (частично уцелевший рунический камень, воздвигнутый в Кирке Андреасе на острове Мэн ) изображен бородатый человек, держащий копье вниз на волка, с правой ногой во рту и большой птицей на плече. [68] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть Хугинном или Мунинном . [69] Рундата датирует крест 940 годом, [70] а Плюсковский датирует его 11 веком. [68] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, которого поглотил чудовищный волк Фенрир во время событий Рагнарёка .[68] [71]

Ledberg камень в Ledberg церкви, Östergötland , Швеция

На камне Ледберга XI века в Швеции, как и на кресте Торвальда, изображена фигура с ногой во рту четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенриром в Рагнароке . [71] Ниже зверя и человека изображен безногий человек в шлеме с распростертыми руками. [71] Младший Futhark Надпись на камне носит обычно наблюдаются мемориальную посвящение, но следует кодированного руническому последовательности , которая была описана как «таинственное» [72] и «интересная формула магии , которая известна со всего древний скандинавский мир ". [71]

В ноябре 2009 года музей Роскилле объявил об обнаружении и последующей демонстрации серебряной статуэтки, инкрустированной чернью, найденной в Лейре , которую они назвали Один из Лейре . Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. Трон украшен головами животных и окружен двумя птицами. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на троне Глинскьяльфа , в окружении воронов Хугинна и Мунина. [73]

Valknut на камне Stora Hammars I

Были предложены различные интерпретации символа, который появляется на различных археологических находках, известных сегодня как валкнут . Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон теоретизирует связь между валкнутом , богом Одином и «ментальными связями»:

Например, рядом с фигурой Одина на коне, изображенной на нескольких памятных камнях, изображен своего рода узел, называемый валкнутом , связанный с трискеле . Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, о которой говорится в стихах и других местах. Один обладал способностью связывать разум, так что люди становились беспомощными в битве, и он также мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения. [74]

Дэвидсон говорит, что подобные символы можно найти рядом с фигурами волков и воронов на «некоторых урнах для кремации» с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии . По словам Дэвидсона, связь Одина с кремацией известна, и связь с Одином в англосаксонской Англии не кажется необоснованной . Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как носителя экстаза посредством этимологии имени бога. [74]

Происхождение, теории и интерпретация [ править ]

Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предполагалось, что Тор был коренным богом скандинавских фермеров, а Один - более поздним богом, присущим вождям и поэтам, многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали, что Один был привезен из других мест. Идея была развита Бернхардом Салином на основе мотивов петроглифов и брактеатов , а также со ссылкой на Пролог Прозаической Эдды , который представляет асов как мигрировавших в Скандинавию. Салин предположил, что и Один, и руны были привнесены из Юго-Восточной Европы в железный век.. Другие ученые поместили его введение в разное время; Аксель Ольрик , в эпоху переселения народов в результате галльского влияния. [75]

Более радикально, и археолог, и сравнительный мифолог Мария Гимбутас и германист Карл Хельм утверждали, что асы как группа, в которую входят как Тор, так и Один, были поздними пришельцами в Северную Европу и что местная религия региона была ванической . [76] [77]

В XVI веке и всей династией Васа Один (как Оден ) официально считался первым королем Швеции правительством и историками. Это было основано на приукрашенном списке правителей, изобретенном Иоганном Магнусом и принятом как факт во время правления короля Карла IX , который, хотя и имел соответствующую нумерацию, на самом деле был всего лишь Карлом III. [78]

Под трифункциональной гипотезой о Дюмезиле , Odin назначается одна из основных функций в индоевропейском пантеоне в качестве представителя первой функции (суверенитет) , соответствующий индуистского Варуну (Fury и магии) , в отличие от Tyr , который соответствует индуистская митра (закон и справедливость); а ваны представляют третью функцию (плодородие). [79] [80]

Другой подход к Одину заключался в его функциях и атрибутах. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти. [81] Его также интерпретировали в свете его связи с экстатическими практиками, и Ян де Врис сравнил его с индуистским богом Рудрой и греческим Гермесом . [82]

Современное влияние [ править ]

Вотан прощается с Брунгильд (1892) Конрада Дилица

Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изобразительные изображения Одина в современный период включают рисунок пером и тушью « Odin byggande Sigtuna» (1812 г.) и эскиз, сделанный Пером Хёрбергом « Король Гильф получает Одена по прибытии в Швецию» (1816 г.) ; барельеф из рога для питья Odens möte med Gylfe (1818 г.), мраморная статуя Одина (1830 г.) и колоссальный бюст Одина работы Бенгта Эрланда Фогельберга , статуи Одина (1812/1822) и Одина (1824/1825) Германа Эрнста Фройнда , сграффито над входом вВилла Ванфрид в Байройте (1874 г.) Р. Краусса , картина « Один» (около 1880 г.) Эдварда Бёрн-Джонса , рисунок « Тор и Магни» (1883 г.) К. Эренберга , мраморная статуя Водана (около 1887 г.) Х. Наттера , картина маслом Один и Брунгильда (1890) Конрада Дилица , графический рисунок Одина альс Кригсготта (1896) Ганса Тома , картина Дороти Харди Один и Фенрис (около 1900 года), картина маслом Вотан и Брюнхильда (1914) Коломан Мозер , картина«Дорога к Валхоллу » С. Нильссона , деревянный рельеф ратуши Осло « Один и мим» (1938 г.) и цветной деревянный рельеф во дворе ратуши Осло « Один на Слейпнире» (1945–1950 гг.) Работы Дагфина Веренскиольда и бронзовый рельеф на дверях шведского музея национальных древностей , Одина (1950) по Bror Marklund . [83]

Произведения современной литературы с участием Одина включают поэму « Der Wein» (1745 г.) Фридриха фон Хагедорна , « Hymne de Wodan» (1769 г.) Фридриха Готлиба Клопштока , « Ом Один» (1771 г.) Питера Фредерика Зума , трагедию « Один эллер Асарнес, вторгающийся » К.Г. Леопольда , эпическая поэма « Odin eller Danrigets Stiftelse» (1803 г.) Йенса Баггесена , поэма « Maskeradenball» (1803 г.) и « Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden» (1809 г.) по NFS Grundtvig , стихи в Nordens Guder (1819 г.)Адам Оленшлегер, роман Карла Йонаса Лава Альмквиста « Свявигамаль» (1833), стихотворение « Прелюдия» (1850) Уильяма Вордсворта , поэма « Один Миресритт » Алоиса Шрайбера  [ де ] на музыку Карла Лёве (1851), канцона Germanenzug (1864) по Гамерлинг , стихотворении Zum 25 августа 1870 (1870) по Рихарду Вагнеру , баллады Rolf Krake (1910) Ф. Schanz, роман Juvikingerne (1918-1923) по Олав DUUN, комедия « Der entfesselte Wotan» (1923) Эрнста Толлера , роман « Вотан » Карла Ганса Штробля , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) Ганса-Фридриха Блунка , стихотворение « An das Ich» (1938) Х. Бурте и роман « Мудрец» vom Reich (1941–1942) Ганса-Фридриха Блунка . [84]

Музыка вдохновлена или изображением бога балеты Odins Schwert (1818) и Orfa (1852) от JH Stunz и оперы цикла Кольцо нибелунга (1848-1874) Рихарда Вагнера. [85]

В рассказе Роберта Э. Ховарда « Каирн на мысе » предполагается, что Один был злобным демоническим духом, что он был смертельно ранен, когда принял человеческий облик и сражался среди викингов в битве при Клонтарфе (1014 г.), которые находились в коматозном состоянии. почти тысяча лет - проснуться, чуть не вызвать большой хаос в современном Дублине, но быть изгнанным главным героем истории. помог призрак католического святого.

В рассказе писателя-фантаста Пола Андерсона « Скорбь Одина-гота» утверждается, что Один на самом деле был американским путешественником во времени двадцатого века , который стремился изучить культуру древних готов и в конечном итоге стал считаться богом и положил начало непреходящей жизни. миф.

Odin был адаптирован в качестве персонажа по Marvel Comics , первое появление в путешествие в Mystery серии в 1962 году [86] Сэр Энтони Хопкинс изображали персонаж в Marvel Cinematic Universe фильмов Тор (2011), Thor: The Dark World (2013), и Тор: Рагнарок (2017).

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Один» . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ "Боги викингов" . Национальный музей Дании . Проверено 14 декабря 2020 .
  3. ^ Эрнст Антон Quitzmann, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 78-5877606241, 1901
  4. ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого фуарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi , 121 , стр. 41–74
  5. ^ WJJ Pijnenburg (1980), Bijdrage карапуз де etymologie ван гет oudste Nederlands, Эйндховен, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'
  6. ^ а б де Фрис 1962 , стр. 416; Орел 2003 , с. 469; Кроонен 2013 , стр. 592
  7. ^ а б де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. п. 656. ISBN. 978-90-04-16797-1.
  8. ^ а б Запад 2007 , стр. 137.
  9. ^ Lindow 2001 , стр. 28.
  10. ^ Густавссон, Элмер & Swantesson, Jan OH 2011. Strängnäs, Skramle оч Tomteboda: Тр urnordiska runinskrifter , в Fornvännen .
  11. ^ а б Кроонен 2013 , стр. 592.
  12. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 204. ISBN 978-90-04-17336-1.
  13. ^ Simek (2007: 248).
  14. ^ Хеймс, Эдвард Р. (2009). « Кольцо о нибелунгах и сказки о нибелунгах : неоднозначное отношение Вагнера к источнику». Исследования в средневековье XVII: новое определение средневековья (ов) . Бойделл и Брюэр. п. 223.
  15. ↑ de Vries 1962 , стр. 416.
  16. ^ Simek (2007: 371)
  17. ^ а б в Бирли (1999: 42, 106–07).
  18. ^ Simek (2007: 244).
  19. ^ Герберт (2007 [1994]: 7).
  20. ^ a b c Гриффитс (2006 [2003]: 183).
  21. ^ Север (1997: 88).
  22. ^ a b Поллингтон (2008: 46).
  23. ^ Например, Герберт (2007 [1994]: 33), Поллингтон (2008 [1995]: 18).
  24. ^ Герберт (2007 [1994]: 33).
  25. ^ Кросс и Хилл (1982: 34, 36, 122-123).
  26. ^ Уильямсон (2011: 14).
  27. ^ Foulke (2003 [1974]: 315-16).
  28. ^ Foulke (2003 [1974]: 316-17).
  29. ↑ Манро (1895: 31–32).
  30. ^ Simek (2007: 276).
  31. ^ a b Гриффитс (2006 [2003]: 174).
  32. ^ Orchard (1997: 168-69).
  33. ^ Маклеод, Мис (2006: 30).
  34. ^ Дронка (1997: 11).
  35. ^ Торп (1866: 5).
  36. ↑ Сильфоны (1936: 8).
  37. ^ Schach (1985: 93).
  38. ^ Дронка (1997: 42).
  39. ^ Дронка (1997: 14).
  40. ^ Дронка (1997: 15).
  41. ^ Дронка (1997: 21-22).
  42. ^ Дронка (1997: 23).
  43. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 14–38).
  44. ↑ Торп (1907: 44–45).
  45. ↑ Сильфоны (1923: 60–61).
  46. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 34).
  47. ^ Lindow 2001 , стр. 319-322.
  48. ^ Торп (1907: 180).
  49. ^ Ларрингтон (1999: 166–67).
  50. ^ Ларрингтон (1999: 167).
  51. ^ а б Фолкс (1995: 33).
  52. ^ а б Холландер (1964) , стр. 7.
  53. ↑ Hollander (1964) , стр. 7–8.
  54. ^ Byock (1990) , стр. 36.
  55. ↑ Холландер (1936: 99).
  56. ↑ Торп (1851: 50–51).
  57. ↑ Торп (1851: 51).
  58. ^ Торп (1851: 199).
  59. ↑ Хиршфельд (1889: 30–31).
  60. ^ Simek (2007: 43, 164).
  61. ^ Simek (2007: 164).
  62. ^ Simek (2007: 164) и Lindow (2005: 187).
  63. ^ Lindow 2001 , стр. 277.
  64. ^ Simek (2007: 140).
  65. ^ а б Петерсен (1990: 62).
  66. ^ Ingstad (1995: 141-42).
  67. ↑ Дженсен (1990: 178).
  68. ^ a b c Плюсковский (2004: 158).
  69. Перейти ↑ Orchard (1997: 115).
  70. ^ Запись Br Olsen; 185A в Rundata 2.0
  71. ^ а б в г Янссон (1987: 152)
  72. ^ MacLeod, Мис (2006: 145).
  73. ^ Музей Роскилле. Odin Фра Lejre архивации 2010-06-26 в Wayback Machine и дополнительная информация архивации 2011-07-19 в Wayback Machine . Проверено 16 ноября 2009 года.
  74. ^ а б Дэвидсон 1990 , стр. 147.
  75. ↑ de Vries 1970b , pp. 89–90.
  76. ^ Polomé 1970 , стр. 60.
  77. Перейти ↑ Gimbutas & Robbins Dexter 1999 , p. 191.
  78. ^ Эрик Петерсон в Ден skoningslöse, ан biografi över Карл IX Natur & Kultur 2008 ISBN 978-91-27-02687-2 стр. 13 и 24 
  79. ^ Тервилл-Петре 1 964 , стр. 103.
  80. ^ Polomé 1970 , стр. 58-59.
  81. ↑ de Vries 1970b , p. 93.
  82. ↑ de Vries 1970b , pp. 94–97.
  83. ^ Simek (2007: 245).
  84. ^ Simek (2007: 244-45).
  85. ^ Simek (2007: 246).
  86. ^ ДеФалко, Том; Сандерсон, Питер; Бревурт, Том; Тейтельбаум, Майкл; Уоллес, Дэниел; Дорогой, Эндрю; Форбек, Мэтт; Cowsill, Алан; Брей, Адам (2019). Энциклопедия Marvel . DK Publishing. п. 261. ISBN. 978-1-4654-7890-0.

Источники [ править ]

  • Беллоуз, Генри Адамс (пер.) (1936). Поэтическая Эдда . Издательство Принстонского университета . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
  • Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN 978-0-19-283300-6 
  • Бёк, Джесси (Пер.) (1990). Сага о Вольсунгах . Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-27299-6.
  • Чедвик, HM (1899). Культ Отина: очерк древней религии Севера . Клей и сыновья. OCLC 8989833 
  • Клисби, Ричард и Гудбрандур Вигфуссон . Преподобный Крейги, Уильям А. (1975) Исландско-английский словарь . 2-е изд., Отв. Oxford Clarendon Press. ISBN 9780198631033 
  • Кросс, Джеймс Э. и Томас Д. Хилл (1982). Проза Соломона и Сатурна, Адриана и Ритея . Университет Торонто Пресс.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1990), Боги и мифы Северной Европы , Penguin Books, ISBN 0-14-013627-4
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • де Фрис, Ян (1970a), Altgermanische Religionsgeschichte, том 1. 2-е изд. репр. как 3-е изд (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер , OCLC  466619179
  • де Фрис, Ян (1970b), Altgermanische Religionsgeschichte, том 2. 2-е изд. репр. как 3-е изд (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер , OCLC  466619179
  • Дронке, Урсула (пер.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-811181-9 
  • Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 
  • Фоулк, Уильям Дадли (Пер.) Ред. Эдвард Питерс. (2003 [1974]). История лангобардов . Университет Пенсильвании Press. ISBN 9780812210798 
  • Гимбутас, Мария ; Роббинс Декстер, Мириам (1999), Живые богини , Калифорнийский университет, ISBN 9780520213937
  • Гриффитс, Билл (2006 [2003]). Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN 1-898281-33-5 
  • Герберт, Кэтлин (2007 [1994]). В поисках потерянных богов Англии . Англосаксонские книги. ISBN 1-898281-04-1 
  • Хиршфельд, Макс (1889). Untersuchungen zur Lokasenna , Acta Germanica 1.1, Берлин: Mayer & Müller. (на немецком)
  • Холландер, Ли Милтон (1936). Древнескандинавские стихи: наиболее важные нескальдические стихи, не включенные в Поэтическую Эдду . Columbia University Press
  • Холландер, Ли Милтон (Пер.) (1964). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 0-292-73061-6.
  • Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
  • Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2 
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • Маклауд, Минди и Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4 
  • Манро, Дана Карлтон (Пер.) (1895). Жизнь святого Колумба . Исторический факультет Пенсильванского университета.
  • Север, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521551830 
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Поломе, Эдгар Чарльз (1970), «Индоевропейский компонент в германской религии», в Пухвеле, Яане (ред.), Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии , Калифорнийский университет, ISBN 9780520015876
  • Поллингтон, Стивен (2008). Зачатки рунелоры . Англосаксонские книги. ISBN 9781898281498 
  • Шах, Пол (1985). «Некоторые мысли о Völuspá », собранные в Glendinning, RJ Bessason, Heraldur (Editors). Эдда: Сборник эссе. Университет Манитобы Press . ISBN 0-88755-616-7 
  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1 
  • Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, компромисс с основными традициями и суевериями Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников . 3 тт. Том 2 Скандинавские народные традиции и суеверия . Ламли. OCLC 314195407 
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Эдда Смундар Хиннс Фрона: Эдда Смунда Ученого . Часть I. Лондон: Trübner & Co.
  • Турвиль-Петре, Габриэль (1964), Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии , Вайденфельд и Николсон, OCLC  645398380
  • Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • Уильямсон, Крейг (2011). Праздник существ: англосаксонские песни-загадки . Университет Пенсильвании Press. ISBN 9780812211290 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Drout, Майкл С. (редактор) (2007). Энциклопедия Толкина JRR: стипендия и критическая оценка . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-0415969420 
  • Кроуфорд, Джексон (пер.) (2015). Поэтическая Эдда: рассказы о норвежских богах и героях . ISBN Hackett 978-1-62466-356-7 

Внешние ссылки [ править ]

  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Оинна из рукописей и старопечатных книг. Нажав на эскиз, вы получите полное изображение и информацию о нем.