Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О социальных институтах норвежских язычников см. Древнескандинавская религия . Для книги Нила Геймана см. Norse Mythology (book) .
Вёльва , скандинавский пророчица, сообщает копье владеющего бога Один , что было и что будет в Одине и вёльв по Lorenz Frölich (1895)

Скандинавская мифология является телом мифов этих народов Северных германцев , вытекающим из скандинавского язычества и продолжаются после христианизации Скандинавии , и в скандинавский фольклор современного периода. Северное продолжение германской мифологии , скандинавская мифология состоит из рассказов о различных божествах, существ и героев , полученных из различных источников , от и до , и после периода языческого, в том числе средневековых рукописей, археологические представлений и народной традиции.

В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как владеющий молотом , защищающий человечество бог грома Тор , который безжалостно сражается со своими противниками; одноглазый бог Один , с боком вороной , который ловко преследует знания во всех мирах и даровал человечеству рунический алфавит ; красивая, работающая сэйром богиня в пернатых плащах Фрейя, которая едет на битву, чтобы выбирать среди убитых; мстительная богиня лыжного спорта Скали , предпочитающая морскому берегу волчий вой зимних гор; могущественный бог Njörr , который может успокоить и море, и огонь, и дать богатство и землю; бог фрейр, чьи погодные и фермерские ассоциации приносят мир и удовольствие человечеству; богиня Игунн , хранящая яблоки, дающие вечную молодость; таинственный бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей, может слышать, как растет трава, у него золотые зубы и звучный рог; ётуны Лки , который приносит трагедию богов инженерной смерти богини Фригг «s прекрасного сына Бальдра ; и множество других божеств .

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на бедственном положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотнары , существами, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семьи богов. В космосе в скандинавской мифологии состоит из девяти миров , обрамляющих центральное священное дерево , Иггдрасильте . Единицы времени и элементы космологии персонифицируются как божества или существа. Перечисляются различные формы мифа о сотворении мира, в котором мир создан из плоти изначального существа Имира , а первые два человека - Аск и Эмбла . Было предсказано, что эти миры возродятся заново после событий Рагнарёка.когда происходит грандиозная битва между богами и их врагами, и мир охвачен пламенем, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, и два человека снова заселят мир.

Скандинавская мифология была предметом научного дискурса с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. Посредством сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые определили элементы германской мифологии, восходящие к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтических викингов вновь пробудило интерес к предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти в современной популярной культуре. В дальнейшем мифы были возрождены в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .

Терминология [ править ]

Историческую религию норвежцев обычно называют скандинавской мифологией . В определенной литературе термины скандинавской мифологии , [1] [2] [3] Северная мифология [4] или скандинавской мифологии были использованы. [5]

Источники [ править ]

На руническом камне Рёк ( Ög 136 ), расположенном в Рёке , Швеция, есть руническая надпись Младшего Футарка , которая делает различные ссылки на скандинавскую мифологию.

Скандинавская мифология в первую очередь засвидетельствована на диалектах древнескандинавского , северогерманского языка, на котором говорили скандинавы в средние века в Европе и который является предком современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов было создано в Исландии , где устные традиции, восходящие к дохристианским жителям острова, были собраны и записаны в рукописях. Произошло это в основном в 13 веке. Эти тексты включают Прозаическую Эдду , составленную в 13 веке Снорри Стурлусоном , и Поэтическую Эдду., сборник стихов из более ранних традиционных материалов, анонимно составленный в 13 веке. [6]

Проза Эдда состояли в прозаическом руководстве по производству скальдических поэзий традиционных древнескандинавской поэзии , написанные скальдами . Первоначально составленная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитерационные стихи , кеннинги и несколько метрических форм. Проза Эдда представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации , а также часто ссылается на стихи найдены в Поэтической Эдде . Поэтическая Эдда почти целиком состоит из стихов, с добавлением некоторых проза описательной, и это poetry- Эддическая поэзия использует меньшеКеннингс . По сравнению со скальдической поэзией, эддическая поэзия относительно не украшена. [6]

Проза Эдда особенности слоев euhemerization , процесс , в котором божества и сверхъестественные существа представлены как будто они были либо реальными, волшебными владеющим человеческими существа , которые были обожествленными во время или существах демонизируют путем христианской мифологии . [7] Тексты , такие как Heimskringla , состоящие в 13 - м веке Снорри и Деяния данов , составленные в латинском по Саксон Грамматик в Дании в 12 - м веке, являются результатом тяжелых количеств euhemerization. [8]

Многочисленные другие тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, от исландских семейных историй ( саги об исландцах ) до рассказов периода переселения народов, в которых упоминаются такие исторические личности, как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Объекты и памятники , такие как Runestone ROK и Kvinneby Амулета художественных рунические надписи -texts написаны в руническом алфавите , коренной алфавит из германских народов того упоминания фигур и событий из скандинавской мифологии. [9]

Объекты из археологических раскопок также могут интерпретироваться как изображения предметов из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира, найденные среди языческих захоронений, и маленькие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисир , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. . [10] С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии сравнения с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также могут дать понимание. [11]Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. [12]

Лишь небольшое количество стихов и сказок сохранилось от мифических сказок и поэм, которые, как предполагается, существовали в средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше. [13] Более поздние источники, относящиеся к современному периоду, такие как средневековые амулеты, использованные норвежской женщиной Рагнхильд Трегагос, осужденной за колдовство в Норвегии в 14 веке, и заклинания, найденные в исландском гримуаре Галдрабок 17 века, также иногда содержат ссылки в скандинавскую мифологию. [14] Другие следы, например названия мест.ношение имен богов может предоставить дополнительную информацию о божествах, такую ​​как потенциальная связь между божествами, основанная на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и ассоциациях с геологическими особенностями. [15]

Мифология [ править ]

Боги и другие существа [ править ]

Основные статьи: асы , Ваны и Jötnar
Смотрите также: Список норвежских богов и богинь
Бог Тор переходит реку вброд, а асы едут по мосту Бифрёст на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895).

Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимает положение богов и их взаимодействие с различными другими существами, такими как йотнары , которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семьи богов. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и географических названий, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор , который изображается как неумолимо преследующий своих врагов с сокрушающим горы громовым молотом Мьёльниром в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, которые являются врагами богов или человечества, и женат на красивой златовласой богине Сиф . [16]

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, волк - и с флангом ворона , с копьем в руке, Один ищет знания во всех мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вверх ногами в течение девяти дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль, чтобы получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и тесно связан со смертью. мудрость и поэзия. Один изображается как правитель Асгарда и лидер озиров . Жена Одина - могущественная богиня Фригг, которая может видеть будущее, но никому не говорит, и вместе у них есть любимый сын Бальдр.. После того, как Бальдру приснились сны о его надвигающейся смерти, его смерть была спланирована Локи , и после этого Бальдр поселился в Хель , царстве, которым управляет одноименное существо . [17]

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит накидку с перьями и занимается сейром . Она едет на битву, чтобы выбрать среди убитых, и приводит избранных на свое загробное поле Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Эра и ищет его в далеких странах. [18] Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и его связь с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит мир и удовольствие человечеству. Глубоко тоскующий по любви после того, как увидел прекрасную Ётун Герур, Фрейр ищет и завоевывает ее любовь, но ценой своей будущей гибели. [19] Их отец - могущественный бог Njörr . Njör stronglyr прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра - сестра Ньёрд (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его соединении с богиней лыжного спорта и охоты Скали . Их отношения злополучны, поскольку Скади не может оставаться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - на берегу моря. [20] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известных как Ванир.. Хотя озиры и ваны сохраняют отличительную идентичность, они объединились в результате войны асов и ванов . [21]

Хотя о них упоминают реже, в исходном материале упоминается множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. В Списке германских божеств .) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки Идунн, и ее муж, скальдический бог Браги ; золотозубый бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей ; древний бог Тир , потерявший правую руку при связывании великого волка Фенрира ; и богиня Гефьон , которая сформировала современную Зеландию , Данию . [22]

Упоминаются различные существа, не относящиеся к богам. Эльфы и гномы обычно упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов называют сияющими и красивыми, в то время как гномы часто выступают в роли кузнецов. [23] Часто появляется группа существ, по-разному описываемых как jötnar , thursar и тролли (по-английски все они часто обозначаются как «гиганты»). Эти существа могут помогать, сдерживать или занимать свое место среди богов. [24] В Norns , дизиры , и вышеупомянутые валькириитакже часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут совпадать и различаться, все они - коллективные женские существа, связанные с судьбой. [25]

Космология [ править ]

Космологическое центральное дерево Иггдрасиль изображено в «Пепеле Иггдрасиле » Фридриха Вильгельма Гейне (1886).
Сола, Солнца, и Мани, Луны, преследуют волки Сколл и Хати в «Волки, преследующие Сол и Мани » Дж. К. Доллмана (1909).

В скандинавской космологии все существа живут в Девяти мирах , центром которых является космологическое дерево Иггдрасиль . Боги населяют райское царство Асгарда, тогда как человечество населяет Мидгард , регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять миров населены существами, такими как эльфы и гномы . Путешествие между мирами часто упоминается в мифах, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитает множество существ, таких как оскорбительная белка-посланник Рататоскр и сидящий ястреб Вёрфёльнир.. Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут три норны , женские сущности, связанные с судьбой. [26] Элементы космоса персонифицируются, такие как Солнце ( Соль , богиня), Луна ( Мани , бог) и Земля ( Йёро , богиня), а также единицы времени, такие как день ( Дагр , бог) и ночь ( Нотт , йотунн). [27]

Загробная жизнь - сложный вопрос в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в мрачное царство Хель - царство, которым управляет одноименное женское существо , могут быть увезены валькириями в боевой зал Одина Валгаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания на ее поле Фольквангр. . [28] Богиня Ран может требовать тех, кто умирает в море, а богиня Гефьон, как говорят, сопровождается девственницами после их смерти. [29] Тексты также упоминают реинкарнацию . [30]Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждали, что циклическое время было первоначальным форматом для мифологии. [31] Различные формы космологической истории сотворения мира представлены в исландских источниках, а в некоторых текстах часто упоминаются ссылки на будущее разрушение и возрождение мира - Рагнарок . [32]

Человечество [ править ]

Согласно Прозаической Эдде и поэме Поэтической Эдды , Völuspá , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; коряги, найденные троицей богов и наполненные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарока этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир . Исходя из этого, человечеству предсказано заселить новую зеленую землю. [33]

Влияние на популярную культуру [ править ]

Основная статья: скандинавская мифология в популярной культуре
Смотрите также: германская мифология и германское неоязычество

С повсеместной публикацией переводов древнескандинавских текстов, рассказывающих о мифологии северных германцев, ссылки на скандинавских богов и героев распространились в европейской литературной культуре, особенно в Скандинавии, Германии и Великобритании. В конце 20-го века ссылки на скандинавскую мифологию стали обычным явлением в научной фантастике и фэнтези , ролевых играх и, в конечном итоге, в других культурных продуктах, таких как комиксы и японская анимация . Следы религии также можно найти в музыке и имеет свой собственный жанр - металл викингов . Такие группы, как Amon Amarth , Bathory и Månegarm написали песни о скандинавской мифологии.

См. Также [ править ]

  • Аллитерационный стих
  • Проект Рунеберг
  • Список германских божеств
  • Список имен валькирий в скандинавской мифологии
  • Греческая мифология
  • Римская мифология

Примечания [ править ]

  1. ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . CWK Gleerup .
  2. ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262 . Суомалайнен тидеакатемия . ISBN 9514108094.
  3. ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография . Гарленд Паб. ISBN  0824091736.
  4. ^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н .; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . п. 98-99. ISBN 157113199X. Еще более важным является Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, оказавший нашим знаниям языческой религии такую ​​хорошую услугу ... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияли его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.
  5. ^ Колум, Padraic (2012). Северные боги и герои . Курьерская корпорация .
  6. ^ a b Faulkes (1995) , стр. vi – xxi , и Turville-Petre (1964) , стр. 1–34.
  7. ^ Фолкес (1995) , стр. XVI-XVIII.
  8. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 27-34.
  9. ^ Lindow (2001) , стр. 11-12, Тервилл-Петре (1964) , стр. 17-21, и MacLeod & Mees (2006) , стр. 27-28, 216.
  10. ↑ Относительно dísir, валькирий и фигурок (с изображениями) см. Lindow (2001) , стр. 95–97. Относительномолотков см. Simek (2007) , стр. 218–19, и Lindow (2001) , стр. 288–89.
  11. ^ Lindow (2001) , стр. 29-30, 227-28, и Simek (2007) , стр. 84, 278.
  12. ^ Puhvel (1989) , стр. 189-221, и Mallory (2005) , стр. 128-42.
  13. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 13.
  14. ^ Что касается Рагнайлд Трегагас см MacLeod & Mees (2006) , стр. 37. О Галдрабоке см. Flowers (1989) , p. 29.
  15. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 2-3, 178.
  16. ^ Lindow (2001) , стр. 287-91.
  17. ^ Lindow (2001) , стр. 128-29, 247-52.
  18. ^ Lindow (2001) , стр. 118, 126-28.
  19. ^ Lindow (2001) , стр. 121-22.
  20. ^ Lindow (2001) , стр. 241-43.
  21. ^ Lindow (2001) , стр. 311-12.
  22. ^ Линдоу (2001) , стр. 86-88, 135-37, 168-72, 198-99, 297-99.
  23. ^ Lindow (2001) , стр. 99-102, 109-10, и Simek (2007) , стр. 67-69, 73-74.
  24. ^ Симек (2007) , стр. 108-09, 180, 333, 335.
  25. ^ Lindow (2001) , стр. 95-97, 243-46. Симек (2007) , стр. 62–62, 236–37, 349.
  26. ^ Lindow (2001) , стр. 319-32. Симек (2007) , стр. 375–76.
  27. ^ Lindow (2001) , стр. 91-92, 205-06, 222-23, 278-80.
  28. ^ О Хель см. Lindow (2001) , стр. 172, и Орчард (1997) , стр. 79.ОтносительноValhalla см. Lindow (2001) , стр. 308–09, и Orchard (1997) , стр. 171–72. Относительно Fólkvangr см. Lindow (2001) , стр. 118, и Орчард (1997) , стр. 45.
  29. ^ Для Ран см Lindow (2001) , стр. 258-59, и сад (1997) , стр. 129. О Гефжоне см. Orchard (1997) , p. 52.
  30. ↑ Orchard (1997) , стр. 131.
  31. ^ Lindow (2001) , стр. 42-43.
  32. ^ Lindow (2001) , стр. 1-2, 40, 254-58.
  33. ^ Симек (2007) , стр. 189.

Ссылки [ править ]

  • Эдда . Перевод Фолкса, Энтони. Обыватель . 1995. ISBN. 0-460-87616-3.
  • Цветы, Стивен (1989). Галдрабок: исландский гримуар . ISBN 0-87728-685-X.
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0.
  • Маклауд, Минди; Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4.
  • Мэллори, JP (2005). В поисках индоевропейцев: язык, археология и миф . Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27616-1.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2.
  • Пухвел, Яан (1989). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 0-8018-3938-6.
  • Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Холт, Райнхарт и Уинстон.
  • Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анджела. Д. С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7.

Дальнейшее чтение [ править ]

Общие второстепенные работы [ править ]

  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: боги норвежцев . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-84725-247-0 . 
  • Aðalsteinsson, Йон Хнефилл (1998). Кусок конской печени: миф, ритуал и фольклор в древних исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Турвиль-Петре ). Рейкьявик: Félagsvísindastofnun. ISBN 9979-54-264-0 . 
  • Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X . 
  • Бранстон, Брайан (1980). Боги Севера . Лондон: Темза и Гудзон. (Отредактировано из более раннего издания 1955 года в твердом переплете). ISBN 0-500-27177-1 . 
  • Кристиансен, Эрик (2002). Норвежцы в эпоху викингов . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 1-4051-4964-7 . 
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, т. 1: Мифы . Odense: Odense Univ. Нажмите. ISBN 87-7838-008-1 . 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Балтимор: Пингвин. Новое издание 1990 года издательством Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4 . (Несколько рунных камней ) 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1969). Скандинавская мифология . Лондон и Нью-Йорк: Хэмлин. ISBN 0-87226-041-0 . Переиздан в 1996 году как « Викинг и скандинавская мифология» . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. 
  • Дэвидсон, HR Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse Univ. Нажмите. ISBN 0-8156-2438-7 . 
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-04937-7 . 
  • де Фриз, Янв . Altgermanische Religionsgeschichte , 2 тома, 2-е. изд., Grundriss der germanischen Philologie, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Северные религии в эпоху викингов . Филадельфия: Univ. Пенсильвания Press. ISBN 0-8122-1714-4 . 
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Эд. & пер. Эйнар Хауген. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-03507-0 . 
  • Гримм, Джейкоб (1888). Тевтонская мифология , 4 тома. Пер. С. Сталлибрас. Лондон. Перепечатано Кессинджером в 2003 году. ISBN 0-7661-7742-4 , ISBN 0-7661-7743-2 , ISBN 0-7661-7744-0 , ISBN 0-7661-7745-9 . Переиздано Dover Publications 2004 года. ISBN 0-486-43615-2 (4 тома), ISBN 0-486-43546-6 , ISBN 0-486-43547-4 , ISBN 0-486-43548-2 , ISBN 0-486-43549-0 .         
  • Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография , библиография фольклора Гарленда, 13. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8240-9173-6 . 
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 . (Словарь скандинавской мифологии.) 
  • Мирачандра (2006). Сокровище скандинавской мифологии Том I ISBN 978-3-922800-99-6 . 
  • Моц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германского мифа . Вена: Фассбендер. ISBN 3-900538-57-3 . 
  • О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон: IB Tauris. ISBN 1-84511-357-8 . 
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл. ISBN 0-304-36385-5 . 
  • Пейдж, Р.И. (1990). Скандинавские мифы (Легендарное прошлое) . Лондон: Британский музей; и Остин: издательство Техасского университета. ISBN 0-292-75546-5 . 
  • Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Упсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN 91-506-1626-9 . 
  • Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Пер. Анджела Холл. Кембридж: Д. С. Брюэр. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .  
  • Симрок, Карл Джозеф (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie .
  • Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов . Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN 91-22-02006-3 ( версия 1); 9122020071 (версия 2). 
  • Турвиль-Петре, Э. О. Габриэль (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. Перепечатано в 1975 году, Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 0-8371-7420-1 . 

Романтизм [ править ]

  • Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология или религия наших предков . Чикаго: СК Григгс.
  • Гербер, HA (1909). Мифы норвежцев: из Эдд и саг . Лондон: Джордж Г. Харрап. Перепечатано 1992, Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN 0-486-27348-2 . 
  • Кири, A&E (1909), Герои Асгарда . Нью-Йорк: компания Macmillan. Перепечатано в 1982 году издательством Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8 . Перепечатано в 1979 году Pan Macmillan ISBN 0-333-07802-0 .  
  • Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские сказки, пересказанные из Эдд . Мид и компания. Перепечатано 1999, Нью-Йорк: Книги Гиппокрена. ISBN 0-7818-0770-0 . 
  • Маккензи, Дональд А (1912). Тевтонский миф и легенда . Нью-Йорк: WH Wise & Co. 1934. Перепечатано в 2003 году Тихоокеанским университетским издательством. ISBN 1-4102-0740-4 . 
  • Ридберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология , пер. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co. Перепечатано в 2001 году, Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2 . Перепечатано в 2004 году, издательство Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4 .  

Современные пересказы [ править ]

  • Брэдиш, Сара Пауэрс (1900). Древнескандинавские сказки . Нью-Йорк: Американская книжная компания / Интернет-архив .
  • Колум, Падраик (1920). Дети Одина: Книга северных мифов , иллюстрированная Вилли Погани . Нью-Йорк, Макмиллан. Перепечатано в 2004 г. Аладдином, ISBN 0-689-86885-5 . 
  • Кроссли-Холланд, Кевин (1981). Норвежские мифы . Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 0-394-74846-8 . Также выпущен как Книга норвежских мифов о пингвинах: Боги викингов . Хармондсворт: Пингвин. ISBN 0-14-025869-8 .  
  • д'Олер, Ингри и Эдгар (1967). " Книга скандинавских мифов д'Олера ". Нью-Йорк, Нью-Йорк Обзор книг.
  • Мунк, Питер Андреас (1927). Скандинавская мифология: легенды о богах и героях , скандинавская классика. Пер. Сигурд Бернхард Хустведт (1963). Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. ISBN 0-404-04538-3 . 
  • Гейман, Нил (2017). Скандинавская мифология . WW Norton & Company. ISBN 0-393-60909-X . 
  • Сиран, Нора Луиза (2000). Рагнарок Эйнара

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с скандинавской мифологией на Викискладе?