Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Каждая стрела пролетает мимо его головы» (1902) Элмера Бойда Смита.

Бальдр (также Бальдр , Бальдур ) - бог в германской мифологии . В скандинавской мифологии Бальдр - сын бога Одина и богини Фригг , и у него есть многочисленные братья , такие как Тор и Вали . В более широкой германской мифологии бог был известен на древнеанглийском как Bældæg , а на древневерхненемецком как Balder , что в конечном итоге происходит от протогерманского теонима * Balðraz («Герой» или «Принц»).

В течение 12 века датские отчеты Саксона Грамматика и других датских латинских хронистов записали эвгемеризованный рассказ о его истории. Составленная в Исландии в 13 веке, но основанная на более древней древнескандинавской поэзии , « Поэтическая Эдда» и « Прозаическая Эдда» содержат многочисленные ссылки на смерть Бальдра как на великую трагедию для асов и как предвестник Рагнарёка .

Согласно Gylfaginning , книге «Прозаическая Эдда» Снорри Стурлусона , жена Бальдра - Нанна, а их сын - Форсети . У Бальдра был величайший из когда-либо построенных кораблей , Хрингхорни , и нет места прекраснее его зала, Брейдаблика .

Имя [ редактировать ]

Древнескандинавского theonym Бальдр ( «храбрый, дерзкий», также «господин, князь») и его различные германские однокоренные слова - включая староанглийского Bældæg и древневерхненемецкий Бальдра (или хитрить ) - вероятно , происходит от прото-германского * Balðraz ( 'Hero , Принц '; ср. Древнескандинавское mann-baldr ' великий человек ', древнеанглийское bealdor ' принц, герой '), само производное от * balþaz , что означает' храбрый '(ср. Древнескандинавское ballr ' твердый, упрямый ', готическое balþa * 'жирный, откровенный', древнеанглийский beald«смелый, храбрый, уверенный», старосаксонский лысый «доблестный, смелый», древневерхненемецкий лысый «храбрый, отважный»). [1] [2]

Эта этимология была первоначально предложена Якобом Гриммом (1835 г.) [3], который также размышлял о сравнении с литовским báltas («белый», также имя бога света) на основе семантического развития от «белого» к « сияющий или сильный. [1] [2] По мнению лингвиста Владимира Орла , это могло быть лингвистически приемлемым. [2] Филолог Рудольф Симелк утверждает, что первоначальное значение слова Bældæg следует понимать как «светлый день». [4]

Древнескандинавский язык также показывает использование этого слова в качестве почетного в некоторых случаях, например, в baldur î brynju ( Sæm. 272b) и herbaldr (Sæm. 218b), в общих эпитетах героев. В континентальной саксонской и англо-саксонской традиции, сын Одина называют не Bealdor но Baldag (Saxon) и Bældæg, Beldeg (англосаксонская), которая показывает связь с «день», возможно , с Днем персонифицированный как божество. Это, как указывает Гримм, согласуется со значением «сияющий, белый, бог», происходящим от значения балтийского baltas , с добавлением славянского Belobog и немецкого Berhta. [5]

Аттестации [ править ]

Мерзебургское заклинание [ править ]

Одно из двух заклинаний Мерзебурга называет Балдере , но также упоминает фигуру по имени Фол , которая считается прозвищем Бальдра (как в скандинавском Фалр , Фьяларр ; (в Саксонском ) Бальдерус  : Фьялерус ). [6]

Поэтическая Эдда [ править ]

«Мимир и Бальдр консультируются с норнами» (1821–1822) Его Превосходительства Фройнда .
Бальдр в иллюстрации к шведскому переводу Старой Эдды.

В отличие от прозаической Эдды, в Поэтической Эдде рассказ о смерти Бальдра скорее упоминается, чем подробно рассказывается. Бальдр упоминается в Völuspá , в Lokasenna и является предметом эддической поэмы «Сны Бальдра» .

Среди видений, которые Вёльва видит и описывает в Вёлуспе, есть смерть Бальдра. В стихе 32 Вёльва говорит, что она видела судьбу Бальдра «кровоточащего бога»:

Перевод Генри Адамса Беллоуза :
"Я видел Бальдра, | кровоточащего бога,
Сын Офина, | его судьба установлена:
Знаменитый и справедливый | в высоких полях,
Полные силы | омела стояла. " [7]

В следующих двух строфах Völva относится к убийству Бальдра, описывает рождение Вали для убийства Хёра и плач Фригг :

В 62 строфе Völuspá, заглядывая далеко в будущее, Völva говорит, что Хёдр и Бальдр вернутся, и союз, по словам Беллоуза, является символом новой эры мира:

"Тогда поля незасеянные | принесут созревшие плоды,
Все болезни нарастают, | и Бальдр возвращается;
Бальдр и Хот живут | в боевом зале Хропта,
И могучие боги: | знаете ли вы еще больше? » [7]
Изображение Локи, ссорящегося с богами (1895 г.) Лоренца Фрёлиха .

Бальдр упоминается в двух строфах Локасенны, поэмы, которая описывает полет между богами и богом Локи . В первой из двух строф Фригг, мать Бальдра, говорит Локи, что если бы у нее был такой сын, как Бальдр, Локи был бы убит:

Перевод Джексона Кроуфорда :
"Знаешь, если бы у меня был сын
как Бальдр, сидящий здесь
со мной в зале Эгира,
в присутствии этих богов,
Я заявляю, что ты никогда не выйдешь
живы, вас скоро убьют ". [8]

В следующей строфе Локи отвечает Фригг и говорит, что именно он является причиной того, что Бальдр «никогда больше не поедет домой»:

"Ты должен хотеть меня
рассказать еще больше
о моем озорстве, Фригг.
В конце концов, я один
кто сделал так, что Бальдр
больше никогда не поеду домой " [8]
«Один едет в Хель» (1908) У. Г. Коллингвуда

Эддическая поэма «Сны Бальдра» начинается с того, что боги проводят совет, обсуждая, почему Бальдру снились плохие сны:

Перевод Генри Адамса Беллоуза:
"Когда-то боги | вместе встретились,
И пришли богини | и состоялся совет,
И прославленные | правда найдет,
К чему зловещие сны | к Бальдру пришел ". [7]

Затем Один едет в Хель к могиле Вёльвы и пробуждает ее с помощью магии. Вёльва спрашивает Одина, которого она не узнает, кто он его, и Один отвечает, что он Вегтам («Странник»). Один спрашивает Вёльву, для кого скамейки покрыты кольцами, а пол покрыт золотом. Вёльва говорит ему, что в их месте варится мед для Бальдра, и что она говорила неохотно, поэтому больше не будет говорить:

«Здесь для Бальдра | варится мед,
Сияющий напиток, | и щит лежит на нем;
Но их надежда ушла | от могущественных богов.
Не желая, я сказал, | а теперь было бы тихо » [7]

Один просит Вельву не молчать и спрашивает ее, кто убьет Бальдра. Вёльва отвечает и говорит, что Хёд убьет Бальдра, и снова говорит, что она говорила неохотно и больше не будет говорить:

"Хот там несет | прославленную ветвь,
Он должен проклятие | Бальдра стать,
И украсть жизнь | от сына Отина.
Не желая, я сказал, | а теперь было бы тихо » [7]

Один снова просит Вёльву не молчать и спрашивает, кто отомстит за смерть Бальдра. Вёльва отвечает, что Вали будет, когда ему исполнится одна ночь. Еще раз она говорит, что больше не будет говорить:

" Ринд медведи Вали | в Вестрсалире,
И однажды ночью старый | борется с сыном Отина;
Рук своих не омоет, | волос он не должен расчесывать,
До убийцы Бальдра | он доводит до пламени.
Не желая, я сказал, | а теперь было бы тихо » [7]

Один снова просит Вёльву не молчать и говорит, что он хочет знать, кем будут женщины, которые потом будут плакать. Волва понимает, что Вегтам - это замаскированный Один. Один говорит, что Вёльва - не Вёльва, и что она мать трех гигантов. Вёльва велит Одину ехать домой гордой, потому что она больше не будет разговаривать с мужчинами, пока Локи не выйдет из его границ. [7]

Прозаическая Эдда [ править ]

Смерть Бальдра изображена на этой иллюстрации из исландской рукописи XVIII века .

В Gylfaginning Бальдур описывается следующим образом:

Помимо этого описания, Бальдр известен прежде всего своей историей своей смерти, которая рассматривается как первая в цепи событий, которые в конечном итоге приведут к уничтожению богов в Рагнарёке . Согласно Völuspá , Baldr возродится в новом мире.

Ему приснилась собственная смерть, и его матери приснился такой же сон. Поскольку сны, как правило , пророческие, это угнетало его, так что его мать Фригг не сделала каждый объект на землю клятве никогда не ранить Бальдр. Эту клятву давали все объекты, кроме омелы [11] - деталь, которая традиционно объяснялась тем, что было слишком неважно и не опасно просить ее дать клятву, но Меррил Каплан вместо этого утверждал, что это перекликается с тем фактом, что молодые люди не имели права приносить юридические клятвы, что могло представлять для них угрозу в дальнейшей жизни. [12]

Последние слова Одина Бальдру (1908) У. Г. Коллингвуда .

Когда Локи , озорник, услышал об этом, он сделал из этого растения волшебное копье (в некоторых более поздних версиях - стрелу). Он поспешил к месту, где боги предавались своему новому развлечению, бросая предметы в Бальдра, которые отскакивали, не причиняя ему вреда. Локи отдал копье брату Бальдра, слепому богу Хёру , который затем непреднамеренно убил им своего брата (другие версии предполагают, что Локи сам направлял стрелу). Для этого акта, Odin и asynja ринд родила Вали , который вырос до зрелого возраста в течение дня и умертвил Hodr. [13]

Бальдр был торжественно сожжен на своем корабле Хрингхорни , самом большом из всех кораблей. Когда его несли на корабль, Один прошептал ему на ухо. Это должна была быть ключевая загадка, которую Один (переодетый) задал гиганту Вафтруднир (и на которую было невозможно ответить ) в поэме Вафтруднизмал . Загадка также появляется в загадках Гестумблинди в саге о Хервараре . [14]

Гном Литр был брошен Тором в погребальный костер и сожжен заживо. Нанна, жена Бальдра, также бросилась на погребальный костер, чтобы дождаться Рагнарёка, когда она воссоединится со своим мужем (в качестве альтернативы, она умерла от горя). Лошадь Бальдра со всеми ее атрибутами также была сожжена на костре. Корабль был выведен в море великаншей Хиррокин , которая приехала верхом на волке и толкнула корабль так, что с катков вспыхнул огонь, и вся земля содрогнулась.

По мольбе Фригг, переданной через посланника Хермода , Хель пообещал освободить Бальдра из подземного мира, если все живые и мертвые объекты будут плакать по нему. Все сделали, кроме великанши , токка (часто предполагаемому быть бог Локи в маскировке), который отказался оплакивать убитый бог. Таким образом, Бальдру пришлось остаться в подземном мире, чтобы появиться только после Рагнарёка, когда он и его брат Хёд примирятся и будут править новой землей вместе с сыновьями Тора.

Gesta Danorum [ править ]

Baldur по Иоганну Джертса .

Датский историк Саксон Грамматикус, писавший в конце XII века, рассказывает историю Бальдра (записанного как Бальдерус ) в форме, которая претендует на историческую ценность . По его словам, Бальдерус и Хётер были соперниками за руку Нанны, дочери Гевара, короля Норвегии . Бальдерус был полубогом, и обычная сталь не могла ранить его священное тело. Два соперника встретились в грандиозном сражении. Хотя Один, Тор и другие боги сражались за Бальдеруса, он потерпел поражение и сбежал, а Гётер женился на принцессе.

Тем не менее, Бальдерус воодушевился благодатью и снова встретил Гётера на пораженном поле. Но ему было еще хуже, чем раньше. Хотерус нанес ему смертельную рану магического меча , названный Омела , [15] , которую он получил от Мимира, сатира леса; После трех дней мучений Бальдерус умер от ранения и был похоронен с королевскими почестями в кургане.

Chronicon Lethrense и Annales Lundenses [ править ]

Существуют также две менее известные датские латинские хроники, Chronicon Lethrense и Annales Lundenses, из которых последний включен в первый. Эти два источника предоставляют второй эвгемеризованный отчет об убийстве Хёдром Бальдра.

Он рассказывает , что Hother был король саксов и сын Hothbrodd и Хаддингом . Хотер сначала убил Бальдра, сына Отена (то есть Одина), а затем погнался за Отеном и Тором. Наконец, сын Отена Бо убил Хотера. Хотер, Бальдр, Отен и Тор ошибочно считались богами.

Утрехтская надпись [ править ]

Латинская надпись обета из Утрехта, с 3 - го или CE 4 века, теоретизировались как содержащие дательную форму Baldruo , [16] , указывающий на латинский именительный падеж * Baldruus , что некоторые из них были определены с норвежским / германским богом, [17 ], хотя и чтение, и такая интерпретация подвергались сомнению. [18] [19]

Англосаксонские хроники [ править ]

В англосаксонских хрониках Бальдр назван предком монархии Кент , Бернисия , Дейра и Уэссекс через своего предполагаемого сына Бронда . [20]

Эпонимы [ править ]

Растения [ править ]

Лоб Бальдра (Matricaria perforata )

Как указаны в Gylfaginning , в Швеции и Норвегии , в без запаха ромашки непахучего ( Matricaria perforata ) и одноименного море ромашки непахучего ( Matricaria тагШт ) оба называется baldursbrá «чело Бальдра» и на региональном уровне в северной Англии ( baldeyebrow ). [21] В Исландии встречается только первый. [21] В Германии ландыш известен как Weisser Baldrian ; вариации, использующие рефлексы Фола или находящиеся под их влиянием, включают Фалтриан(Верхняя Австрия), Виллум Фаллум (Зальцбург) и Филдрон или Фальдрон (Тироль).

Топонимы [ править ]

В Скандинавии есть несколько старых топонимов, которые содержат имя Бальдр . Самым достоверным и примечательным является (бывшее) название прихода Баллешол в графстве Хедмарк, Норвегия: «Баллдршол» 1356 г. (где последний элемент - холм м «холм; небольшой холм»). Другие могут быть (в скандинавских формах) Baldrsberg в Вестфолле, Baldrsheimr в графстве Хордаланн Baldrsnes в Соре-Трёнделаг-и (очень неопределенный) Balsfjorden фьорда и Балсфьорд муниципалитет в Тромсе.

В Копенгагене есть еще Baldersgade, или «улица Балдера». Улица в центре Рейкьявика называется Бальдурсгата (улица Бальдура).

В Швеции есть Baldersgatan (улица Балдера) в Стокгольме . Есть также Балдерснес (перешеек Бальдера), Балдерсвик (залив Бальдера), Балдерс-удде (мыс Бальдера) и Балдерсберг (гора Бальдера) в разных местах.

См. Также [ править ]

  • Список германских божеств
  • Лемминкяйнен

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б де Фрис 1962 , стр. 24.
  2. ↑ a b c Орел, 2003. С. 33–34.
  3. ^ Гримм, Джейкоб (2004) [1835]. Тевтонская мифология . Курьерская корпорация. п. 220 . ISBN 978-0-486-43546-6.
  4. ^ Simek 1996 , стр. 26.
  5. ^ " Сам Bl-dg является белым богом, богом света, тот, кто сияет как небо, свет и день, добрый Bièlbôgh, Bèlbôgh славянской системы. Это полностью согласуется с этим объяснением Bl-dg , что Англосаксонская история предков приписывает ему сына Бронда, о котором в Эдде ничего не говорится, бронд, клеймо , ON. Brandr (огненное клеймо или лезвие меча), что означает jubar, fax, titio . Следовательно, Bældæg в отношении его имя, согласится с Берхтой , яркой богиней.
  6. ^ Кальвин, Томас . Антология немецкой литературы , DC Heath & Co. ASIN  B0008BTK3E , ASIN  B00089RS3K . С. 5–6.
  7. ^ a b c d e f g h i Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд . С. 14–15, 25, 195–200.
  8. ^ a b Кроуфорд, Джексон . (2015). Поэтическая Эдда: рассказы о норвежских богах и героях . Издательская компания Hackett . п. 106.
  9. ^ "Gylfaginning [U]: 17–21" . привет . Архивировано из оригинала на 2009-06-19 . Проверено 11 ноября 2007 .
  10. ^ "Gylfaginning, XXII" . Архивировано из оригинала на 2007-09-30 . Проверено 23 сентября 2007 .
  11. ^ Колум, Padraic (1920). Дети Одина . Мягкие обложки Аладдина. ISBN 0689868855.
  12. Merrill Kaplan, 'Once More on the Mistletoe', в News from Other Worlds / Tíðendi ór ǫðrum heimum : Studies in Nordic Folklore, Mythology and Culture in Honor of John F. Lindow , ed. Меррилл Каплан и Тимоти Р. Тангерлини, Отдельные монографии для продвинутых семинаров в Wildcat Canyon, 1 (Беркли, Калифорния: North Pinehurst Press, 2012), стр. 36–60; ISBN 0578101742 . 
  13. ^ "Gylfaginning, XLIX" . Архивировано из оригинала на 2007-09-30 . Проверено 23 сентября 2007 .
  14. ^ Согласно Carolyne Larrington в ее переводе Поэтической Эдде предполагается, что Odin шептала в ухо Бальдра было обещание воскресения.
  15. ^ Дэвидсон, HR Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Пеликан Букс. ISBN 0140136274 [ необходима страница ] 
  16. ^ Гутенбруннер, Зигфрид (1936). Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften . Макс Нимейер Верлаг.С. 210, 218–20.
  17. ^ Север, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета . п. 126. ISBN 0521551838.
  18. ^ Vermeyden, Памела и Quak, Аренды (2000). Ван Эгир тот Имир: персонажи в немецкой мифологии . Издательство Кембриджского университета. п. 43. ISBN 906168661X..
  19. ^ Хельм, Карл (1976).Бальдер , в Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. п. 2.
  20. ^ Англосаксонская хроника (Winchester Chronicle) .
  21. ^ а б Анна-Лена Андерберг. "Den virtuella floran: Tripleurospermum perforatum (Mérat) Laínz - Baldersbrå" . nrm.se .

Библиография [ править ]

  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-9004054363.
  • Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-9004128750.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0859915137.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Анатолий Либерман , «Некоторые противоречивые аспекты мифа о Бальдре», Alvíssmál 11 (2004): 17–54.
  • Джон Линдоу , Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии . Suomalainen Tiedeakatemia (1997), ISBN 9514108094 . 
  • Якоб Гримм, Deutsche Mythologie (1835), глава 11 «Paltar».

Внешние ссылки [ править ]

  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Бальдра из рукописей и ранних печатных книг. Нажав на эскиз, вы получите полное изображение и информацию о нем.