Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Имир сосет вымя Аугумблы, когда она вылизывает Бури изо льда на картине Николая Абильдгаарда , 1790 г.

В скандинавской мифологии , Имир ( / я м ɪər / ), [1] Aurgelmir , Бримир или Bláinn является предком всех jötnar . Имир засвидетельствован в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных материалов, в Прозаической Эдде , написанной Снорри Стурлусоном в 13 веке, и в поэзии скальдов . В совокупности несколько строф из четырех стихотворений, собранных в Поэтической Эдде.называют Имира первобытным существом, рожденным из яда, капавшего из ледяных рек Эливагар, и обитавшим в безлесной пустоте Гиннунгагап . Имир породил мужчину и женщину из ямок своих рук, а его ноги вместе породили шестиголовое существо. В богах Один , Вили и Ве вылеплены на Земле ( в другом месте персонифицированную как богини ; Jord ) от его плоти, из его крови в океане, из его костей горы, от его волос дерев, из его мозгов облака, из черепа небеса, а из его бровей - средний мир, в котором живет человечество, Мидгард . Кроме того, в одной строфе говорится, чтокарлики получили жизнь от богов из плоти и крови Имира (или Земли и моря).

В « Прозаической Эдде» приводится повествование, которое основывается на рассказах « Поэтической Эдды» , дополняет их и отличается от них . Согласно Прозаической Эдде , после того, как Имир был сформирован из элементарных капель, также была Аугумбла , первобытная корова, молоком которой Имир питался. В Прозаической Эдде также говорится, что три бога убили Имира; братьев Один , Вили и Ве , а также подробно описывает, что после смерти Имира его кровь вызвала огромное наводнение. Ученые спорили о том, в какой степени рассказ Снорри об Имире является попыткой синтезировать связное повествование для целей Прозаической Эдды.и в какой степени Снорри опирался на традиционный материал за пределами цитируемого им корпуса. Посредством исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с Туисто , протогерманизм , засвидетельствованный Тацитом в его работе « Германия» 1 века нашей эры, и определили Имира как отголосок изначального существа, реконструированного в протоиндоевропейской мифологии. .

Аттестации [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

Имир упоминается в четырех стихотворениях « Поэтической Эдды» ; Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál и Hyndluljóð . В Völuspá , где нежить völva передает знания в боге Odin , дважды упоминается Ymir. В первом случае третья строфа стихотворения Имир упоминается по имени:

В приведенных выше переводах название местности Гиннунгагап переводится как «хаотическая пропасть» (Торп) и «зияющая пропасть» (Сильфоны). Позже в стихотворении, очевидно, сделаны еще несколько ссылок на Имира как на Бримир и Блейн (здесь англизированный как Блейн ):

В этой строфе Торп трактует Бримир (древнескандинавское «кровавая влага») и Блейн (древнескандинавское, оспаривается) как нарицательные. Бримир и Блейн обычно считаются именами собственными, относящимися к Имиру, как в переводе Беллоуза. [5]

В поэме Vafrúðnismál (замаскированный) бог Один вовлекает мудрого йотуна Вафрууднира в игру сообразительности. Один просит Вафурунира ответить на множество вопросов, если знаний Вафурунира достаточно. В первом из них говорится об Имире, Один спрашивает, откуда впервые появились Земля и небо. Йотун отвечает созданием учетной записи с участием Имира:

По мере того как словесная битва продолжается, еще несколько разговоров напрямую относятся или могут намекать на Имира. Один спрашивает, какой древний йотун является старшим из «родственников Имира», и Вафруднир отвечает, что давным-давно это был Бергельмир , сын Урунгельмира и внук Аургельмира . В следующей строфе Один спрашивает, откуда появился Аургельмир так давно, на что Вафуруднир отвечает, что яд упал с Эливагара и что эти капли росли, пока не стали йотуннами, и от этого существа спускается йотнар. Наконец, Один спрашивает, как это существо родило детей, так как он не знал общества женщины-йотуна, на что Вафуруднир отвечает, что из-под подмышек древнего йотуна вместе выросли девочка и мальчик, и его ноги вместе образовали шестиглавую фигуру. jötunn.[8]

В поэме Grímnismál бог Один (замаскированный под Гримнира) передает космологические знания юному Агнарру. В одной строфе Один упоминает Имира, когда он вспоминает создание мира из своего тела:

В строфе Völuspá hin skamma (из стихотворения Hyndluljóð ) Имир упоминается еще раз. Согласно строфе, вёльвы произошли от Вилмейра, все провидцы из Вильмейра, все чародеи из Свартёфди и все йотнары произошли от Имира. [11]

Прозаическая Эдда [ править ]

Имир упоминается в двух книгах Прозаической Эдды ; Gylfaginning и Skáldskaparmál . Имир впервые упоминается в пятой главе предшествующей книги, в которой Высокий, Такой же Высокий и Третий рассказывают Ганглери (замаскированному мифическому королю Гильфи ) о том, как все вещи возникли. Трио объясняет, что первым существующим миром был Маспелл , пылающий, пылающий южный регион, состоящий из пламени, непригодный для проживания неместным. Спустя «много веков» был создан Нифльхейм , и внутри него находится источник Хвергельмир , из которого вытекают одиннадцать рек. [12]

Ганглери спрашивает троих, как все было до появления человечества. Хай продолжает, что эти ледяные реки, которые называются Эливагар , текли так далеко от своего источника, что ядовитая материя, которая течет с ними, стала твердой, «как клинкер , выходящий из печи» - она ​​превратилась в лед. Итак, когда этот лед остановился и перестал течь, пар, поднявшийся от яда, пошел в том же направлении и замерз, чтобы образоваться изморозь . Этот иней увеличивался, слой за слоем, по Гиннунгагапу. [13]

Just-As-High добавляет, что северная часть Гиннунгагап была покрыта льдом и инеем, и оттуда внутрь шел пар и ветер. Тем не менее, южная часть Гинуннгагапа была чистой из-за искр и расплавленных пятен, летевших из Муспелла. Третий оценивает, что «так же, как в Нифльхейме царил холод и все мрачное, так и то, что обращалось к Муспеллу, было горячим и ярким, а Гинуннгагап был таким же мягким, как безветренное небо». Третий добавляет, что, когда иней и горячий воздух встретились, он таял и капал, и жидкость сильно падала. Эта жидкость попала в форму человека, и поэтому он был назван Имир и известен среди jötnar как Aurgelmir , все из которых происходит от него. В поддержку этих двух имен Третий цитирует каждую строфу из Völuspá hin skamma иVafþrúðnismál . [13]

Ганглери спрашивает, как поколения выросли из Имира, как появились другие существа и считался ли Имир богом. Хай говорит, что Имир ни в коем случае не считался богом, и говорит, что «он был злым и все его потомки». Хай объясняет, что Имир является предком всех йотнаров (в частности, хримтурсаров ), и что, как говорят, когда Имир спал, он потел, и из его левой руки и правой руки выросли мужчина и женщина, а его левая нога произвела сына правой ногой, и от них произошли поколения. [14]

На Имира нападают братья Один, Вили и Ве на иллюстрации Лоренца Фрёлиха .

Ганглери спрашивает, где жил Имир и что его поддерживало. Хай объясняет, что в результате капельниц появилась корова по имени Аугумбла . Из ее сосков потекли четыре реки молока, и из них кормил Имир. Ганглери спрашивает, чем корова кормилась, и Хай отвечает, что корова облизывала соленый изморозь. В первый день Auðumbla лизнул инеевые камни, которые он обнаружил в тот вечер, для волос мужчины. На второй день вскрыла его голову. На третий день изо льда вскрыли мужчину. Этого человека звали Бури , он был большим, сильным и красивым. У Бури был сын Борр , который женился на йотуне, Бестле , дочери Белдорна . У них было трое сыновей; Один, Вили и Ве. Хай добавляет, что «Один и его братья должны быть правителями неба и земли; по нашему мнению, именно так его и называют. Это имя того, кто является величайшим и самым славным из всех, кого мы знаем, и вы бы хотели хорошо согласиться называть его тоже так ". [14]

Хай рассказывает, что Один, Вили и Ве убили Имира, и его тело произвело столько крови из его ран, что внутри него утонули все йотнары, кроме двух, Бергельмира , который на луне со своей (неназванной) женой выжил и заселил jötnar. [14]

Ганглери спрашивает, что, если Высокий, Такой же Высокий и Третий полагают, что трио - боги, что они тогда сделали. Хай говорит, что трио поместило тело в центр Гиннунгагапа и из его плоти сформировало Землю, из его крови - море и озера, из его костей - скалы, осыпи и камни - его зубы, коренные зубы и кости. Just-As-High добавляет, что из его кровоточащих ран они создали море, окружающее Землю. Третий говорит, что троица взяла его череп, поместила его над Землей и из него сделала небо. Они поместили небо над землей и, чтобы поддержать небо, поместили четырех гномов - Норури, Сухри, Аустри и Вестри.- по четырем углам. Трио взяло расплавленные частицы и искры, летевшие из Маспелла, и «зафиксировали все огни, некоторые в небе, некоторые двигались блуждающим курсом под небом, но они назначили им позиции и предписали их курс». Третий цитирует строфу из Völuspá в поддержку, утверждая, что с помощью этих небесных светов считались и считались дни и годы, и что строфа отражает то, что космологические тела не знали своего места до создания Земли. [15]

Ганглери комментирует то, что он только что услышал, примечательно, поскольку конструкция огромна и сделана с большим мастерством, и спрашивает, как была устроена земля. Высокий отвечает, что мир круглый, а вокруг него лежат морские глубины. Вдоль берега боги дали землю йётнарам. Однако на внутренней стороне земли они сделали укрепление против враждебности джотнаров из ресниц Имира. Это укрепление они назвали Мидгардом . Далее они взяли мозги Имира и бросили их в небо, и из них сделали облака. Еще две строфы из Völuspá цитируются в поддержку. [16]

Позже в Gylfaginning High объясняется происхождение гномов . Хай говорит, что после того, как был построен Асгард, боги собрались на своих тронах и держали свои вещи . Там они «обсуждали, откуда карлики произошли из почвы и из земли, как личинки во плоти. Гномы сначала сформировались и приобрели жизнь во плоти Имира, а затем стали личинками, но по решению богов они стали сознательными с интеллектом и имели облик людей, хотя они живут в земле и в скалах ". Затем предоставляются строфы из Völuspá, состоящие из имен карликов, чтобы показать происхождение карликов. [17]

В книге Skáldskaparmál представлены поэтические средства обращения к небу, некоторые из которых относятся к повествованию в Gylfaginning с участием Имира, в том числе «череп Имира» и «череп йотунна», или «бремя гномов» или «шлем Вестри и Вестри». Аустри, Судри, Нордри ". Также представлена ​​часть работы скальда 11 века Арнора ярласкальда , в котором небо упоминается как «старый череп Имира». [18] Позже в Skáldskaparmál приводятся поэтические термины для земли, включая «плоть Имира», за которой следует раздел для поэтических терминов для «моря»,в котором представлена ​​часть произведения скальда Ормр Баррейярскальд, где море именуется «кровью Имира». [19]

Оба названия Aurgelmir и Имир появляются в списке jötnar в Nafnaþulur разделе Skáldskaparmál . [20]

Теории и интерпретации [ править ]

Утраченные источники [ править ]

Поскольку Gylfaginning представляет собой связное повествование, в котором цитируются строфы из различных стихов, найденных в Поэтической Эдде (как указано выше), а также содержится уникальная информация без предоставленного источника (например, Auðumbla ), ученые обсуждали, в какой степени Снорри имел доступ к внешним источникам. источники, которые больше не сохранились, и в какой степени он синтезировал повествование из материала, к которому имел доступ. [21]

Что касается ситуации, ученый Габриэль Турвиль-Петре комментирует (1964), что «в начале, согласно тексту стихотворения Снорри, не было ничего, кроме пустоты, хотя, согласно другим текстам, великан Имир существовал уже тогда. Учитывая, как Имир Говорят, что (Аургельмир) сформировался как Снорри, так и Vafþrúðnismál , мы можем думать, что Снорри следовал лучшей версии Vǫluspá "и, что касается описания Снорри космогенеза в целом," из этих набросков поэтических источников, из которых он в основном обращал внимание на то, что Снорри описал несколько инцидентов, которые нельзя отнести к ним, по крайней мере, в их сохранившихся формах ". Турвиль-Петре в качестве яркого примера цитирует рассказ Снорри об Аугумбле:отмечая индоевропейские параллели ( персидскийи ведический ) и параллели с египетской богиней Хатхор . [22]

Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1964) комментирует, что «исходную форму мифа о сотворении мира на севере определить нелегко. Снорри знал по крайней мере о трех разных источниках». [23]

Туисто, параллели и протоиндоевропейская религия [ править ]

В I веке нашей эры римский историк Тацит в своем этнографическом труде Germania пишет, что германские народы поют песни о первобытном боге, рожденном от Земли, по имени Туисто , и что он был прародителем германских народов. Туисто - латинизированная форма протогерманского теонима, которая вызывает некоторые споры. В качестве исторической лингвистики некоторых ученых связаны туисто к прото-германскому theonym * Tiwaz , в то время как другие ученые утверждают , что название относится к «два разу» или гермафродит существам (ср Старых шведского tvistra, что означает «отдельный»). Последняя этимология привела ученых к связи с Имиром как на лингвистической, так и на мифической основе. [23]

С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с другими первобытными, иногда гермафродитными существами или близнецами в других индоевропейских мифологиях и реконструировали элементы протоиндоевропейского космологического расчленения. Ссылаясь на Имира в качестве яркого примера, ученые Дж. П. Мэллори и Дуглас К. Адамс комментируют, что «[протоиндоевропейский] космогонический миф сосредоточен на расчленении божественного существа - антропоморфного или коровьего - и сотворении вселенной из него. его различных элементов ". Среди других приведенных примеров - кульминационный финал древнеирландского Táin Bó Cúailnge, где рассекается бык, составляющий ирландскую географию, и, очевидно, христианизированный.формы мифа, обнаруженные в древнерусской поэме о голубиной книге ( Голубиная книга ), фризском фризском кодексе Эмсига и ирландской рукописи BM MS 4783, лист 7a. Среди других приведенных примеров - « Латинские метаморфозы » 1 века до нашей эры - 1 век нашей эры, описанные Овидием, когда борода и волосы бога Атласа стали лесами, его кости стали камнем, его руки горными хребтами и так далее; 9 век нашей эры среднеперсидский Škend Gumānīg Wizār , в котором кожа злого существа Куни становится небом, из его плоти происходит земля, из его костей - горы, а из его волос - растения; и 10 век до н.э. Древнеиндийская Пуруша сукта из Ригведы , которая описывает, как был препарирован первобытный человек Пуруша ; из его глаза исходит солнце, из его уст - огонь, из его дыхания - ветер, из его ног - земля и так далее. Среди сохранившихся источников Адамс и Мэллори резюмируют, что «наиболее частыми корреляциями или, лучше сказать, производными являются следующие: Плоть = Земля, Кость = Камень, Кровь = Вода (море и т. Д.), Глаза = Солнце, Разум = Луна. , Мозг = Облако, Голова = Небо, Дыхание = Ветер ». [24]

Адамс и Мэллори пишут, что «как в космогоническом мифе, так и в его фундаментальном элементе одним из центральных аспектов является понятие жертвы (брата, великана, крупного рогатого скота и т. Д.). Связь между жертвоприношением и космогонией заключалась не только в том, что первобытного события, но весь акт жертвоприношения среди индоевропейцев можно рассматривать как воссоздание вселенной, в которой элементы постоянно перерабатывались. [...] Таким образом, жертвоприношение представляет собой творческое воспроизведение первоначального космического расчленение жертвы и помогает вернуть материальные вещи в мир ». [25]

Другое [ править ]

Хильда Эллис Дэвидсон дальнейших ссылки счетов ётунов Тиого «s глаз швырнули в небеса Один и замороженной ноский Aurvandil бросил в небо бога Тора, глаз в предыдущем случае становятся звездами и носок в последнем случае становится звезда, известная как «палец Аурвандила». Дэвидсон комментирует, что «эти мифы, очевидно, связаны с названиями созвездий , но странное упоминание о замороженном пальце ноги предполагает, что есть некоторая связь с легендой о создании гиганта, появившегося изо льда». [26]

В популярной культуре [ править ]

Имир, как и многие аспекты скандинавской мифологии, появляется во многих продуктах популярной культуры, включая:

  • В комиксах Тора частый противник - морозный великан Имир .
  • В манге и аниме « Атака титанов» персонаж по имени Имир управляет Челюстным Титаном, а отдельный персонаж с таким же именем является самым первым Титаном и источником их сил.
  • В видеоигре Конан изгнанников , Имир бог войны и штормов. Его игровой аватар в игре - большой морозный гигант, вооруженный боевым топором и оставляющий за собой ледяной след.
  • В ПК MOBA , Smite , Имир является играбельный богом.
  • В MMORPG Wizard101 2008 года Имир является «Ледяным Титаном», одним из трех древних элементалей, которые были усыплены после того, как разрушили Первую Мировую. В дополнении «Wintertusk» к Гриззлхейму в 2011 году игроки должны помешать Ковену разбудить его и уничтожить мир с помощью Everwinter.
  • В God of War (2018) , восьмой игре франшизы God of War, Имир упоминается в различных скандинавских мифах, рассказываемых как истории в игре. Он также появляется на фреске.
  • В серии манги Vinland Saga один из гигантов, который появляется в главе 156, носит имя Имир.
  • В « Проклятии костей » Патрисии Бриггс Имир - «снежный эльф», часто посещающий бар дяди Майка.

См. Также [ править ]

  • Ymer (молочный продукт) , датский кисломолочный продукт, названный в честь предприятия
  • Имир , город в Британской Колумбии, Канада
  • Имир , спутник Сатурна
  • Пангу , первобытный великан, части тела которого также использовались для создания мира в одном из китайских мифов о сотворении мира.
  • Космический человек

Примечания [ править ]

  1. ^ "Имир" . Полный словарь Random House Webster .
  2. Торп (1866: 3).
  3. Сильфоны (1923: 4).
  4. ^ Торп (1866: 4).
  5. ^ a b Беллоуз (1923: 6).
  6. ^ Торп (1866: 14).
  7. Сильфоны (1923: 74).
  8. Торп (1866: 15–16), Беллоуз (1923: 76–77) и Орчард (2011: 44).
  9. Торп (1866: 24–25).
  10. Сильфоны (1923: 100–101).
  11. Сильфоны (1923: 229) и Торп (1866: 111).
  12. ^ Фолкес (1995: 9-10).
  13. ^ а б Фолкс (1995: 10).
  14. ^ a b c Фолкс (1995: 11).
  15. ^ Фолкес (1998: 12).
  16. ^ Фолкес (1998: 12-13).
  17. ^ Фолкес (1998: 16-17).
  18. ^ Фолкес (1998: 88).
  19. ^ Фолкес (1998: 90).
  20. ^ Фолкес (1998: 155-156).
  21. ^ Тервилл-Петре (1964: 276-277) и Дэвидсон (1990: 199).
  22. ^ Тервилл-Петре (1964: 276-277).
  23. ^ а б Дэвидсон (1990: 199).
  24. Адамс и Мэллори (1997: 129).
  25. Адамс и Мэллори (1997: 130).
  26. Дэвидсон (1990: 199–200).

Ссылки [ править ]

  • Адамс, Дуглас В. и Мэллори, JP (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис . ISBN  978-1-884964-98-5
  • Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд .
  • Дэвидсон, HR Эллис (1990). Боги и мифы Северной Европы . Книги пингвинов . ISBN 0-14-013627-4 
  • Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 
  • Орчард, Энди (пер.) (2011). The Elder Edda: Книга знаний викингов . Пингвин Классика . ISBN 978-0-14-043585-6 
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .
  • Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Холт, Райнхарт и Уинстон.