| Часть серии по |
| Индоевропейские темы |
|---|
 |
 | Эта статья содержит символы, используемые для написания реконструированных протоиндоевропейских слов. Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы вместо символов Unicode, сочетающих символы и латинские символы. |
Протоиндоевропейская мифология - это совокупность мифов и божеств, связанных с протоиндоевропейцами , гипотетическими носителями реконструированного протоиндоевропейского языка . Хотя мифологические мотивы не подтверждаются напрямую - поскольку протоиндоевропейские носители жили в доисторических обществах, - исследователи сравнительной мифологии реконструировали детали из унаследованных сходств, обнаруженных среди индоевропейских языков , исходя из предположения, что части протоиндоевропейских языков Оригинальные системы верований европейцев сохранились в дочерних традициях. [примечание 1]
Протоиндоевропейский пантеон включает в себя ряд надежно реконструированных божеств, таких как * Dyws Ph₂tr , бог дневного неба ; его супруга * Dʰéǵʰōm , мать-земля ; его дочь * Héwsōs , богиня рассвета ; его сыновья - Божественные Близнецы ; и * Сехул , солнечная богиня . Некоторые божества, такие как бог погоды * Perkunos или бог скотоводства * Péh₂usōn , [примечание 2] засвидетельствованы только в ограниченном количестве традиций - западных (европейских) иГреко-арийский , соответственно - и поэтому мог представлять поздние дополнения, которые не распространились на различные индоевропейские диалекты.
Некоторые мифы также надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: историю, изображающую мифическую фигуру, связанную с громом, и убивающую многоголовую змею, чтобы выпустить потоки воды, ранее были отложены; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только через реку.
Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская , балтийская , римская и норвежская , которые также часто подтверждаются свидетельствами кельтской , греческой , славянской , хеттской , армянской , иллирийской и албанской традиций.
Методы реконструкции [ править ]
Школы мысли [ править ]
Мифология протоиндоевропейцев напрямую не подтверждена, и трудно сопоставить их язык с археологическими находками, относящимися к какой-либо конкретной культуре эпохи энеолита . [2] Тем не менее, исследователи сравнительной мифологии попытались реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основываясь на существовании сходства между божествами , религиозными практиками и мифами различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод . Различные школы мысли подошли к предмету протоиндоевропейской мифологии с разных сторон. [3]
Метеорологическая или натуристская школа считает, что протоиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснения таких природных явлений, как Небо , Солнце , Луна и Рассвет . [5] Таким образом, ритуалы были сосредоточены вокруг поклонения этим элементальным божествам. [6] Эта интерпретация была популярна среди ранних ученых, таких как Фридрих Макс Мюллер , который рассматривал все мифы как в основе своей солярные аллегории. [4] Хотя недавно был восстановлен некоторыми учеными, такими как Жан Одри и Мартин Л. Вест , [7] [8]эта школа потеряла большую часть своей научной поддержки в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. [9] [6]
Ритуальная школа, которая впервые стала известна в конце девятнадцатого века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, придуманные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. [10] [9] Ученые школы ритуалов утверждают, что эти ритуалы следует интерпретировать как попытки манипулировать вселенной, чтобы добиться от нее благосклонности. [5] Эта интерпретация достигла пика своей популярности в начале двадцатого века, [11] и многие из ее наиболее выдающихся ранних сторонников, такие как Джеймс Джордж Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон , были классиками. [12] Брюс Линкольн, современный член ритуальной школы, утверждает, например, что протоиндоевропейцы считали, что каждое жертвоприношение было воспроизведением первоначального жертвоприношения, совершенного основателем человеческой расы своему брату-близнецу. [10]
Функционалистская школа, напротив, считает, что мифы служили историями, укрепляющими социальное поведение посредством мета-нарративного оправдания традиционного порядка. [5] Ученые из функционализма школы были в значительной степени под влияние трифункциональной системы , предложенной Дюмезилем , [5] , которая постулирует трехсторонний идеологию отраженной в тройном делении между клерикальным классом (охватывая как религиозные и социальные функции священников и правителей ), класс воинов (связанный с понятиями насилия и храбрости) и класс фермеровили земледельцы (связанные с плодородием и мастерством) на основании того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют такое разделение. [13] [14] [15]
Школа структуралистов утверждает, что протоиндоевропейская мифология в значительной степени была сосредоточена вокруг концепции дуалистической оппозиции. [16] Они обычно считают, что ментальная структура всех людей предназначена для создания противоположных паттернов, чтобы разрешить конфликтующие элементы. [17] Этот подход имеет тенденцию сосредотачиваться на культурных универсалиях в сфере мифологии, а не на генетическом происхождении этих мифов [16], таких как фундаментальная и бинарная оппозиция, коренящаяся в природе брака, предложенная Тамазом В. Гамкрелидзе и Вячеславом Ивановым. . [17]Он также предлагает уточнения трехфункциональной системы, выделяя оппозиционные элементы, присутствующие в каждой функции, такие как творческие и деструктивные элементы, которые присутствуют в роли воина. [16]
Источники мифологии [ править ]
Один из самых ранних засвидетельствовано и , таким образом , один из наиболее важных из всех индоевропейских мифологий являются ведической мифологией , [18] , особенно мифология Ригведа , старейшего из Вед . Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, до такой степени подчеркивали важность ведийской мифологии, что практически приравнивали ее к протоиндоевропейским мифам. [19] Современные исследователи были гораздо более осторожны, признавая, что, хотя ведическая мифология по-прежнему является центральной, необходимо учитывать и другие мифологии. [19]
Другой важнейший источник мифологии для сравнительного исследования - римская мифология . [18] [20] Вопреки частому ошибочному утверждению некоторых авторов о том, что «у Рима нет мифа», римляне обладали очень сложной мифологической системой, части которой сохранились благодаря характерной римской тенденции превращать свои мифы в исторические учетные записи. [21] Несмотря на относительно позднюю аттестацию, скандинавская мифология по-прежнему считается одной из трех наиболее важных индоевропейских мифологий для сравнительных исследований [18] из-за огромного количества сохранившихся исландских материалов. [20]
Балтийская мифология также привлекла большое внимание ученых, поскольку с лингвистической точки зрения она является наиболее консервативной и архаичной из всех сохранившихся ветвей, но до сих пор она разочаровывала исследователей из-за сравнительно поздних источников. [22] Тем не менее, латышские народные песни рассматриваются как главный источник информации в процессе реконструкции протоиндоевропейского мифа. [23] Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, [24] греческая мифология обычно рассматривается как не имеющая большого значения в сравнительной мифологии из-за сильного влияния догреческой и ближневосточной культур, которое подавляет то немногое индоевропейского материала. можно извлечь из него.[25] Следовательно, греческой мифологии уделялось минимальное внимание ученых до первого десятилетия 21 века. [18]
Хотя скифы считаются относительно консервативными в отношении протоиндоевропейских культур, сохраняя схожий образ жизни и культуру [26], их мифология очень редко рассматривалась в индоевропейском контексте и редко обсуждалась в отношении природы предков. Индоевропейская мифология. По крайней мере, три божества, Табити , Папайос и Апи , обычно интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение [27] [28], в то время как остальные видели более разные интерпретации. С другой стороны, влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований более широко обсуждается в литературе. [29] [30][31]
Космология [ править ]
Было фундаментальное противостояние между нестареющими богами, живущими наверху в небесах, и смертными людьми, живущими внизу на земле. [32] Земля * déǵʰōm воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [33] Хотя иногда их можно отождествить с мифическими фигурами или историями, звезды ( * h₂stḗr ) не были связаны с каким-либо конкретным космическим значением и воспринимались как орнамент больше, чем что-либо еще. [34] Согласно Мартину Л. Уэсту, идея мирового дерева ( ось мира), вероятно, является более поздним заимствованием из космологий Северной Азии : «Греческий миф мог быть заимствован из Ближнего Востока, а индийские и германские идеи столпа - из шаманских космологий финно-угорских и других народов Центральной и Северной Азии. " [35]
Космогония [ править ]
Реконструкция [ править ]
Нет научного консенсуса, какой из вариантов является «истинной» реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. [36] Реконструкция Брюсом Линкольном протоиндоевропейского космогонического мифа (Близнец и Человек) поддерживается рядом ученых, таких как Яан Пухвел , Дж. П. Мэллори , Дуглас К. Адамс , Дэвид У. Энтони и частично Мартин Л. Вест . [37] Хотя некоторые тематические параллели можно провести с Древним Ближним Востоком (близнецы Авель и Каин и их брат Сет ), и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, найденные в потомкаходнокоренные слова из * Маны и * Yemo сделать это очень вероятно , что миф имеет прото-индо-европейское происхождение. [38] Согласно Эдгару К. Поломе , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] явно индоевропейцы», но реконструкция, предложенная Линкольном, «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией. ". [36] Дэвид А. Лиминг также отмечает, что концепция Космического Яйца , символизирующего изначальное состояние, из которого возникает Вселенная, встречается во многих индоевропейских мифах о творении. [39]
Миф о сотворении [ править ]
Линкольн реконструирует миф о сотворении мира с участием братьев-близнецов * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец») как прародителей мира и человечества, а также героя по имени * Трито («Третий»), который обеспечил преемственность первоначальной жертвы. [40] [41] [42] Относительно того изначального состояния, которое могло предшествовать процессу творения, Уэст отмечает, что ведические, германские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, с аналогичная формула, настаивающая на их несуществовании: «ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за его пределами ...» ( Ригведа), «... не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; нигде не было ни земли, ни неба; пропасть Гиннунга была, а трава нигде ...» ( Völuspá ), «... была пропасть и ночь и сначала темный Эреб , и широкий Тартар , но там не было ни земли, ни воздуха, ни неба ... "( Птицы ). [43] [44]
Первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств (Небесного Отца , Бога Бури и Божественных Близнецов ) [41] [45] выковывает как природные элементы, так и людей из его останков. . Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициирования жертвоприношения как изначального условия мирового порядка, а его покойный брат Йемо - первым королем, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство из его головы, класс воинов из его груди и рук и простолюдинов от его половых органов и ног).[46] [42] Хотя европейская и индоиранская версии различаются по этому поводу, Линкольн утверждает, что первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву в первоначальном мифе, дав жизнь другим животным и овощам, поскольку пастырский образ жизни прото-индо-иранские колонки были ближе к прото-индо-европейских динамиковсоответствии с курганной гипотезой . [47]
Третьему человеку, Трито, небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара, который крадет трехголовый змей по имени * Ngʷhi («змей»; индоевропейский корень « отрицание» ). Трито сначала страдает от его рук, но герою в конце концов удается победить монстра, подкрепленного опьяняющим напитком и с помощью Небесного Отца. В конце концов он отдает восстановленный скот священнику, чтобы тот был должным образом принесен в жертву. [48] [41] Трито теперь первый воин, поддерживающий своими героическими действиями цикл взаимной отдачи между богами и смертными. [49] [41]
Интерпретации [ править ]
Согласно Линкольну, Ману и Йемо кажутся главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для более поздних священников и королей», в то время как легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов ". [49] Миф действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между священником (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третьим человеком) и пастухом (коровой). [41]
История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов среди индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито забирает назад только то, что по праву принадлежит его народу, тех, кто должным образом жертвует богам. [49] [50] Миф был интерпретирован либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победа индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, монстром, символизирующим вора или узурпатора-аборигена. [51]
Некоторые ученые предположили, что первобытное существо Йемо было изображено как двоякого гермафродита, а не как брата-близнеца Ману, которые действительно образуют пару дополнительных существ, связанных вместе. [52] [53] Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы , бисексуалы или гермафродиты , а в некоторых мифах ведическая яма называлась сестрой, которую также называют близнецом, с которой обсуждается инцест . [54] [55] В этой интерпретации изначальное существо могло пожертвовать собой, [53]или были разделены на две части, мужскую половину и женскую половину, что олицетворяет прототипическое разделение полов. [52]
Наследие [ править ]
Родословные, происходящие от праиндоевропейского первого жреца Ману (« человек », «предок человечества»), включают индийского Ману , легендарного первого человека индуизма , и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Маннус (от нем. * Mannaz ), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от Av. Manūš.čiθra ), зороастрийский первосвященник IX века нашей эры. [56] [57] От имени принесенного в жертву Первого Короля * Йемо («Близнец») происходит Индийская Яма., бог смерти и преисподней; Avestan Йима , царь золотого века и попечителя ада; скандинавской Имир (от Germ. * Jumijaz ), предок гигантов ( jötnar ); и, скорее всего, Ремус (от прото-латинского * Yemos или * Yemonos ), убитый в мифе о римском основании своим братом-близнецом Ромулом . [58] [41] [59] Родословные, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий») включают ведическую триту , авестийскую триту и норвежскуюþriði . [60] [61]
Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека результатами первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы - травой, его кости - камнями, его кровь - водой, его глаза - солнцем, его разум - луной, его мозг - облака, его дыхание - ветер, а его голова - небеса. [42] Традиция приносить в жертву животное, чтобы рассредоточить его части в соответствии с общественно установленными образцами, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, был интерпретирован как попытка восстановить равновесие в космосе, управляемом первоначальным жертвоприношением. [42]
Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская (« Поэма о царе голубя» ) и еврейская версии зависят от иранской версии, а китайская версия мифа была заимствована из Древней Индии. [62] Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранского, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии. [63]
Космический порядок [ править ]
Лингвистические данные привели ученых к реконструкции концепции * h₂értus , обозначающей «то, что соответствует, правильно упорядочено», и, в конечном итоге, происходящего от глагольного корня * h₂er- , «подходить»: Hittite āra («правильно, правильно»); [64] Санскрит ṛta («божественный / космический закон, сила истины или порядок»); [65] [66] авестийский arəta- («порядок»); Греческое artús («расположение»), возможно arete («превосходство») через корень * h₂erh₁ («пожалуйста, удовлетвори»); [67] латинское artus («сустав»);Тохарян A ārtt-('хвалить, довольствоваться'); Армянский ард (орнамент, форма); Средневерхненемецкое искусство («врожденные черты, природа, мода»). [68]
С корнем * h₂er- («подходить») переплетается глагольный корень * dʰeh₁- , что означает «положить, положить, установить», но также и «говорить, говорить; вернуть ». [69] [34] [68] Греческое thémis и санскритское dhāman оба происходят от корня PIE, означающего «Закон», * dʰeh₁-men- , буквально «то, что установлено». [68] Это понятие «Закон» включает активный принцип, обозначающий деятельность в соответствии с космическим порядком * h₂értus , который в социальном контексте интерпретируется как законное поведение.: в греческой дочерней культуре титанесса Фемида олицетворяет космический порядок и вытекающие из него правила законного поведения [70], а ведический кодекс законного поведения, Дхарма , также можно проследить до корня ПИРОГ * dʰeh₁ - . [71] Согласно Мартину Л. Уэсту , корень * dʰeh₁- также обозначает божественное или космическое творение, что подтверждается хеттским выражением nēbis dēgan dāir («... установленное небо (и) земля»), формулой молодых авестийцев. криш хувапа раочаша дат тəмаска?(«Какой искусный ремесленник создал области света и тьмы?»), Имя ведийского бога-создателя Дхатра и, возможно, греческой нимфы Фетиды , представленной как демиургическая богиня в поэзии Алкмана . [34]
Другой корень * yew (e) s- , по-видимому, связан с ритуальными законами, как предполагают латинские iūs («закон, право, справедливость, долг»), авестийское yaož-dā- («делать ритуально чистым») и санскрит. śáṃca yóśca («здоровье и счастье») с производным прилагательным * yusi (iy) os, встречающимся в древнеирландском uissse («в самый раз, подходящий») и, возможно, в старославянском ist («актуальный, истинный»). [68]
Другой мир [ править ]
Царство смерти обычно изображалось как Нижняя Тьма и земля без возврата. [72] Многие индоевропейские мифы рассказывают о путешествии через реку под руководством старика ( * erh₂ont- ), чтобы попасть в Потусторонний мир . [73] Греческая традиция мертвого существа переправил через реку Стикс от Харона , вероятно , является отражением этой веры, и идея пересечения реки , чтобы добраться до Underworld также присутствует на всей кельтской мифологиях. [73] Некоторые ведические тексты содержат ссылки на переход через реку ( реку Вайтарна ), чтобы достичь страны мертвых, [74] и латинское слово tarentum(«могила») изначально означало «пункт пересечения». [75] В скандинавской мифологии Хермодр должен пересечь мост через реку Гёлль, чтобы попасть в Хель, а в латышских народных песнях мертвые должны переходить через болото, а не через реку. [76] Традиции класть монеты на тела умерших, чтобы заплатить перевозчику, засвидетельствованы как в древнегреческих, так и в ранних славянских погребальных обрядах. [77]
Согласно словенскому народному поверью, «мир мертвых находился за пределами воды». [78]
Собачий страж [ править ]
В повторяющемся мотиве Потусторонний мир содержит врата, обычно охраняемые многоголовой (иногда многоглазой) собакой, которая также может служить проводником и следить за тем, чтобы входящие не могли выбраться. [79] [80] Греческий Cerberus и индуистский Śárvara, скорее всего, происходят от общего корня * érberos («пятнистый»). [73] [80] Брюс Линкольн предложил третьего родственника в норвежском Гармре , [81] хотя это обсуждалось как лингвистически несостоятельное. [82] [примечание 3]
Мотив собачьего стража входа в Потусторонний мир также засвидетельствован в персидской мифологии , где две четырехглазые собаки охраняют мост Чинват, мост , который отмечает порог между миром живых и миром мертвых. [84] [85] Видевдат ( Вендидад ) 13,9 описывает их как 'spâna pəšu.pâna' ( "два моста-охранные собаки"). [86] Аналогичные образы можно найти в исторической ведической религии : говорят, что Господь Яма, правитель подземного мира, владеет двумя четырехглазыми собаками, которые также действуют как его посланники [87] и выполняют роль защитников души в мире. путь к небу. Эти гончие, названныеШьяма ( Шйам ) и Сабал , описаны как выводок Сарамы , божественной женской собаки: один черное [примечание 4] , а другое пятнистое. [89] [90] [91]
В нордической мифологии собака стоит на дороге в Хель ; Часто предполагается, что он идентичен Гармру, воющей собаке, привязанной у входа в Гнипахеллир . В албанском фольклоре также говорится, что никогда не спящая трехголовая собака живет в мире мертвых. [79] Другая параллель может быть найдена в Cŵn Annwn («Псы Annwn»), существах валлийской мифологии, которые, как говорят, живут в Annwn , названии валлийского потустороннего мира. [92] Их описывают как адских псов или призрачных собак, которые участвуют в Дикой Охоте , преследуя мертвых и преследуя души людей. [93] [94] [95]
Остатки собак найдены в серьезных участках железного века культуры вельбаркской , [96] и собака могильники раннего средневековья Северо-западные славяне (в Померании) [97] предложили бы долговечность веры. Другое захоронение собак в Горе Хелмской и поморская легенда о собачьей фигуре, связанной с потусторонним миром, похоже, указывают на существование этого мотива в славянской традиции. [98]
В легенде из Локева мужчина по имени Вилеж («волшебный человек»), обитающий в пещере Виленица , охраняется двумя волками и, как говорят, уводит людей в подземный мир. [99] Белорусский ученый Сергей Санко предполагает, что персонажи белорусского этногенетического мифа, принц Бай и две его собаки, Стаури и Гаури (Хаури), связаны с ведическим Ямой и двумя его собаками. [100] Для него Гаури связано с литовским гаурай «грива, лохматая (волос)». [101]
MyTheme возможно происходит от старой Ancient Северной Евразии убеждения, о чем свидетельствует аналогичными мотивы в Индеец и сибирской мифологии , в этом случае это может быть один из старейшего mythemes извлекаемого через сравнительную мифологию . [102] [103] Королем Потустороннего мира, возможно, был Йемо, принесенный в жертву близнец мифа о творении, как предполагают индоиранские и, в меньшей степени, германские, греческие и кельтские традиции. [104] [105] [73]
Эсхатология [ править ]
Некоторые традиции обнаруживают следы протоиндоевропейского эсхатологического мифа , описывающего конец света после катастрофической битвы. [106] История начинается , когда архидемон , как правило , приходит из другой и враждебной отцовской линии, принимает позицию власти среди сообщества богов или героев (скандинавской сурта , Роман Тарквинии , ирландский Bres ). Новый правитель несправедливо обращается с подданными, вынуждая их возводить укрепления, в то время как архидемон предпочитает посторонних, на которых полагается его поддержка. После особо ужасного деяния архидемон изгнан своими подданными и укрывается среди своих иностранных родственников. [107]Затем появляется новый лидер (норвежский Víðarr , Роман Луций Брут, ирландский Луг ), известный как «молчаливый» и обычно племянник или внук ( * népōt ) изгнанного архидемона, и две силы объединяются, чтобы уничтожить друг друга. в катастрофической битве. Миф заканчивается прерыванием космического порядка и завершением временной циклической эры. [108] В скандинавских и иранских традициях катастрофическая «космическая зима» предшествует финальной битве. [109] [108]
Другие предложения [ править ]
В космологической модели, предложенной Жаном Одри , протоиндоевропейское небо состоит из трех «небес» (дневных, ночных и лиминальных), вращающихся вокруг оси mundi , каждое из которых имеет свои собственные божества, социальные ассоциации и цвета (белый, темный и красный соответственно). Божества дневного неба не могли преступить царство ночного неба, населенное собственными наборами богов и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою силу на ночное небо в « Илиаде» . В этом видении предельное или переходное небо олицетворяет врата или границу ( рассвет и сумерки ), связывающие два других неба. [110] [111]
Протоиндоевропейцы, возможно, полагали, что периферийная часть Земли была населена людьми, свободными от невзгод и страданий, с которыми мы сталкиваемся. Общий мотив подсказан легендами Индийского Шветадвипама («Белого острова»), жители которого сияют белым, как луна, и не нуждаются в пище; греческая Гиперборея («За северным ветром»), где все время светит солнце и люди не знают «ни болезней, ни горькой старости»; ирландский Tír na nÓg («Земля молодых»), мифический регион, расположенный в западном море, где «счастье длится вечно, а сытости нет»; [112] или германское Ódáinsakr («Сверкающие равнины»),земля, расположенная за океаном, где «никому не позволено умирать».[113]
Боги и богини [ править ]
В архаическом протоиндоевропейском языке (4500–4000 гг.) [Примечание 5] была двухгендерная система, которая изначально различала слова между живым и неодушевленным, система, используемая для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огнь как активный принцип был * h₁n̥gʷnis (лат Ignis , санскрит Агни ), в то время как неживой, физическое лицо было * péh₂ur (греческий пир ; английский огнь ). [114] В этот период индоевропейские верования все еще были анимистическими.и в их языке еще не проводилось формальных различий между мужским и женским началом, хотя вполне вероятно, что каждое божество уже было задумано как мужское или женское. [115] Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят от доиндоевропейских божеств, в конечном итоге ассимилированных в различные пантеоны после миграций , таких как греческая Афина , римская Юнона , ирландская Медб или иранская Анахита . Разнообразно олицетворенные, они часто рассматривались как выполняющие несколько функций, в то время как протоиндоевропейские богини разделяли отсутствие персонификации и узкую функциональность в качестве общей характеристики. [116]Наиболее известные женские индоевропейские божества включают * H includeéwss , Рассвет, * Dém , Землю, и * Seh₂ul , Солнце. [8] [117]
Маловероятно, чтобы у индоевропейцев был фиксированный канон божеств или им был присвоен определенный номер. [118] Термин «бог» был * deywós («небесный»), происходящий от корня * dyew , который обозначал яркое небо или дневной свет. Он имеет многочисленные рефлексы в латинском deus , древнескандинавском Týr (< нем. * Tīwaz ), санскритском devá , авестийском daeva , ирландском día или литовском Dievas . [119] [120] Напротив, люди были синонимами «смертных» и ассоциировались с «земным» ( *déǵʰōm ), также являющийся источником слов «человек, человеческое существо» в различных языках. [121] прото-индоевропейцы верили богкоторые будут освобождены от смерти и болезнейпотому что они не питались специальными алиментами,правилоне доступны для смертных: в Чхандогие упанишада , . «Боги, конечно, не естьне пить Они насытиться, просто глядя на этот нектар », в то время как Эдда говорит нам, что« только на винеживетвладыка оружия Один ... ему не нужна еда; вино для него и питье, и мясо ». [122] Иногда концепции также могли быть обожествлены, например, авестийская мазда («мудрость»), которой поклоняются как Ахура Мазда.(«Владыка Мудрость»); греческий бог войны Арес (связан с ἀρή, «разрушение, разрушение»); или ведический защитник договоров Митра (от митрам , «договор»). [123]
Эпитеты и имена [ править ]
У богов было несколько титулов, как правило, «прославленный», «высший», «король» или «пастырь», при этом предполагалось, что божества имеют свой собственный язык и истинные имена, которые при некоторых обстоятельствах могут храниться в секрете от смертных. [124] В индоевропейских традициях боги рассматривались как «разносчики» или «дарители благ» (* déh₃tōr h₁uesuom ). [125] Хотя определенные индивидуальные божества были уполномочены следить за правосудием или контрактами, в целом индоевропейские боги не имели этического характера. Их огромная сила, которую они могли проявлять по своему усмотрению, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песен от прихожан, чтобы гарантировать, что они взамен принесут процветание общине.[126]Идея о том, что боги правят природой, была переведена суффиксом * -nos (женский род -nā ), что означало «владыка». [127] Согласно Уэсту, это засвидетельствовано на греческом языке Ouranos («повелитель дождя») и Helena («повелительница солнечного света»), германском * Wōðanaz («повелитель безумия»), галльском Epona («богиня коней»). , Литовский Perkūnas («властелин дубов»), и в римском Neptunus («властелин вод»), Volcanus («властелин огня») и Silvanus («властелин лесов»). [127]
Пантеон [ править ]
Лингвистам удалось восстановить имена некоторых божеств на протоиндоевропейском языке (PIE) из многих источников. Некоторые из предложенных имен божеств с большей готовностью принимаются учеными, чем другие. По словам филолога Мартина Л. Уэста , «наиболее яркими примерами являются космические и элементарные божества: бог неба , его партнер Земля и его сыновья-близнецы ; Солнце, Солнечная Дева и Рассвет ; боги бури , ветра и т. Д. вода, огонь и земные существа, такие как реки, ручьи и лесные нимфы, а также бог дикой природы, охраняющий дороги и стада ". [8]
Генеалогия [ править ]
Наиболее надежно реконструированная генеалогия протоиндоевропейских богов ( Götterfamilie ) представлена следующим образом: [128] [2] [129]
| Dyēws Daylight-Sky | Dhéǵhōm Earth | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Божественная Близнецы | Солнечная дева | Haus Has Dawn | |||||||||||||||||||||||||||||
| Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002): [130] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Небесные божества [ править ]
Небесный Отец [ править ]
Голова божества прото-индо-европейского пантеона был бог * Dyḗws Ph₂tḗr , [131] , чье имя буквально означает «Небесный Отец». [131] [132] [133] Рассматриваемый как Небо или День, задуманный как божественная сущность, и, таким образом, жилище богов, Небеса, [134] Дайес, безусловно, является наиболее хорошо засвидетельствованным из всех Прото -Индоевропейские божества. [16] [135] Как врата к богам и отец как Божественных Близнецов, так и богини зари ( Хаусо ), Дьес была выдающимся божеством в пантеоне. [136] [137]Однако он, вероятно, не был их правителем или держателем верховной власти, как Зевс и Юпитер . [138] [139]
В индоевропейских мифах Дай из-за своей небесной природы часто описывается как «всевидящий» или «с широким видением». Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна ; но он годился, по крайней мере, для того, чтобы служить свидетелем клятв и договоров. [140]
Греческий бог Зевс , римский бог Юпитер и иллирийский бог Дей-Патрус являются главными богами своих пантеонов. [141] [133] * Dyws Phtr также засвидетельствован в Ригведе как Dyáus Pitā , второстепенная фигура предка, упоминаемая только в нескольких гимнах. [142] Ритуальные выражения Debess tēvs на латышском языке и attas Isanus на хеттском языке не являются точными потомками формулы * Dyḗws Ph₂tḗr , но они сохраняют свою первоначальную структуру. [16]
Богиня рассвета [ править ]
* Héusōs была реконструирована как протоиндоевропейская богиня рассвета. [143] [144] В трех традициях (индийская, греческая, балтийская) Рассвет - это «дочь неба», * Dyḗws . В этих трех ветвях плюс четвертая (курсив) сопротивляющуюся богиню рассвета преследуют или избивают со сцены за то, что она задержалась. [145] [136] Древний эпитет, обозначающий Рассвет, по-видимому, был * Dʰuǵh₂tḗr Diwós , «Небесная дочь». [117] Изображенная открывающей врата Небес, когда она появляется в начале дня, [146] Хаус обычно считается никогда не стареющим или рожденным свыше каждое утро. [147]Связанная с красными или золотыми тканями, она часто изображается танцующей. [148]
Двадцать один гимн в Ригведе посвящен богине зари Ушас [149], а единственный отрывок из Авесты почитает богиню зари Уша. [149] Богиня рассвета Эос занимает видное место в раннегреческой поэзии и мифологии. [149] Римская богиня зари Аврора является отражением греческого Эос, [149] но первоначальной римской богине зари, возможно, по-прежнему поклонялись под культовым названием Mater Matuta . [149] Англосаксы поклонялись богине Остре , которая была связана с весенним праздником, который позже дал свое название месяцу, давшему название христианскому праздникуПасха на английском языке. [149] Имя starmânôth на древневерхненемецком языке было взято как указание на то, что подобной богине поклонялись также в южной Германии. [150] Литовская богиня рассвета Аушра была признана еще в шестнадцатом веке. [151]
Солнце и Луна [ править ]
* Сехул и * Мехотот реконструируются как протоиндоевропейские богини Солнца и бог Луны соответственно. * Сехул реконструирован на основе греческого бога Гелиоса , греческого мифологического персонажа Елены Троянской , [152] [153] [154] римского бога Сол , кельтской богини Сул / Суил , северогерманской богини Соль , континентальной германской богини * Sowilo , Хеттеянин богиня "UTU-Liya" , [155] зороастрийский Hvare-khshaeta [155] и ведический бог Сурья. [116] * Meh₁not - реконструирован на основе скандинавского бога Мани , славянского бога Месяца [примечание 6] [155] и литовского бога * Мено , или Менуо (Менулис). [157] Остатки лунного божества могут существовать в латышском лунном боге Мессе , [158] анатолийском (фригийском) божестве Мужчины ; [159] [160] Мена, другое название для Селены , и ее дочери, то Menae (Μηναι), и в зороастрийских лунных божествах Мах (Manhã). [161] [162] [163]
Ежедневный ход * Сехул по небу на колеснице, запряженной лошадьми, - распространенный мотив среди индоевропейских мифов. [примечание 7] Хотя он, вероятно, передан по наследству, этот мотив определенно появился после появления колеса в Причерноморско-Каспийских степях около 3500 г. до н.э., и поэтому является поздним дополнением к протоиндоевропейской культуре. [145]
Хотя солнце олицетворялось как независимое женское божество, [117] протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «светильник Дьева» или «глаз Дьева», что можно увидеть в различных рефлексах: «светильник бога» «на мидийском у Еврипида ,« небесная свеча »в Беовульфе или« земля факела Хатти », как богиня Солнца Аринна названа в хеттской молитве; [165] и Гелиос как глаз Зевса , [166] [167] Хваре-кшает как глаз Ахура Мазды , и солнце как «глаз Бога» в румынском фольклоре . [168]Имена кельтских богинь солнца, таких как Сулис и Гриан, также могут указывать на эту ассоциацию: слова «глаз» и «солнце» в этих языках меняются местами , отсюда и название богинь. [169]
Божественные близнецы [ править ]
Лошадь Близнецы представляют собой набор из братьев - близнецов обнаружили на протяжении почти каждого индоевропейского пантеона , которые обычно имеют имя , которое означает «лошадь», * h₁éḱwos , [137] хотя имена не всегда узнаваемой, и не прото-индо-европейское название по ним можно реконструировать. [137]
В большинстве традиций Лошади-Близнецы - братья Девы Солнца или богини Рассвета и сыновья бога неба * Дьувса Футура . [136] [170] греческие Диоскуры ( Кастор и Поллукс ) являются «сынами Зевса »; Ведическая Напата ДИВО ( Asvins ) являются «сынами Дьяус », небо-бог; литовский Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) являются «сынами Бога» ( Диевас ); и латышские Dieva dēli также являются «сыновьями Бога» (Dievs). [171] [172]
Представленные в виде юношей и коней, тянущих солнце по небу, Божественные Близнецы верхом на лошадях (иногда их самих изображали в виде лошадей) и спасали людей от смертельной опасности в битве или на море. [173] Божественные Близнецы часто различаются: один представлен как молодой воин, а другой - как целитель или озабоченный домашними обязанностями. [137] В большинстве рассказов, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней. [174] [175] Ночью кони солнца вернулись на восток в золотой лодке, где они пересекли море [примечание 8]возвращать Солнце каждое утро. Днем они пересекали небо в поисках своей супруги, утренней звезды. [175]
Другие рефлексы можно найти у англосаксонских Хенгиста и Хорса (чьи имена означают «жеребец» и «лошадь»), кельтского «Диоскуроя», который, по словам Тимея, почитается атлантическими кельтами как набор конных близнецов, германский Алькис , пара молодых братьев мужчин поклонялись Naharvali , [177] или валлийцы Бран и Manawydan . [137] Лошади-близнецы могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планете Венера ), и у них часто есть истории о них, в которых они «сопровождают» богиню Солнца из-за того, что орбита планеты Венера близка к Солнцу. .[178]
Другие предложения [ править ]
Некоторые ученые предложили богиню-супругу по имени * Diwōnā или * Diuōneh₂, [179] [180] супруга Dyēws с возможным потомком от греческой богини Дионы . Тематическое эхо может также произойти в ведической Индии , и как Индра «жена с Indrani и Зевса » s консорт Дион отображения ревнивый и неуживчивый нрав под провокацией. Второй потомок может быть найден в Диа, смертном, который, как сказано в греческом мифе, соединяется с Зевсом. История в конечном итоге приводит к рождению кентавров после скрещивания мужа Дайи Иксиона с призраком Геры., супруга Зевса. Однако реконструкция засвидетельствована только в этих двух традициях и поэтому не обеспечена. [181] Греческая Гера , римская Юнона , германская Фригг и Индийская Шакти часто изображаются как защитница брака и плодородия или как дар пророчества. Джеймс П. Мэллори и Дуглас К. Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной« богине-супруге »ПИРОГА, и многие из« супругов », вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которым, возможно, нечего было делать. делать с браком ". [182]
Хотя этимологическая ассоциация часто считается несостоятельной, [183] некоторые ученые (такие как Жорж Дюмезиль [184] и С.К. Сен) предложили * Worunos или * Werunos (также одноименного бога в реконструированном диалоге Король и бог ) в качестве ночное небо и доброжелательный аналог Dyēws, с возможными родственниками в греческом Ouranos и Vedic Varuna , от корня PIE * woru-(«охватить, покрыть»). Воруно, возможно, олицетворял небесный свод или обитал в ночном небе. Как в греческой, так и в ведической поэзии, Уран и Варуна изображаются как «широко смотрящие», связывающие или схватившие свои жертвы, а также имеющие или являющиеся небесным «престолом». [180] В три неба космологической модели, небесные явления , связывающие ночные и ежедневные небеса воплощено в «Binder богом»: греческий Кронос , переходное божество между Ураном и Зевсом в Гесиоде «s Теогонии , в Indic савитарах , связанный с восходом и заходом солнца в Ведах и римском Сатурне ,чей праздник отмечен период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию. [185] [186]
Божества природы [ править ]
Субстрат протоиндоевропейской мифологии анимистичен . [123] [187] Этот местный анимизм все еще находит отражение в дочерних индоевропейских культурах. [188] [189] [190] В скандинавской мифологии Веттир - это, например, рефлексы местных анимистических природных духов и божеств . [191] [ необходима страница ] Деревья занимают центральное место в дочерних индоевропейских культурах и считаются обителью древесных духов . [190] [192]
В индоевропейской традиции буря обожествляется как очень активный, напористый, а иногда и агрессивный элемент; огонь и вода обожествляются как космические элементы, которые также необходимы для функционирования дома; [193] обожествленная земля ассоциируется с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и подземным миром, с другой. [194]
Мать Земля [ править ]
Богиня Земли , * Dʰéǵʰōm , изображается как огромный и темный дом смертных, в отличие от Dyēws, яркого неба и сонме бессмертных богов. [195] Она связана с плодородием и ростом, но также и со смертью как последним жилищем умершего. [194] Скорее всего, она была супругой небесного отца * Dyws Ph₂tr . [196] [197] Двойственность связана с плодородием, поскольку урожай растет из ее влажной почвы, питаемой дождем Dyēws. [198] Таким образом, Земля изображается как даритель добра: на древнеанглийском языке ее призывают забеременеть.молитва; а славянские крестьяне описывали Землю-матушку, Мать-Землю, как пророчицу, которая принесет благоприятный урожай общине. [197] [199] Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [199] Это спаривание дополнительно подтверждается в ведическом спаривании дьяуса и Притхвьте - матер , [196] греческое спаривание Урана и Гей , [200] [197] Римское спаривание Юпитера и Tellus Mater из Макробий «s Сатурналий , [196]и скандинавская пара Одина и Йоро . Хотя Один не является отражением * Dyḗws Ph₂tr , его культ мог включать в себя аспекты более раннего главного божества, которым он был. [201] Пара Земля и Небо, однако, не является источником других богов, поскольку Божественные Близнецы и Хаусо, вероятно, были зачаты одним Дьесом . [176]
Среди родственников - Жемина , литовская богиня земли, известная как разносчик цветов; авестийский зам , зороастрийское понятие «земля»; Zemes Māte («Мать-Земля»), одна из богинь смерти в латышской мифологии ; хеттский Даган-зипас («Гений Земли»); славянский Мати Syra Zemlya ( "Mother Earth Влажный"); греческий Хтон (Χθών), партнер Урана в Эсхила " Danaids , и хтонических божеств подземного мира. Возможности в фракийской богини Zemelā ( * Gem-ELA ) и несколько Messapian богини (Damatura* dʰǵʰem-матер ), в начале греческого Семела и Деметры , соответственно, менее обеспеченных. [197] [202] Самыми распространенными эпитетами, связанными с богиней Земли, являются * Pleth₂-wih₁ («Широкий»), засвидетельствованные в ведических Pṛthvī , греческих Plataia и Gaulish Litavis , [33] [203] и * Pleth₂- wih₁ Méh₂tēr («Мать Широкая»), засвидетельствованный в ведических и древнеанглийских формулах Pṛthvī Mātā и Fīra Mōdor . [203] [197]Другие частые эпитеты включают «Вседержитель», тот, кто несет все вещи или существа, и «питающий кашу» или «богато-пастбищный». [204] [195]
Божество погоды [ править ]
* Perkʷunos был реконструирован как протоиндоевропейский бог молний и бурь. Это означало либо «Страйкер», либо «Повелитель дубов» [205] [127], и он, вероятно, был изображен с молотком или подобным оружием. [145] [206] Гром и молния имели как разрушительный, так и восстанавливающий оттенок: молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодоносящим дождем. Это, вероятно, объясняет сильную связь между богом грома и дубами в некоторых традициях. [145] Его часто изображают в связи с каменными и (лесными) горами, вероятно, потому, что гористые леса были его царством. [207]Удары Дьяволов, демонов или злодеев со стороны Perkʷunos - это мотив, встречающийся в мифах, окружающих литовский Perkūnas и Vedic Parjanya , возможный родственник, но также и в германском Thor , тематическом отголоске Perkunos. [208] [209]
Божества, обычно считающиеся родственниками, происходящими от * Perkʷunos , ограничены европейским континентом, и он мог быть мотивом, развитым позже в западных индоевропейских традициях. Доказательства включают скандинавскую богиню Фьёргын (мать Тора ), литовского бога Перкунаса , славянского бога Перуну и кельтские герцинские ( Herkynío ) горы или леса. [210] Перенди , албанский бог грома (от корня per-en- , «поражать», присоединенный к- di , «небо», от * dyews- ) также является вероятным родственником.[211] [212] [209] Свидетельства могут распространиться на ведическую традицию, если добавить к нему бога дождя, грома и молнии Парджанью , хотя звуковые законы санскритаскорее предсказывают ** parkūn (y) форму. [213] [214]
От другого корня * (s) tenh₂ («гром») происходит группа родственных слов, обнаруженных у германских, кельтских и римских богов грома Тора , Тараниса и (Юпитера) Тонана . [215] [216] Согласно Джексону, «они могли возникнуть в результате окаменелости первоначального эпитета или эпиклезиса », поскольку ведическая Парджанья также называется станайитну («Громовержец»). [217] Римский бог Марс может быть тематическим отголоском Перкуноса, поскольку изначально он обладал характеристиками громовержца. [218]
Божества Огня [ править ]
Хотя лингвистические свидетельства ограничиваются ведической и балто-славянской традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы воспринимали огонь как божественную сущность, называемую * h₁n̥gʷnis . [27] [219] «Видимое издалека» и «неутомимое» индийское божество Агни изображено в Ригведе как бог как земного, так и небесного огня. Он олицетворял пламя солнца и молнии, а также лесной пожар, домашний очаг и жертвенный жертвенник, соединяя небо и землю в ритуальном измерении. [27] Другая группа родственных слов, происходящих от балто-славянского * ungnis («огонь»), также засвидетельствована. [220] Раннее Новое времяисточники сообщают, что литовские священники поклонялись «священному огню» по имени Угнис (szwenta) , который они пытались поддерживать в вечной жизни, в то время как Угунс (māte) почитался латышами как «Мать огня». Персидские источники X века свидетельствуют о почитании огня среди славян , а более поздние источники на старославянском языке свидетельствуют о поклонении огню ( огоню ), происходящему под божественным именем Сварожич , который интерпретируется как сын Сварога . [221] [222]
Имя албанского божества огня, * Enji , также было реконструировано из албанского имени четверга , enj-të , которое также засвидетельствовано в более старых текстах как egni или аналогичный вариант. Считается, что этому божеству огня в древности поклонялись иллирийцы , среди которых он был самым известным богом пантеона во времена Римской империи. [223] В других традициях, поскольку сакральное имя опасного огня могло стать словом табу , [27] корень вместо этого служил обычным термином для обозначения огня, как в латинском ignis . [224]
Ученые в целом согласны с тем, что культ очага восходит к протоиндоевропейским временам. [222] За домашним огнем нужно было осторожно ухаживать и делать приношения, и если кто-то переезжал из дома, кто-то переносил огонь из старого дома в новый. [222] Авестийский ATAR был крестцовый и очаг огня, часто персонифицированный и честь как бог. [27] В албанских верованиях , Нена е Vatr ( «Очаг мать») является защитником богинея домашнего очага ( Vater ). [225] [226] Геродот сообщил о скифской богине домашнего очага по имени Табити., термин, вероятно, дан под слегка искаженным обличьем, поскольку она могла представлять женскую причастную форму, соответствующую индоиранскому богу по имени * Тапати, «Пылающий». Сакральный или домашний очаг также можно найти у греческих и римских богинь домашнего очага Гестии и Весты - двух имен, которые могут происходить от корня ПИРОГ * h₁w-es- («сжигание»). [27] [219] И ритуальные костры, разводимые в храмах Весты, и домашние костры в древней Индии были круглыми, а не квадратной формы, предназначенной для общественного поклонения в Индии и для других богов в древнеримской древности. [227]Кроме того, обычай, согласно которому невеста трижды обходит очаг, является общим для индийских, осетинских, славянских, балтийских и немецких традиций. [222]
Водные божества [ править ]
Основываясь на сходстве мотивов, засвидетельствованных в широком географическом масштабе, весьма вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях присутствовали какие-то виды красивых, а иногда и опасных водных богинь, соблазнявших смертных людей, подобных греческим наядам , нимфам пресных вод. . [228] Ведические апсары, как говорят, часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они необычайной красоты, и Индра посылает их соблазнять мужчин. В осетинской мифологии водами правит Донбеттыр («Водяная Петя»), у которого есть дочери необычайной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклореПарик принимает форму красивых женщин, танцующих на природе. Славянские водяные нимфы изображаются также как соблазнительные девушки с длинными золотыми или зелеными волосами, которые любят молодых людей и могут причинить вред, если почувствуют себя обиженными. [229] Албанские горные нимфы Перит и Зана изображаются красивыми, но в то же время опасными существами. Подобно балтийским нимфоподобным лаумам, они имеют обыкновение похищать детей. У красивых и длинноволосых Лаумов тоже есть сексуальные отношения и недолговечные браки с мужчинами. В бретонских Korrigans являются непобедимыми существами с золотистыми волосами ухаживания смертных людей и заставляя их погибать за любовь. [230] Норвежская Хульдра, Иранские ахурани и ликийские элияны также могут рассматриваться как рефлексы водных нимф. [231]
Широкий спектр лингвистических и культурных свидетельств свидетельствует о священном статусе земных (питьевых) вод * āp- , коллективно почитаемых как «воды» или разделенных на «реки и источники». [232] Культы фонтанов и рек, которые, возможно, предшествовали протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет, также были преобладающими в их традициях. [233] Некоторые авторы предложили * Neptonos или * H₂epom Nepōts как протоиндоевропейского бога вод. Название буквально означает «Внук [или племянник ] Вод». [234] [235] Филологи восстанавливают его имя по имени ведийского бога Апама Напата , римского бога.Нептун и древнеирландский бог Нехтайн . Хотя такой бог был полностью реконструирован в протоиндоиранской религии , Мэллори и Адамс, тем не менее, по-прежнему отвергают его как протоиндоевропейское божество по лингвистическим причинам. [235]
Божества ветра [ править ]
Мы находим свидетельства обожествления ветра в большинстве индоевропейских традиций. Корень * h₂weh₁ («дуть») лежит в основе двух слов, обозначающих ветер: * H₂weh₁-yú- и * H₂w (e) h₁-nt- . [236] [237] В индоиранской традиции божество действительно часто изображается как пара . Вайю-Вата - двойное божество в Авесте , Вата ассоциируется со штормовыми ветрами и описывается как приходящее отовсюду («снизу, сверху, спереди, сзади»). Точно так же ведический Вайю , повелитель ветров, связан в Ведах с Индрой.- царь высших небес - в то время как другое божество Вата представляет более сильный ветер и вместо этого ассоциируется с Парджаньей - богом дождя и грома. [237] Другие родственники включают Hitt. huwant- , лит . vėjas , Toch. B yente , лат. uentus , нем . * windaz, или валлийский гвинт. [237]
Божество-хранитель [ править ]
Связь между греческим богом Паном и ведическим богом Пушаном была впервые обнаружена в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллитцем . [238] [239] Обоим поклонялись как пастырским божествам, что побудило ученых реконструировать * Péhusōn («Защитник») как пастырского бога, охраняющего дороги и стада. [240] [241] [242] Возможно, у него была неудачная внешность, густая борода и острое зрение. [243] [242] Он также был тесно связан с козами или оленями: у Пана козлиные ноги, в то время как козы, как говорят, тянут машину Пушана (животное также иногда приносили в жертву ему). [242] [244]Незначительные расхождения между двумя божествами можно объяснить возможностью того, что многие оригинальные атрибуты Пана были переданы его отцу Гермесу . [241] [244]
Согласно Уэсту, рефлекс может иметь по крайней мере греко-арийское происхождение: «Пушан и Пан достаточно хорошо согласуются по названию и природе, особенно когда Гермес рассматривается как ипостась Пана, - чтобы сделать разумный вывод, что они являются параллельными рефлексами. прототипа бога дорог и тропинок, проводника в пути, защитника стад, наблюдателя за тем, кто и что куда идет, того, кто может взобраться на любой склон с легкостью козла ». [245]
Другие предложения [ править ]
В 1855 году Адальберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы, возможно, верили в набор божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистских рибху . [246] Хотя это предложение часто упоминается в научных трудах, очень немногие ученые фактически принимают его, поскольку родственные отношения лингвистически трудно оправдать. [247] [248]В то время как истории об эльфах, сатирах, гоблинах и гигантах демонстрируют повторяющиеся черты индоевропейских традиций, Уэст отмечает, что «трудно увидеть такую последовательную общую картину, как с нимфами. такие существа, но мы не можем определить с какой-либо четкостью очертаний, каковы были их представления ". [249] Дикий бог по имени * Рудлос также был предложен на основе ведической рудры и древнерусского руглу. Проблема в том, происходит ли это название от * rewd- («раздирать, раздирать»; родственно лат. Rullus, «деревенский») или, скорее, от * rew- («вой»). [250]
Хотя имена божеств не являются родственниками, богиня-лошадь, изображаемая как рожающая близнецов и связанная с плодородием и браком, была предложена на основе галльской эпоны , ирландской маха и валлийской Рианнон с другими тематическими отголосками в греческой и индийской традициях. [251] [252] Деметра превратилась в кобылу, когда она была изнасилована Посейдоном в образе жеребца, и она родила дочь и лошадь, Арейон . Точно так же индийская традиция рассказывает о Сараньюй.убегая от своего мужа Вивасвата, когда она приняла облик кобылы. Вивасват превратился в жеребца, и от их сношения родились лошади-близнецы, Ашвины . Ирландская богиня Маха родила близнецов, кобылу и мальчика, а валлийская фигура Рианнон родила ребенка, которого вырастили вместе с лошадью. [253]
Речная богиня * Deh₂nu- была предложена на основе ведической богини Дану , ирландской богини Дану , валлийской богини Дона и названий рек Дунай , Дона , Днепра и Днестра . Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что, хотя лексическое соответствие является вероятным, «в протоиндоевропейской мифологии на самом деле нет никаких доказательств существования конкретной речной богини», кроме обожествления концепции «реки» в индийской традиции ». [250] Некоторые также предложили реконструкцию морского бога по имени * Trih₂tōn на основе греческого бога Тритона и древнеирландского слова trïath., что означает «море». Мэллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию как необоснованную, утверждая, что «лексическое соответствие только возможно и без каких-либо свидетельств родственного морского бога на ирландском языке». [250]
Общественные божества [ править ]
Богини судьбы [ править ]
Весьма вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трех богинь судьбы, которые плели судьбы человечества. [254] Хотя такие богини судьбы прямо не засвидетельствованы в индоарийской традиции, Атхарваведа действительно содержит намек, сравнивающий судьбу с варпом . [255] Кроме того, три Судьбы встречаются почти во всех индоевропейских мифологиях. [255] Самый ранний засвидетельствованный набор богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, руководили индивидуальными судьбами людей. [255] Они часто появляются в мифических рассказах вместе с богинями Папайей и Истустайей,[255] которые в ритуальном тексте для основания нового храма описаны сидящими с зеркалами и веретенами и прядущими царскую нить жизни. [255] В греческой традиции Мойры («Разделяющие») упоминаются как распределяющие судьбу как в « Илиаде», так и в « Одиссее» , в которых им дан эпитет Κλῶθες ( одежда , что означает «прядильщики»). [256] [257]
В « Теогонии » Гесиода Мойры, как говорится, «дают смертным людям и добро, и зло», и их имена перечислены как Клото («Прядильщик»), Лахезис («Распределяющий») и Атропос («Непреклонный»). [258] [259] В его Республика , Платон записей, Klotho поет о прошлом, Lachesis в настоящее время , и Атропа будущего. [260] В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). [259]Говорят, что они тоже плетут судьбы, хотя это могло быть связано с влиянием греческой литературы. [259]
В древнескандинавском Völuspá и Gylfaginning , что норно три космические богини судьбы , которые описали сидят у колодца Урда у подножия мирового дерева Иггдрасиль . [261] [262] [примечание 9] В древнескандинавских текстах норны часто объединяются с валькириями , которые иногда также описываются как вращающиеся. [262] Старые английские тексты, такие как Rhyme Poem 70 и Guthlac 1350 f., Ссылаются на Вирда как на особую силу, которая «плетет» судьбы. [263]
Более поздние тексты упоминают Wyrds как группу, а Джеффри Чосер называет их «Werdys, которые мы clepyn Destiné» в «Легенде о хороших женщинах» . [264] [260] [примечание 10] Богиня прядения появляется в брактеате из юго-западной Германии [260], а на рельефе из Трира изображены три богини-матери, две из которых держат прялки. [260] Немецкие церковные писания X века осуждают широко распространенное мнение о трех сестрах, которые определили курс жизни мужчины при его рождении. [260]Древний ирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как считалось, плели нить судьбы, что свидетельствует о том, что эти старые богини судьбы присутствовали и в кельтской мифологии. [265]
Литовская сказка, записанная в 1839 году, повествует о том, что судьба человека определяется при его рождении семью богинями, известными как deivės valdytojos, и их использовали, чтобы повесить звезду в небе; [265] когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает как метеор. [265] В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при его рождении. [265] Хотя обычно она всего одна богиня, Лайма иногда появляется в виде трех. [265] Три вращающихся богини судьбы появляются в славянских традициях в формах русских Рожаниц, чешских Судичков, болгарских Наренчниц или Уриснице, польских Родзаниц, хорватских Роджениц, сербских Судичков., и словенский Роженице. [266] Албанские народные сказки говорят о фатит , трех старухах , которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение. [267]
Бог благосостояния [ править ]
Бог * h₂eryo-men был реконструирован как божество, отвечающее за благосостояние и общину, связанное со строительством и обслуживанием дорог или троп, но также с исцелением и институтом брака. [268] [269] Оно происходит от корня * h₂eryos («член своей собственной группы», «тот, кто принадлежит к сообществу», в отличие от постороннего), также являющегося источником индоиранского * árya , «благородный, гостеприимный», и кельтское * aryo- «свободный человек» ( древнеирландское : aire, «благородный, вождь»; галльское : arios , «свободный человек, господин»).[270] [271][272] [273] Ведический бог Арьяман часто упоминается в Ведах и связан с социальными и супружескими узами. В Гатах иранский бог Айриаман, кажется, обозначает более широкую племенную сеть или союз, и его призывают в молитве против болезней, магии и зла. [269] В мифических историях об основании ирландской нации герой Эримон стал первым королем милетцев (мифическое имя ирландцев) после того, как он помог завоевать остров у Туата Де Дананн . Он также обеспечивал жен Cruithnig (мифические кельтские бритты илиПиктов ), отражение супружеских функций * херио-мужчин . [274] Также следует упомянуть галльское имя Ариоман, которое, возможно, переводится как «одухотворенный господином» и обычно носят германские вожди. [273]
Бог кузнецов [ править ]
Хотя имя конкретного бога-кузнеца невозможно лингвистически реконструировать [235], весьма вероятно, что у протоиндоевропейцев было какое-то кузнечное божество, поскольку боги-кузнецы встречаются почти в каждой индоевропейской культуре, с примерами, включая хеттский Хасаммили , ведический Твастр , греческий Гефест , германский Вейланд Кузнец , ирландский Гойбниу , литовский Телявелик и осетинский Курдалагон и славянский Сварог . [275] [221]Мэллори отмечает, что «в любой идеологической системе, чьи люди достигли соответствующего уровня социальной сложности, можно ожидать божеств, специально связанных с конкретными ремеслами». [276] Тем не менее, в индоевропейских традициях часто повторяются два мотива: изготовление отличительного оружия главного бога ( стрелы Индры и Зевса ; копье Луга ) специальным мастером и ассоциация бога-ремесленника с бессмертными. пить. [122] У мифических фигур Смита есть и другие общие характеристики. Гефест, греческий бог кузнецов, и Вейланд Кузнец, гнусный кузнец из германской мифологии, оба описаны как хромые. [277]Кроме того, Вейланд Кузнец и греческий мифический изобретатель Дедал избегают заключения на острове, создавая механические крылья из перьев и воска и используя их, чтобы улететь. [278]
Другие предложения [ править ]
У протоиндоевропейцев также могла быть богиня, которая руководила трехфункциональной организацией общества. Различные эпитеты иранской богини Анахиты и римской богини Юноны являются достаточным доказательством того, что ей, вероятно, поклонялись, но никакое конкретное имя для нее не может быть лексически реконструировано. [279] Неясные остатки этой богини также могут быть сохранены в греческой богине Афине . [280] Богиня распада также была предложена на основе ведической ниррити и римской Lūa Mater.. Ее имена происходят от словесных корней «разложение, гниение», и оба они связаны с разложением человеческих тел. [250]
Майкл Эстелл реконструировал мифического мастера по имени * Hr̥bʰew на основе греческого Орфея и ведических Рибху . Оба являются сыновьями дубины или лучника, и оба известны как « модники » ( * tetḱ- ). [281] Мифический герой по имени * Проматхев также был предложен от греческого героя Прометея («тот, кто крадет»), который забрал небесный огонь у богов, чтобы принести его человечеству, и ведического Матаришвана , мифического птица, которая «ограбила» (в мифе встречается как праматх- , «украсть») скрытый огонь и отдала его бхригу .[244] [282]Бог медицины был реконструирован на основе тематического сравнения индийского бога Рудры и греческого Аполлона . Оба вызывают болезни издалека благодаря своему луку, оба известны как целители, и оба связаны с грызунами: животное Рудры - «крысиный крот», а Аполлон был известен как «крысиный бог». [250]
Некоторые ученые предложили бога войны по имени * Māwort - на основе римского бога Марса и ведических Марут , спутников бога войны Индры . Мэллори и Адамс отвергают эту реконструкцию по лингвистическим причинам. [283] Точно так же некоторые исследователи сочли более правдоподобным предположение, что Марс изначально был божеством бури, чего нельзя сказать об Аресе. [218]
Мифы [ править ]
Миф об убийстве змей [ править ]
Один распространенный миф, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, - это битва, заканчивающаяся тем, что герой или бог убивают змея или дракона . [284] [285] [286] Хотя детали истории часто сильно различаются, некоторые особенности остаются на удивление одинаковыми во всех итерациях. Главный герой рассказа - обычно бог грома или герой, так или иначе связанный с громом. [287] Его враг, змей, обычно ассоциируется с водой и изображается как многоголовый или как-то иначе «множественный». [286]В индоевропейских мифах это существо часто описывается как «блокиратор вод», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом грома в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее были задержаны. [288] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [289] Дракон или змей проигрывают в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как норвежский миф о Рагнарёке , герой или бог умирают вместе со своим врагом во время противостояния. [290] Историк Брюс Линкольн предположил, что рассказ об убийстве дракона и миф о сотворении мира * Трито убивает змея *Нгохи на самом деле может принадлежать к той же истории. [291] [292]
Рефлексы протоиндоевропейского мифа об убийстве драконов проявляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы шаблонного предложения * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , что означает «[он] убил змею». [293] В хеттской мифологии бог бури Тархунт убивает гигантского змея Иллуянку , [294] как ведический бог Индра - многоголового змея Вритры , который вызывал засуху, улавливая воды в своем горном логове. [288] [295] Несколько вариаций этой истории также встречаются в греческой мифологии . [296]Первоначальный мотив появляется унаследованным в легенде о Зевсе, убивающей стоголового Тифона , как рассказывается Гесиодом в Теогонии , [285] [297] и, возможно, в мифе о Геракле, убивающем девятиглавую лернейскую гидру, и в легенде о Аполлон убивает земного дракона Питона . [285] [298] История кражи Гераклом скота Гериона , вероятно, также связана. [285]Хотя он обычно не считается божеством бури в общепринятом смысле, Геракл обладает многими атрибутами, присущими другим индоевропейским божествам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и обжорству. [285] [299]
Оригинальный мотив также отражен в германской мифологии . [300] скандинавской бог грома Тор сражает гигантский змей ёрмунганд , которые жили в водах , окружающих сферу Мидгард . [301] [302] В саге Völsunga , Sigurd убивает дракон Фафнир и, в Беовульфе , одноименный герой убивает другой дракон . [303]Изображение драконов, копящих сокровища (символизирующих богатство сообщества) в германских легендах, также может быть отражением первоначального мифа о змеях, держащих воду. [293]
В зороастризме и в персидской мифологии , Fereydun (и позже Гершасп ) сражает змея заххак . В албанском мифологии , в drangue , фигуры божественных полу-человек , связанные с громами, умертвить kulshedra , огромные многоголовые огнедышащие змей , связанные с водой и штормами. Славянский бог бурь Перуна убивает свой враг дракон бог Велес , как и богатырь герой Добрыня Никитич в трехглавый дракон Zmey . [301]Подобное исполнение осуществляется армянским богом гремит Ваагна на дракон Vishap , [304] с помощью румынского рыцаря героя -FAT-Фрумос в огнедышащем монстр Zmeu , и от кельтского бога врачевания Диан Кехта змеи Meichi. [289]
В синтоизме , где индоевропейское влияние через ведическую религию можно увидеть в мифологии, бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата-но Ороти . [305]
Бытие описательной часть иудаизма и христианства можно интерпретировать как более аллегорический пересказ змеи-убивая миф. Глубина или Бездна, из которой или на вершине которой Бог создал мир, переводится с библейского иврита Техом (иврит: תְּהוֹם). Tehom является родственным из аккадских слов tamtu и угаритского т-гм , которые имеют одинаковое значение. Таким образом, он был приравнен к более раннему шумерскому змею Тиамат . [306]
Фольклорист Эндрю Лэнг предполагает, что миф об убийстве змей превратился в сказочный мотив лягушки или жабы, блокирующих поток воды. [307]
Огонь в воде [ править ]
Другой реконструированный миф - это история о пожаре в водах. [308] [309] На нем изображено огненное божество по имени * H₂epom Nepōts, которое обитает в водах и чьи силы должны ритуально контролироваться или приобретаться героем, который единственный может приблизиться к нему. [310] [311] В Ригведе бог Апам Напат рассматривается как форма огня, обитающего в водах. [312] [313] В кельтской мифологии колодец, принадлежащий богу Нехтайну , ослепляет всех, кто смотрит в него. [309] [314]В древнеармянской поэме небольшой тростник посреди моря самопроизвольно загорается, и из него вырывается герой Ваагн с огненными волосами, огненной бородой и глазами, сияющими, как солнце. [315] В норвежском стихотворении IX века поэта Тиодольфа имя sǣvar niþr , означающее «внук моря», используется как кеннинг для огня. [316] Даже греческая традиция содержит возможные намёки на миф о боге огня, обитающем глубоко под морем. [315] Фраза «νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης» , означающая «потомки прекрасных морей», используется в «Одиссее» 4.404 как эпитет к печатям Протея .[315]
Царь и дева [ править ]
Легенда о Царе и Деве повествует о правителе, спасенном отпрыском своей дочери-девственницы после того, как его будущему угрожают мятежные сыновья или родственники мужского пола. [317] [292] Девственность, вероятно, символизирует в мифе женщину, которая не верна ни одному мужчине, кроме своего отца, а ребенок также верен только своему царственному деду. [318] Легенды об индийском царе Яяти , спасенном своей девственной дочерью Мадхави; римский король Нумитор , спасенный своей целомудренной дочерью Реей Сильвией ; ирландский король Эохайд , отец легендарной королевы Медб , которому угрожали его сыновья финдемна; а также миф о скандинавской богине-девственнице Гефьюн, предлагающей земли Одину , обычно упоминаются как возможные рефлексы унаследованного протоиндоевропейского мотива. [318] Ирландская королева Медб может быть связана с индийским Мадхави (чье имя обозначает весенний цветок, богатый медом, или опьяняющий напиток), оба происходящие от корня * medʰ- (« медовуха , опьяняющий напиток»). [319]
Война фонда [ править ]
Также был предложен миф о Войне Фонда, включающий конфликт между первыми двумя функциями (жрецы и воины) и третьей функцией (плодородие), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. [320] Норвежская Инглингасага повествует о войне между адами (во главе с Одинном и Тором ) и ванирами (во главе с Фрейром , Фрейей и Ньёрдом ), которая, в конце концов, заканчивается тем, что ваны поселяются среди асов. Вскоре после мифического основания Рима Ромул борется со своими богатыми соседями сабинянами , римлянами.похищая их женщин, чтобы в конечном итоге включить сабинян в племена-основатели Рима. [321] В ведической мифологии Ашвины (представляющие третью функцию как Божественных Близнецов ) заблокированы от доступа к небесному кругу силы Индрой (вторая функция), который в конечном итоге вынужден впустить их. [322] [321 ] Троянская война также была интерпретирована как рефлекс мифа, с богатой Трои в качестве третьей функции и завоевателей греков в качестве первых двух функций. [321]
Связь зла [ править ]
Яан Пухвел отмечает сходство между скандинавским мифом, в котором бог Тир вставляет свою руку в пасть волка Фенрира , в то время как другие боги связывают его с Глейпниром , но Фенрир откусывает руку Тира, когда обнаруживает, что не может разорвать свои наручники, и иранский миф , в котором Джамшид спасает труп своего брата из Ариманых недр «s, достигая его руку ануса Аримана и вытащив труп своего брата, только за его руку , чтобы заражается проказой . [323]В обоих рассказах авторитетная фигура вынуждает злую сущность подчиниться, вставляя свою руку в отверстие существа (в случае Фенрира - в рот, в анус Аримана) и теряя ее. [323] Фенрир и Ариман выполняют разные роли в своих собственных мифологических традициях и вряд ли будут остатками протоиндоевропейского «злого бога»; тем не менее, очевидно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение. [324]
Другие предложения [ править ]
Мотив «смерти сына», убитого его отцом, не подозревающим о родстве, настолько распространен среди засвидетельствованных традиций, что некоторые ученые относят его к протоиндоевропейским временам. [325] В Ольстере цикла , Connla , сын ирландского героя Кухулин , который был воспитан за границей в Шотландии, неосознанно ставит своего отца и был убит в бою; Илья Муромец должен убить собственного сына, тоже воспитанного в русских эпосах ; германский герой Хильдебрант непреднамеренно убивает своего сына Хадубранта в « Гильдебрантской песне» ; и иранский Ростам неосознанно противостоит своему сыну Сохрабу водноименный эпос о Шахнаме . Король Артур вынужден убить в битве своего сына Мордреда, который вырос далеко на Оркнейских островах; а в греческой мифологии интрига приводит героя Тесея к убийству своего сына Ипполита . Когда ложь наконец разоблачена, Ипполит уже мертв; Согласно Мэллори и Адамсу, легенда «накладывает ограничения на достижение воинской доблести, изолирует героя от времени, отсекая его поколенческое наследие, а также восстанавливает типичную юность героя, лишая его роли (как отца) в жизни. взрослый мир ". [325]
Хотя концепция подъема с помощью опьяняющего напитка является почти универсальным мотивом, протоиндоевропейский миф о «цикле медовухи », первоначально предложенный Жоржем Дюмезилом , был реконструирован Ярихом Г. Остеном (1985) на основе сравнение индийской и норвежской мифологий. [326] В обеих традициях боги и демоны должны сотрудничать, чтобы найти священный напиток, обеспечивающий бессмертную жизнь. Волшебный напиток готовится из моря, а в поисках участвует змей ( Васуки или Ёрмунганд ). Боги и демоны в конце концов сражаются за волшебное зелье, а первые, в конечном итоге победив, лишают своего врага эликсира жизни . [326] [327]
Ритуалы [ править ]
Протоиндоевропейская религия была основана на обрядах жертвоприношения крупного рогатого скота и лошадей, вероятно, проводимых классом священников или шаманов . Животных забивали ( * gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( * deyws ) в надежде завоевать их расположение. [328] Хвалынск культура , связанная с архаичным прото-индо-европейского языка, уже показали археологические доказательства в жертву домашних животных. [41]
Священство [ править ]
Царь как первосвященник был бы центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с другим миром. [328] Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция была представлена дуальностью, одна из которых отражает магико-религиозную природу священства, а другая участвует в религиозных санкциях в отношении человеческого общества (особенно контрактах), теория, поддерживаемая общими чертами иранского языка. , Римские, скандинавские и кельтские традиции. [328]
Жертвоприношения [ править ]
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что ритуальное принесение в жертву крупного рогатого скота, в частности коровы, лежало в основе их верований как изначального условия мирового порядка. [50] [41] Миф о * Трито , первом воине, включает освобождение скота, украденного трехголовым существом по имени * Ngʷʰi . Восстановив богатство людей, Трито в конечном итоге предлагает скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла даяния между богами и людьми. [329] Слово, обозначающее «клятву», * h₁óitos , происходит от глагола * h-ey- («идти»), после практики хождения между забитыми животными как части присяги.[330]
У протоиндоевропейцев, вероятно, была священная традиция жертвоприношения коня для возобновления родства, включая ритуальное спаривание королевы или короля с лошадью, которую затем приносили в жертву и разрезали для раздачи другим участникам ритуала. [333] [292] И в римском Equus October, и в индийском Aśvamedhá жертвоприношение коня совершается от имени класса воина или воина божества, и расчлененные части животного в конечном итоге попадают в разные места или божества. Другой рефлекс можно найти в средневековой ирландской традиции, когда назначенный король из графства Донегол совокупляется с кобылой.перед купанием частями жертвенного животного. [292] [333] Индийский ритуал также включает ритуальное совокупление королевы с мертвым жеребцом , и если законы хеттов запрещают совокупление с животными, они делают исключение для лошадей или мулов. [333] Как в кельтской, так и в индийской традициях, опьяняющее пиво играло роль в ритуале, и суффикс в ашва-медха может быть связан с древнеиндийским словом mad- («кипятить, радоваться, напиваться»). [319] Яан Пухвел также сравнил ведическое название традиции с галльским богом Эпомедуосом., «хозяин лошадей». [334] [335]
Культы [ править ]
Ученые реконструировали протоиндоевропейский культ оружия, особенно кинжала , который занимает центральное место в различных обычаях и мифах. [336] [337] В осетинской нартской саге меч Батрадза утаскивают в море после его смерти, а британский король Артур бросает свой легендарный меч Экскалибур обратно в озеро, из которого он первоначально появился. Индийскому Арджуне также велено бросить свой лук Гандиву в море в конце своей карьеры, а оружие часто бросали в озера, реки или болота в качестве престижного подношения в бронзе иЕвропа железного века . [336] Рефлексы древнего культа магического меча были предложены в легендах об Экскалибуре и Дюрандале (оружие Роланда , которое, как говорят, было выковано мифическим Вейландом Кузнецом ). Среди северных иранцев Геродот описал скифскую практику поклонения мечам как проявление «Ареса» в 5 веке до нашей эры, а Аммиан Марцеллинус изобразил аланский обычай вонзать мечи в землю и поклоняться им как «Марсу» в 4 веке нашей эры. [337]
См. Также [ править ]
- Interpretatio graeca , сравнение греческих божеств с германскими, римскими и кельтскими божествами
- Неолитическая религия
- Протоиндоевропейское общество
Заметки [ править ]
- ^ Запад 2007, п. 2: «Если существовал индоевропейский язык, из этого следует, что были люди, которые на нем говорили: не народ в смысле нации, поскольку они, возможно, никогда не сформировали политическое единство, и не народ какой-либо расовой принадлежности. в смысле, поскольку они могли быть генетически смешанными, как и любая современная популяция, определяемая языком. Если наш язык является их потомком, это не делает их «нашими предками», равно как и древние римляне являются предками французов, румыны и бразильцы. Индоевропейцы были народом в смысле языкового сообщества. Нам, вероятно, следует думать о них как о рыхлой сети кланов и племен, населяющих единую территорию ограниченного размера (...) Язык воплощает в себе определенные концепции и ценности, а общий язык предполагает некоторую степень общего интеллектуального наследия ".
- ^ Мэллори и Адамс увидели возможную связь с Паони , дательной формой Пана в аркадском греческом диалекте, и личными именами Пусо ( венетский или галльский ) и Паусо ( мессапский ). [1]
- ^ Название Гарм также появляется в соединении Managarmr ( «Луна-хаунд», «лунная собака»), другое название хати , люпин преследователь луны в скандинавской мифологии. [83]
- ^ В связи с этим в одном отрывке говорится, что царь Яма владеет коричневой лошадью, используя слово «Шьява». Ученый Сукумари Бхаттачарджи предполагает, что это слово связано с собакой Шьямой. [88]
- ^ «Классический» определяется Дэвидом У. Энтони как протоязык, на котором говорят после анатолийского раскола, а «архаический» - как общий предок всех индоевропейских языков. [26]
- ^ В украинском мифе, луна, Myesyats, говорятжениться на богине солнца. [156]
- ↑ В связи с этим в Пехлеви Бундахишн рассказывается, что создатель Ормазд создал солнце, «чьи лошади были быстрыми». [164]
- ↑ Наверное, Северное Причерноморье или Азовское море . [176]
- ^ Названия отдельных Норны приведены в Урд ( «Happened»), Верданди ( «Happening»), и Skuld ( «Due»), [260] , но ML Запад отмечаетчто эти имена могут быть результатом классического влияния соПлатон. [260]
- ↑ Наиболее известные из них - Три Ведьмы в« Макбете» Уильяма Шекспира ( около 1606 г.). [260]
Ссылки [ править ]
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 415.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 .
- ^ Mallory & Adams 2006 , стр. 427-431.
- ↑ a b Puhvel 1987 , стр. 13–15.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 1997 , стр. 116.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 428.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 117.
- ^ a b c West 2007 , стр. 141.
- ↑ a b Puhvel 1987 , стр. 14–15.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 428–429.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 15-18.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 15.
- ^ Дюмезиль, Жорж (1929). Фламен-Брахман .
- ^ Дюмезиль 1986 .
- ^ Mallory & Adams 2006 , стр. 429-430.
- ^ а б в г е Мэллори и Адамс 2006 , стр. 431.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 118.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 2006 , стр. 440.
- ↑ a b Puhvel 1987 , p. 14.
- ↑ a b Puhvel 1987 , p. 191.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 146-147.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 223-228.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 228-229.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 126–127.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 138, 143.
- ^ а б Энтони 2007 .
- ^ Б с д е е West 2007 , с. 266.
- ^ Маколей, GC (1904). История Геродота, Vol. I. Лондон: Macmillan & Co., стр. 313–317.
- ^ Якобсон, Эстер (1993). Богиня оленей древней Сибири: исследование экологии веры . Брилл. ISBN 9789004096288.
- ^ Бессонова С.С. 1983. Religioznïe predstavleniia skifov. Киев: Наукова думка
- ↑ Гасанов, Заур. «Аргимпаса - скифская богиня, покровительница шаманов: сопоставление исторических, археологических, лингвистических и этнографических данных» . Bibliotheca Shamanistica .
- Перейти ↑ West 2007 , p. 340.
- ^ a b Delamarre 2003 , стр. 204–205.
- ^ a b c West 2007 , стр. 354.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 346.
- ^ а б Поломе 1986 .
- ^ См .: Puhvel 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. West 2007 согласуется с реконструированным мотивом Маны и Yemo, хотя он отмечаетчто интерпретации мифов Трита и Thraētona обсуждаются.
- Перейти ↑ Lincoln 1975 , p. 124.
- ^ Leeming 2009 , стр. 144: «Обнаруженное здесь космическое яйцо также встречается во многих индоевропейских мифологиях».
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , p. 42–43.
- ^ Б с д е е г ч Энтони 2007 , стр. 134-135.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.
- ^ Polomé 1986 , стр. 473.
- ^ West 2007 , стр. 355-356.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 357.
- Перейти ↑ Lincoln 1975 , p. 139.
- Перейти ↑ Lincoln 1975 , p. 144.
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , p. 58.
- ^ a b c Линкольн 1976 , стр. 63–64.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 138.
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , pp. 58, 62.
- ^ a b West 2007 , стр. 358.
- ^ а б Дандекар, Рамчандра Н. (1979). Ведические мифологические трактаты . Дели: Публикации Аджанты. OCLC 6917651 .
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129.
- ^ West 2007 , стр. 356-357.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 367.
- ^ Lincoln 1975 , стр. 134-136.
- Перейти ↑ Lincoln 1975 , p. 129.
- ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 129–130.
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , p. 47.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 260.
- Перейти ↑ Lincoln 1975 , p. 125.
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , p. 46.
- ^ Kloekhorst, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. п. 198. ISBN 9789004160927.
- Перейти ↑ Johnson, WJ (2009). «Ṛta» . Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0191726705.
- ^ Майерс, Майкл (2013). Брахман: сравнительное богословие . Рутледж. п. 60. ISBN 978-1-136-83565-0.
Ṛta, например, безличен. (...) Панде определяет Rta как «идеальный принцип упорядочивания, парадигматический принцип абсолютной реальности». Рта - великий критерий Ригведы, мерило истины как для отдельных примеров человеческой морали, так и для космического порядка и истины. Бог Варуна - хранитель и хранитель Рты, хотя Варуна также должен соблюдать ее правила. Рта более пассивен, чем активный бог христианства, но, тем не менее, он включает в себя порядок жертвоприношения, физический порядок вселенной и моральный закон.
- ^ Beekes 2009 , стр. 128.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 2006 , стр. 276: » 17.4 Закон и порядок Словарь закона [...] не обширен в протоиндоевропейском языке, и большая часть понятия« закон »происходит от понятий« порядок »или« то, что подходит ». Например, у нас есть * h₂értus от корня * h₂er - «соответствовать», который уже сместился в ассоциацию с космическим порядком ко времени индоиранцев (например, Lat artus «сустав», MHG art «врожденная особенность, природа, мода», диалектный Grk ARTUS «упорядочивание, расположение», рычаг АРД 'орнамент, форму, А. В. arəta- «» порядка,Санскр. Ṛtu-«нужное время, порядок, правило», Toch B ārtt - «любовь, хвала»). Более тесно связана с ритуальной уместностью курсивно-индо-иранская изоглосс, которая дает * yew (e) s- (лат. Iūs 'закон, право, справедливость, долг' »), Av yaož -dā- 'делать ритуально чистым', санскр. śáṃca yóśca 'здоровье и счастье') с производным прилагательным * yusi (iy) os, определенно встречающимся в OIR uissse ' в самый раз, подходящий' и, возможно, OCS istǔ 'актуальный, истинный'. Само 'закон', * dhéh₁-men- / i- , это «то, что установлено» и происходит от * dhéh₁- «положить, установить»но встречается в этом смысле только в Grk thémis«закон» и санскр. dhāman- «закон» (у нас также есть * dhéh₁tis [например, лат. conditiō «основа», NE «дело», греч. «порядок», санскр. -dhiti- «положение»]), хотя семантическое развитие того же типа. встречается в германском (например, NE law ) и курсивном (например, Lat lex «закон»), оба от * legʰ- «ложь», то есть «то, что изложено». Таким образом, концепция является паниндоевропейской.
- ^ Золлер, Клаус Питер (2010). «Аспекты ранней истории цыган» . Acta Orientalia . 71 : 260. ISSN 1600-0439 .
Этот элемент происходит от <OIA dádhāti «кладет, ложится, дает, захватывает» (6145), но в отношении точного значения необходимо учитывать значения, данные для предшественника PIE * dʰeh₁-, а именно «положить, положить, сесть. , произвести, сделать, говорить, сказать, вернуть.
- ^ Пилинги, Саския (2015). Осиос: семантическое исследование греческого благочестия . Брилл. п. 57. ISBN 978-90-04-30427-7.
Дети Фемиды ясно показывают, что она является божественным принципом естественного и политического порядка, принципу, которому люди и боги должны подчиняться.
- ^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42–45. ISBN 0-919812-15-5. OCLC 8900320 .
- Перейти ↑ West 2007 , p. 388.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 2006 , стр. 439.
- ↑ Абель, Эрнест Л. Боги смерти: энциклопедия правителей, злых духов и географии мертвых . Гринвуд Пресс. 2009. с. 144. ISBN 978-0-313-35712-1.
- ^ West 2007 , стр. 389-390.
- ^ West 2007 , стр. 390-391.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 390.
- ^ Шмитек, Змаго. 1999. «Образ реального мира и мира за его пределами в словенской народной традиции». Studia Mythologica Slavica 2 (май). Любляна, Словения. Стр. 162. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0. 1848 .
- ^ a b West 2007 , стр. 391–392.
- ^ a b Anthony & Brown 2019 , стр. 104.
- Перейти ↑ Lincoln 1991 , p. 289.
- Перейти ↑ Ogden, Daniel (2013). Дракон: миф о драконе и культ змея в греческом и римском мирах . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 105. ISBN 978-0199557325.
- ^ Бхаттачарджи, Сукумари . Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Кембридж в University Press. 1970. стр. 71. ISBN 978-0-521-05382-2.
- ^ Шерман, Жозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. С. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1
- ^ Фольц, Ричард. «Зороастрийское отношение к животным». В: Общество и животные 18 (2010). Лейден, Нидерланды: Brill. 2010. с. 371.
- ^ Дирвен, Люсинда. «Мой господин со своими собаками. Преемственность и изменение культа Нергала в Парфянской Месопотамии». В: Эдесса в hellenistisch-römischer Zeit: Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West . Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums в Галле-ан-дер-Заале, 14–17. Juli 2005, ред. Лутц Грейзигер, Клаудиа Раммельт и Юрген Тубах. Beiruter Texte und Studien 116. Бейрут / Вюрцбург: Ergon Verlag. 2009. pp. 66-67 (также сноска 95). ISBN 978-3-89913-681-4
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 205. ISBN 0–415–34018–7 Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN .
- ^ Бхаттачарджи, Сукумари . Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Кембридж в University Press. 1970. стр. 71. ISBN 978-0-521-05382-2.
- ^ Блумфилд, Морис. «ЦЕРБЕР, СОБАКА АДА». Монист 14, вып. 4 (1904): 523-40. По состоянию на 7 февраля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/27899506 .
- ^ Бхаттачарджи, Сукумари . Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Кембридж в University Press. 1970. С. 70–71. ISBN 978-0-521-05382-2
- ↑ Абель, Эрнест Л. Боги смерти: энциклопедия правителей, злых духов и географии мертвых . Гринвуд Пресс. 2009. с. 144. ISBN 978-0-313-35712-1.
- ^ Шерман, Жозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. С. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1
- ^ Бриггс, Katharine M . Энциклопедия фей: Hobglobins, Brownies, Bogies и других сверхъестественных существ . Нью-Йорк: Книги Пантеона. 1976. с. 85. ISBN 0-394-40918-3
- ^ Кельты: история, жизнь и культура . Джон Т. Кох , главный редактор; Антон Минард, редактор. ABC-CLIO. 2012. с. 238. ISBN 978-1-59884-964-6.
- ^ Абад, Рубен Абад. (2008). "La divinidad celeste / solar en el panteón céltico peninsular". В: Espacio, Tiempo y Forma . Серия II, История Антигуа, 21:95.
- ^ Skóra, Kalina (2019). "Liegt da der Hund begraben? Аспект пост-погребальных вторжений с культурного кладбища Вильбарк в Чарнувко в Померании". В: Sprawozdania Archeologiczne 71. Краков: Instytut Archeologii i Etnologii Polskiej Akademii Nauk, 2019 125–154. ISSN 0081-3834 DOI: 10.23858 / SA71.2019.005.
- ^ Kajkowski, Камиль (2015). «Собака в языческих верованиях раннесредневековых северо-западных славян». В: Analecta Archaeologica Ressoviensia Vol. 10. Жешув: 2015. С. 199–240.
- ^ Kajkowski, Камиль (2015). «Славянские путешествия в потусторонний мир. Замечания о Эсхатология раннесредневекового Померанский»[Słowiańskie wędrówki Вт zaświaty Kilka Uwag Na Temat Eschatologii wczesnośredniowiecznych Pomorzan.] В:.. Studia Slavica Mythologica . 18 (июль) Любляна, Slovenija: 26. https://doi.org/10.3986 /sms.v18i0.2828 .
- ^ Хробат, Вирлогет Катя. 2015. «Пещеры как вход в потусторонний мир, откуда берется плодородие». Пример ЮЗ Словении ». Studia Mythologica Slavica 18 (июль). Любляна, Словения: 157. https://doi.org/10.3986/sms.v18i0.2837 .
- ^ Санько, Siarhiej и Aliaksej Шота. "PODSTAWOWE SKŁADNIKI BIAŁORUSKIEJ NARRACJI SAKRALNEJ W PERSPEKTYWIE PORÓWNAWCZEJ." Политея, нет. 22 (2012): 161-164. По состоянию на 3 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24920134 .
- ^ Piesarskas, Bronius; Свецявичюс, Бронюс. Литовский словарь: англо-литовский, литовско-английский . Лондон, Нью-Йорк: Рутледж. 1995. С. 215 и 326.
- ↑ Anthony & Brown, 2019 , стр. 104–105.
- ↑ Березкин, Юрий «Черная собака у реки слез»: некоторые представления индейцев о переходе в страну мертвых и их евразийские корни ». Пер. Энди Байфорд. В: Форум антропологии и культуры 2 (2005): 130-170.
- Перейти ↑ Lincoln 1991 , p. 32.
- ^ Джексон 2002 , стр. 81.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 439–440.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 180.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 180–181.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 285.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 131.
- ^ Haudry 1987 .
- Перейти ↑ West 2007 , p. 349.
- Перейти ↑ Lincoln 1991 , p. 36.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 135–136.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 138–139.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 232.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 427.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 121–122.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 120.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408
- Перейти ↑ West 2007 , p. 124.
- ^ a b West 2007 , стр. 157.
- ^ a b West 2007 , стр. 135–136, 138–139.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 129, 162.
- ^ Beekes 2011 , с. 41.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 130.
- ^ a b c West 2007 , стр. 137.
- ^ Fortson 2004 .
- ^ Запад 2007 .
- Перейти ↑ Jackson 2002 , pp. 66–67.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409, 431–432.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 171.
- ^ a b Burkert 1985 , стр. 17.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 168: «Но в целом мы можем сказать, что MIE имел * dyéus (Dyéus) для« небес (Heaven) »[...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс * dyeus (Hittite sius ) не означает «небеса», но либо «бог» в целом, либо бог Солнца. [...] Греческий Зевс - царь богов и высшая сила в мире, его влияние распространяется повсюду и в большинстве сфер мира. Однако нет оснований полагать, что индоевропейские красители имели такое значение ».
- Перейти ↑ West 2007 , p. 166.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 230–231.
- ^ а б в г е Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
- ^ West 2007 , стр. 166-168.
- ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и мифы». Труды Почетного общества Cymmrodorion : 13–28.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 171–175.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 198-200.
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 409 и 431.
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 410, 432.
- ^ West 2007 , стр. 217-227.
- ^ а б в г Фортсон 2004 , стр. 23.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 222.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 219.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 221.
- ^ Б с д е е West 2007 , с. 217.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 217–218.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 218.
- ^ О'Брайен, Стивен. «Диоскурические элементы в кельтской и германской мифологии». В: Журнал индоевропейских исследований 10: 1–2 (Весна – Лето, 1982), стр. 117–136.
- ^ Декстер, Мириам Роббинс. «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». В: Mankind Quarterly 25: 1-2 (осень / зима, 1984), стр. 137–144.
- ^ Мигэр, Роберт Е. (2002). Значение Елены: в поисках древней иконы . Издательство Bolchazy-Carducci. С. 46 и далее. ISBN 978-0-86516-510-6.
- ^ a b c Гамкрелидзе и Иванов 1995 , стр. 760.
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 188. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 385.
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 123. ISBN 0–415–34018–7 Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN .
- ^ Keneryi, Карл (1951). Боги греков . Темза и Гудзон. стр. 196–197; Хаммонд, Н.Г.Л. и Говард Хейс Скаллард (редакторы), Оксфордский классический словарь. Второе издание. Oxford University Press, 1992. Запись "SELENE". С. 970–971. ISBN 0-19-869117-3
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 123. ISBN 0–415–34018–7 Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN .
- ^ Бикс, Роберт (1982). «GAv. Ma, слово ПИРОГ, обозначающее« луна, месяц »и причастие совершенного слова». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) 10: 53-64.
- ^ Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». В: WORD , 44: 2. п. 247 (сноска № 8). DOI: 10.1080 / 00437956.1993.11435902
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 115. ISBN 0–415–34018–7 Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN .
- ^ Агостини, Доменико; Троп, Сэмюэл. Bundahišn: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 19. ISBN 9780190879044
- Перейти ↑ West 2007 , p. 195.
- ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит (х) ра (ы) и Мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. DOI : 10.1163 / 1568527042500140 . ISSN 1568-5276 .
- ^ Bortolani, Ljuba Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781316673270.
- ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение солнцу с румынами» . Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Bibcode : 2012RoAJ ... 22..155I .
- ^ Маккиллоп, Джеймс. (1998). Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: ISBN Oxford University Press 0-19-280120-1 стр. 10, 16, 128
- ^ West 2007 , стр. 185-191.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 187, 189.
- ^ Парпола 2015 , стр. 109.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 187-191.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 189.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 161.
- ^ a b West 2007 , стр. 191.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 190.
- ^ Майкл Шапиро. Журнал индоевропейских исследований , 10 (1 и 2), стр. 137–166; кто ссылается на Д. Уорда (1968) "Божественные близнецы". Фольклорные исследования , № 19. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
- ^ Дункель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Гиммельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
- ^ a b Джексон 2002 , стр. 72–74.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 192–193.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 124.
- ^ Beekes 2009 , стр. 1128–1129.
- ^ Дюмезиль, Ouranos-Варуна - Essai де Mythologie comparée индо-européenne (Париж: G.-P. Maisonneuve, 1934).
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 290.
- ^ Haudry 1987 , стр. 72.
- ^ Вулф, Сьюзен Дж .; Стэнли, Джулия Пенелопа (1980). «Лингвистические проблемы с патриархальными реконструкциями индоевропейской культуры: немного больше, чем род, немного меньше, чем вид». Международный ежеквартальный женский журнал . Голоса и слова женщин и мужчин. 3 (2): 227–237. DOI : 10.1016 / S0148-0685 (80) 92239-3 . ISSN 0148-0685 .
- ^ Халверсон, декан C. (1998). «Анимизм: религия племенного мира» (PDF) . Международный журнал пограничных миссий . 15 (2): 2.
- ^ Bojtár, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: история культуры балтийских народов . Издательство Центрально-Европейского университета. ISBN 978-963-9116-42-9.
- ^ а б Арвидссон 2006 , стр. 136.
- ^ Остлинг, Майкл (2017). Феи, демоны и природные духи: «Маленькие боги» на окраинах христианского мира . Springer. ISBN 978-1-137-58520-2.
- ↑ Пол Фридрих: Протоиндоевропейские деревья (1970)
- Перейти ↑ Lincoln 1991 , p. 6.
- ^ a b West 2007 , стр. 180–181.
- ^ a b West 2007 , стр. 178–179.
- ^ a b c West 2007 , стр. 181.
- ^ a b c d e Мэллори и Адамс 1997 , стр. 174.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 180–181, 191.
- ^ a b West 2007 , стр. 182–183.
- ^ West 2007 , стр. 181-183.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 183.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 174–176.
- ^ a b West 2007 , стр. 174–175, 178–179.
- ^ Джексон 2002 , стр. 80–81.
- ^ Джексон 2002 , стр. 75–76.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 251.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 241.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 240, 244–245.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583.
- ^ Mallory & Adams 1997 , С. 582-583. Запад 2007 , стр. 241; Матасович 2009 , стр. 178; Деламар, 2003 , стр. 165–166.
- Перейти ↑ Jakobson 1985 , pp. 6, 19–21.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 243.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 410, 433.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 245.
- ^ Матасович 2009 , стр. 384.
- ^ Delamarre 2003 , стр. 290.
- ^ Джексон 2002 , стр. 77.
- ^ a b Йорк 1988 .
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 203.
- ^ Дерксен 2008 , стр. 364.
- ^ a b Якобсон 1985 , стр. 26.
- ^ a b c d West 2007 , стр. 269.
- ^ Treimer 1971 , стр. 32.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 122.
- ^ Тирта 2004 , стр. 410.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 263.
- ^ Fortson 2004 , стр. 24.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 285.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 291.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 290.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 285–288.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 274.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 279.
- ^ Дюмезиль 1966 .
- ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 410.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 129.
- ^ a b c West 2007 , стр. 263–264.
- ^ Beekes 2009 , стр. 1149.
- ^ H. Collitz, "Водан, Hermes унд Pushan," Festskrift tillägnad Уго проклевыванием pȧ Ганса sextioȧrsdag ден 5 ноября 1924 1924, стр 574-587.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 63.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 411 и 434.
- ^ a b c West 2007 , стр. 282.
- ^ Джексон 2002 , стр. 84.
- ^ a b c Джексон 2002 , стр. 85.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 302–303.
- ^ Кун, Адальберт (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 4 ., "Zu diesen bhu, alba .. stellt sich nun aber entschieden das ahd. Alp, ags. Älf, altn. Âlfr"
- ^ Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности (PDF) . Бойделл Пресс. ISBN 978-1843832942.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 297.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 303.
- ^ а б в г е Мэллори и Адамс 2006 , стр. 434.
- ↑ О'Брайен, Стивен (1982). «Диоскурические элементы в кельтской и германской мифологии». Журнал индоевропейских исследований . 10 : 117–136.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 279.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 280.
- ^ West 2007 , стр. 380-385.
- ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 380.
- ^ Илиада 20,127, 24,209; Одиссея 7.197
- ^ West 2007 , стр. 380-381.
- ^ Гесиод , Теогония , линии 904-906
- ^ a b c West 2007 , стр. 381.
- ^ Б с д е е г ч Запада 2007 , с. 383.
- ^ Völuspá 20; Gylfaginning 15
- ^ a b West 2007 , стр. 382.
- ^ West 2007 , стр. 382-383.
- ↑ Джеффри Чосер , Легенда о хороших женщинах, Hypermnestra 19
- ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 384.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 384–385.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 385.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 375.
- ^ a b West 2007 , стр. 142.
- ^ Fortson 2004 , стр. 209.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 266–269.
- ^ Матасович 2009 , стр. 43.
- ^ a b Delamarre 2003 , стр. 55.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 143.
- ^ West 2007 , стр. 154-156.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 139.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 156.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 155.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 433.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 133-134.
- ^ Джексон 2002 , стр. 83-84.
- ^ Fortson 2004 , стр. 27.
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 410–411.
- ^ Watkins 1995 , стр. 297-301.
- ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 255–259.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 436–437.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 255.
- ^ a b West 2007 , стр. 255–257.
- ^ a b Watkins 1995 , стр. 299–300.
- ↑ Watkins, 1995 , стр. 324–330.
- Перейти ↑ Lincoln 1976 , p. 76.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 2006 , стр. 437.
- ^ a b Фортсон 2004 , стр. 26.
- ^ Хоувинка Ten Cate, Филон HJ (1961). Лувийские группы населения Ликии и Киликии Аспера в эллинистический период . Брилл. С. 203–220. ISBN 978-9004004696.
- ^ Fortson 2004 , стр. 26–27.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 460.
- ^ Watkins 1995 , стр. 448-460.
- ^ Watkins 1995 , стр. 460-464.
- ^ Watkins 1995 , стр. 374-383.
- ^ Watkins 1995 , стр. 414-441.
- ^ a b West 2007 , стр. 259.
- ^ Watkins 1995 , стр. 429-441.
- ^ Орчард, Энди (2003). Критический компаньон Беовульфа . Boydell & Brewer Ltd. стр. 108. ISBN 9781843840299.
- ^ Kurkjian 1958 .
- ^ Witzel 2012 .
- ↑ Генрих Циммерн , Древний Восток, № III: Вавилонское и еврейское Бытие ; перевод Дж. Хатчисона; Лондон: Дэвид Натт, 57–59 Long Acre, 1901.
- ^ Лэнг, Эндрю. Миф, ритуал и религия . Vol. I. Лондон: Лонгманс, Грин. 1906. С. 42-46.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 277.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 438.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 204.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 277-283.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 277-279.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 270.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 279.
- ^ a b c West 2007 , стр. 271.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 272.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 256.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 331–332.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 313.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 436.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 631.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 61.
- ↑ a b Puhvel 1987 , p. 119.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 119-120.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 533.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 494.
- ^ Oosten, Jarich Г. (1985). Война богов: социальный код в индоевропейской мифологии . Рутледж. ISBN 978-1-317-55584-1.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 452–453.
- ^ Линкольн 1976 .
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 277.
- ^ Энтони 2007 , стр. 364–365.
- ^ Телегрин и Мэллори 1994 , стр. 54.
- ^ a b c Фортсон 2004 , стр. 24–25.
- ^ Джексон 2002 , стр. 94.
- ^ Пино, Жорж-Жан (2007). "Gaulois epomeduos, le maître des chevaux" . В Ламбер, Пьер-Ив (ред.). Gaulois et celtique континентальный . Пэрис: Дроз. С. 291–307. ISBN 978-2-600-01337-6.
- ^ a b West 2007 , стр. 464.
- ^ а б Литтлтон 1982 .
Библиография [ править ]
- Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400831104.
- Энтони, Дэвид В .; Браун, Доркас Р. (2019). «Жертвоприношения собак в середине зимы в эпоху поздней бронзы и посвящение воинов в Красносамарском, Россия». В Olsen, Birgit A .; Оландер, Томас; Кристиансен, Кристиан (ред.). По следам индоевропейцев: новые свидетельства археологии и исторической лингвистики . Книги Oxbow. ISBN 978-1-78925-273-6.
- Арвидссон, Стефан (2006). Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-02860-7.
- Бикс, Роберт SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
- Бикс, Роберт SP (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: введение . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 9789027211859.
- Бенвенист, Эмиль (1973). Индоевропейский язык и общество . Перевод Палмер, Элизабет. Корал-Гейблс, Флорида: Университет Майами Пресс. ISBN 978-0-87024-250-2.
- Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-36281-0.
- Деламар, Ксавье (2003). Словник голуазского языка: Une Approche linguistique du vieux-celtique continental (на французском языке). Заблуждение. ISBN 9782877723695.
- Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
- Декстер, Мириам Роббинс (1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly . 25 (1 и 2): 137–144.
- Дюмезиль, Жорж (1966). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков (изд. 1996 г.). Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-5482-8.
- Дюмезиль, Жорж (1986). Mythe et épopée: L'idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples Indo-européens (на французском языке). Галлимар. ISBN 978-2-07-026961-7.
- Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Блэквелл Паблишинг. ISBN 1-4051-0316-7.
- Гамкрелидзе, Томас В .; Иванов, Вячеслав В. (1995). Винтер, Вернер (ред.). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры . Тенденции в лингвистике: исследования и монографии 80. Берлин: М. Де Грюйтер.
- Одри, Жан (1987). Космическая религия индоевропейских народов (на французском языке). Archè. ISBN 978-2-251-35352-4.
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
- Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения . VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Куркджян, Ваган М. (1958). «История Армении: Глава XXXIV» . Пенелопа . Чикагский университет . Проверено 6 апреля 2017 года .
- Лиминг, Дэвид А. (2009). Мифы о сотворении мира: энциклопедия . 1 . ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.
- Литтлтон, К. Скотт (1982). «От мечей в земле до меча в камне: возможное отражение алано-сарматского обряда перехода в традиции Артура». В Поломе, Эдгар К. (ред.). Посвящение Жоржу Дюмезилю . С. 53–68. ISBN 9780941694285.
- Линкольн, Брюс (1975). «Индоевропейский миф о сотворении мира». История религий . 15 (2): 121–145. DOI : 10.1086 / 462739 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162101898 .
- Линкольн, Брюс (1976). «Индоевропейский миф об угоне скота». История религий . 16 (1): 42–65. DOI : 10.1086 / 462755 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062296 . S2CID 162286120 .
- Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвы: исследования идеологии и практики . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226482002.
- Мэллори, Джеймс П. (1991). В поисках индоевропейцев . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-27616-7.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
- Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361.
- Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190226923.
- Поломе, Эдгар К. (1986). «Предпосылки германских космогонических мифов». В Брогянах, Бела; Krömmelbein, Томас (ред.). Германские диалекты: лингвистические и филологические исследования . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-7946-0.
- Пухвел, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2.
- Ренфрю, Колин (1987). Археология и язык. Загадка индоевропейского происхождения . Лондон: Кейп Джонатан. ISBN 978-0-521-35432-5.
- Телегрин, Д. Я .; Мэллори, Джеймс П. (1994). Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев . Журнал серии монографий индоевропейских исследований. 11 . Вашингтон, округ Колумбия, США: Институт изучения человека. ISBN 978-0941694452.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрике Бариче (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0.
- Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
- Зима, Вернер (2003). Язык во времени и пространстве . Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-017648-3.
- Витцель, Майкл (2012). Истоки мифологии мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-981285-1.
- Йорк, Майкл (1988). «Ромул и Рем, Марс и Квирин». Журнал индоевропейских исследований . 16 (1–2): 153–172. ISSN 0092-2323 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Андерсон, граф; Норузалибейк, Вахид. «Бой отца и сына: индоевропейская типовая сцена и ее вариации». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) Vol. 36, Num 3-4 (2008): pp. 269-332. ISSN 0092-2323
- Березкин, Юрий. «Собака, лошадь и создание человека». В: Фольклор 56 (2014). С. 25–46. DOI: 10.7592 / FEJF2014.56.berezkin
- Брикель, Доминик. "Tarquins De Rome Et Idéologie Indo-européenne: (I) Tarquin L'Ancien Et Le Dieu Vulcain". Revue De L'histoire Des Religions 215, no. 3 (1998): 369-95. По состоянию на 5 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/43998720.
- Дандекар, РН "VTRAHĀ INDRA." В: Анналы Института восточных исследований Бхандаркара 31, вып. 1/4 (1950): 1-55. www.jstor.org/stable/44028390.
- Дюмезиль, Жорж (1925). "Авторские статьи Михайло Потика и индоевропейские легенды амбруазии" . Revue des Études Slaves . 5 (3): 205–237. DOI : 10,3406 / slave.1925.7342 .
- Янда, Майкл (2005), Elysion. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion , Инсбрук: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 9783851247022
- Янда, Майкл (2010), Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit , Инсбрук: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 9783851242270
- Гримм, Джейкоб (1966) [1835], Тевтонская мифология , переведенная Сталлибрассом, Джеймсом Стивеном, Лондон: Дувр, (DM)
- Фрейзер, Джеймс (1919), Золотая ветвь , Лондон: Макмиллан
- «Наскальное искусство и религия: путешествие Солнца в индоевропейской мифологии и наскальное искусство бронзового века». В «Репрезентациях и коммуникациях: создание археологической матрицы позднего доисторического наскального искусства» под редакцией Кристиансена Кристиана, Фредель Аса К. и Боадо Фелипе Криадо, 93–115. Оксфорд; Оквилл: Oxbow Books, 2010. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nrz.10.
- Халд, Мартин Э. «Прото- и постиндоевропейские обозначения« солнца ». Zeitschrift Für Vergleichende Sprachforschung 99, no. 2 (1986): 194-202. www.jstor.org/stable/40848835.
- Иванов, Вячеслав, Топоров, Владимир. (1970). "LE MYTHE INDO-EUROPÉEN DU DIEU DE L'ORAGE POURSUIVANT LE SERPENT: RECONSTRUCTION DU SCHÉMA". В: Échanges et communications . Десембр, 1970. С. 1180–1206. 10.1515 / 9783111698281-028.
- Джендза, Крейг. « Тесей Ионийский в Вакхилидах 17 и индоиранском Апам Напат ». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) Vol. 41, изд. 3/4, (2013): 431-457.
- Лерой, Мари-Мадлен (1982). «À ргороз де Pieds d'или : ла хромота дю Forgeron индо-européen ан Европа Occidentale». В: Ethnologie française 12: 291-296.
- Линкольн, Брюс (18 января 2020 г.). «Индоевропейские религии: обзор» . Encyclopedia.com . Энциклопедия религии. Гейл . Проверено 9 февраля 2019 года .
- Матасович, Ранко (2018). "Читатель сравнительной индоевропейской религии" (PDF) . Загребский университет .
- Миллер, Роберт Д. «Следить за драконом через древний Ближний Восток». В: Archiv Orientální 82 (2014): 225-45.
- Ранеро, Анна М. «Это то, чему меня не научил Скатах:« Помощь Шенфир Айфе »и эпизод из« Махабхараты »». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума 16/17 (1996): 244-55. По состоянию на 28 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/20557325. [Статья о мифе «Смерть сына» в сравнении кельтской и индуистской сказок]
- Роберт Д. Миллер II (2016). «Иконографические связи между индийскими и древними западноазиатскими богами бури». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 166 (1): 141–151. DOI : 10.13173 / zeitdeutmorggese.166.1.0141 . JSTOR 10.13173 / zeitdeutmorggese.166.1.0141 .
- Шульман, Дэвид Дин (1980), Мифы о тамильском храме: жертвоприношение и божественный брак в южноиндийской шайвской традиции , Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-5692-3
- Варенн, Жан. «РОЛЬ АГНИ В ЭГВЕДИЧЕСКОМ КОСМОГОНИЧЕСКОМ МИФЕ». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 58/59 (1977): 375-86. www.jstor.org/stable/41691707.
- Вахтер, Рудольф. "Das Indogermanische Wort Für 'Sonne' Und Die Angebliche Gruppe Der 1 / n-Heteroklitika". Historische Sprachforschung / Историческая лингвистика 110, вып. 1 (1997): 4-20. www.jstor.org/stable/41288919.
- Витчак, Кшиштоф Т. и Качор, Idaliana 1995. «Лингвистические свидетельства индоевропейского пантеона», в: J. Rybowska, KT Witczak (ред.), Collectanea Philologica II in honorem Annae Mariae Komornicka , Лодзь, 1995. стр. 265-278.
- Белый, Дэвид Гордон. «Вариации индоевропейской мифологии« Огонь и вода »в трех алхимических источниках». Журнал Американского восточного общества 137, вып. 4 (2017): 679-98. По состоянию на 5 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/10.7817/jameroriesoci.137.4.0679.
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с протоиндоевропейской мифологией на Викискладе?
