В скандинавской мифологии , ньёрд бог среди ванов . Ньёрд, отец божеств Фрейра и Фрейи от своей неназванной сестры , состоял в злополучном браке с богиней Скади , живет в Ноатуне и связан с морем, мореплаванием, ветром, рыбной ловлей, богатством и плодородием сельскохозяйственных культур.
Ньёрд засвидетельствован в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, Прозаической Эдде , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном в эвгемеризованной форме как любимый мифологический ранний король Швеции в Хеймскрингле , также написанная Снорри Стурлусоном. в 13 веке, как один из трех богов, призванных в кольцевой клятве Хауксбока 14 века , и в многочисленных скандинавских топонимах . Почитание Ньёрра сохранилось в норвежской народной практике XVIII или XIX веков , где бог записывается как Ньор и благодарит за обильный улов рыбы.
Ньёрд был предметом множества научных дискуссий и теорий, часто связывающих его с фигурой гораздо более ранней засвидетельствованной германской богини Нертуса , героя Хадингуса , и теоретизировал его прежде более заметное место в скандинавском язычестве из-за появления его имя во многих географических названиях. Ньёрд иногда современно англизировал , как Njord , Njoerd или Njorth .
Имя и эпонимы
Имя Njörðr соответствует имени древней германской богини плодородия Нертуса (начало I в. Н.э.). Оба происходят от протогерманского теонима * Nerþuz . [1] [2]
Первоначальное значение имени оспаривается, но оно может быть связано с ирландским словом nert, которое означает «сила» и «власть». Было высказано предположение, что смена пола с женского Nerthus на мужской Njörðr связана с тем, что существительные женского рода с U-образными корнями исчезли в германском языке раньше, в то время как существительные мужского рода с U-образными корнями преобладали. Однако другие ученые считают, что это изменение основано не на грамматическом роде, а на эволюции религиозных верований; что * Nerþuz и Njörðr появляются как люди разных полов, потому что их следует рассматривать как отдельные существа. [3] Имя Njörðr может быть связано с именем норвежской богини Njörun . [4]
Имя ньёрда появляется в различных географических названиях в Скандинавии, такие как Nærdhæwi (ныне Nalavi, Нерка ), Njærdhavi (ныне Mjärdevi, Линкопинг , как с использованием религиозного термином Ve ), Nærdhælunda (ныне Närlunda, Хельсингборг ), Nierdhatunum (ныне Närtuna, Uppland ) в Швеции [3], Ньярувик на юго-западе Исландии, Ньярдарлог и Ньярёй (ныне Нэрёй ) в Норвегии. [5] Имя Njörðr встречается в слове, обозначающем губку ; Njararvöttr (древнескандинавское «перчатка Ньёрдэ »). Кроме того, в древнеисландских переводы античной мифологии римский бог Сатурн имя «s это умалчивается , как„ньёрд.“ [5]
Аттестации
Поэтическая Эдда
Ньёрд описывается как будущий выживший после Рагнарёка в строфе 39 поэмы Vafrúðnismál . В поэме бог Odin , замаскированный под « Gagnráðr » сталкивается с мудрыми ётунами вафтруднира в битве умов. В то время как Один заявляет, что Вафруднир знает все судьбы богов, Один спрашивает Вафруднира, «откуда Ньёрд пришел к сыновьям Асира», что Ньёрд правит довольно большим количеством храмов и хёргров (тип германского алтаря), и более того. добавляет, что Ньёрд не был воспитан среди асов. В ответ Вафуруднир говорит:
- "В Ванахейме мудрые Силы заставили его
- и отдал его в заложники богам;
- на гибель людей он вернется
- дом среди мудрых ванов » [6]
В 16 строфе поэмы Grímnismál Ньёрд описывается как построенный для себя зал в Ноатуне. В строфе Ньёрд описывается как «князь людей», что он «лишен злого умысла» и что он «правит« фахверковым храмом ». [7] В строфе 43 говорится о создании корабля бога Фрейра Skíðblanir. пересчитываются, и Фрейр цитируются как сын ньёрда. [8] Во введении прозы к поэме Skírnismál , Фрейр упоминаются как сын ньёрда, и строфа 2 цитирует богиню Скади как матери Фрейр. [9] Далее в стихотворении Ньёрд снова упоминается как отец Фрейра в строфах 38, 39 и 41. [10]
В поздней летучей поэме Lokasenna обмен между Ньёрдом и Локи происходит в строфах 33, 34, 35 и 36. После того, как Локи обменялся с богиней Фрейей, в строфе 33 Ньёрд говорит:
- "Это безобидно, если, кроме мужа, у женщины есть
- любовник или кто-то другой;
- что удивительно, сюда входит бог-извращенец,
- кто родил детей ». [11]
Локи отвечает в строфе 34, заявляя, что «отсюда вы были отправлены на восток в качестве заложника богов» (отсылка к Асир-ванирской войне) и что «дочери Хаймира использовали вас как мочу и писали вам в рот. . " [11] В строфе 35 Ньёрд отвечает, что:
- "Это была моя награда, когда я издалека,
- был послан в заложники богам,
- что я родил этого сына, которого никто не ненавидит
- и считается принцем асов . [11]
Локи говорит Ньёруру «остановиться» и «сохранять некоторую умеренность», и что он «больше не будет держать это в секрете», что сын Ньёрра, Фрейр, был произведен вместе с его неназванной сестрой , «хотя можно было ожидать, что он будет хуже, чем он." Затем вмешивается бог Тир, и полет по очереди продолжается. [11]
Njörðr упоминается в строфе 22 поэмы rymskviða , где он упоминается как отец богини Фрейи. В стихотворении йотунн Раймр ошибочно думает, что он будет принимать богиню Фрейю как свою невесту, и, говоря своему товарищу йотунну расстелить солому на скамейках в рамках подготовки к приезду Фрейи, он называет ее дочерью Ньёрд. из Nóatún. [12] Ближе к концу поэмы Sólarljóð Njörjr упоминается как имеющий девять дочерей. Даны два имени этих дочерей; старший Радвейг и младший Креппвер. [13]
Прозаическая Эдда
Njörr также упоминается в книгах Проза Эдды Gylfaginning и Skáldskaparmál .
Gylfaginning
В Прозаической Эдде Ньёрр вводится в 23 главе книги Gylfaginning . В этой главе Ньёрд описывается восседающей на троне фигурой Высокого как живущего на небесах в Ноатуне, но также как управляющего движением ветров, обладающего способностью успокаивать море и огонь, и что он должен быть призван в мореплавание и рыбалка. Хай продолжает, что Ньёрд очень богат и процветает, и что он также может даровать богатство землей и ценностями тем, кто просит его помощи. Ньёрд происходит из Ванахейма, в нем нет асов, и описывается, как его обменяли с Хениром в качестве заложников между асирами и ванирами. [14]
Высокие далее утверждает , что жена ньёрд является Скади, что она является дочерью ётунов Тиого , и пересчитывает рассказ с участием два. Хай вспоминает, что Скади хотела жить в доме, когда-то принадлежавшем ее отцу, под названием Þrymheimr («Дом грома»). Однако Ньёрд хотел жить поближе к морю. Впоследствии они договорились, что проведут девять ночей в Эримхейме, а затем следующие три ночи в Ноатуне (или девять зим в Эримхейме и еще девять в Ноатуне, согласно рукописи Codex Regius [15] ). Однако, когда Ньёрд вернулся с гор в Ноатун, он говорит:
- «Ненавистны мне горы,
- Я был там недолго,
- всего девять ночей.
- Вой волков
- звучало уродливо для меня
- после песни лебедей ». [14]
Затем Скади отвечает:
- "Я не мог спать
- на морском дне
- для визга птицы.
- Эта чайка будит меня
- когда из широкого моря
- он приходит каждое утро » [14].
Хай утверждает, что после этого Скади вернулась в горы в Þrymheimr и декламирует строфу, в которой Скади катается на лыжах, охотится на животных с луком и живет в старом доме своего отца. [15] Глава 24 начинается, в которой Ньёрд описывается как отец двух прекрасных и могущественных детей: Фрейра и Фрейи. [16] В главе 37, после того, как Фрейр заметил красивую йотунн Герур , он охвачен горем и отказывается спать, пить или говорить. Затем Ньёрр посылает за Скирниром, чтобы узнать, на кого он, кажется, так зол, и, не ожидая грубого обращения, Скирнир неохотно идет к Фрейру. [17]
Skáldskaparmál
Njörr представлен в Skáldskaparmál в списке из 12 sir, присутствующих на банкете, проводимом для gir . [18] Кроме того , в Skáldskaparmál , то скальдический бог Брага recounds смерти отца Скади в Тиом по Асам. В качестве одного из трех актов возмещения ущерба, совершенных асами за смерть Тджази, Асы позволили Скади выбрать мужа из их числа, но с оговоркой, что она не может видеть какую-либо часть их, кроме их ног, когда делает выбор. . Ожидая выбрать бога Бальдра по красоте ног, которые она выбирает, Скади вместо этого обнаруживает, что она выбрала Ньёрра. [19]
В главе 6 приведен список кеннингов для Ньёрура: «Бог колесниц», «Потомок Ванира», «Ван», отец Фрейра и Фрейи и «Бог дающий». Далее следует отрывок из композиции скальда Торра Сьярекссона XI века, в которой , как поясняется, содержится ссылка на то, что Скади покидает Ньёрд:
- Гундрун стала убийцей ее сына; мудрая богиня-невеста [Скади] не могла любить Ван; Киалар [Один] неплохо тренировал лошадей; Говорят, что Хамдир не сдерживал фехтование. [20]
Глава 7 следует и предоставляет различные кеннинги для Фрейра, включая упоминание о нем как о сыне Njörr. Далее следует отрывок из работы скальда X века Эгилла Скаллагримссона, в котором упоминается Ньёрд (здесь англичанин «Ньорд»):
- Ибо Фрейр и Ньорд наделили Гриотбьёрна силой богатства. [20]
В главе 20 «дочь Ньёрра» дается как кеннинг Фрейи. [20] В главе 33 Ньёрд упоминается среди богов, присутствующих на пиршестве, устроенном Эгиром. [21] В главе 37 Фрейя снова упоминается как дочь Ньёрра в стихах скальда 12 века Эйнарра Скуласона . [22] В главе 75 Ньёрд включен в список асов. [23] Кроме того, Njörðr используется в кеннингах для обозначения «воин» или «воины» разное время в Скальдскапармале . [24]
Heimskringla
Njörðr появляется или упоминается в сагах о трех королях, собранных в Heimskringla ; Инглинги сага , то Сага о Хаконом Добре и Сага о Харальде Graycloak . В главе 4 саги об Инглинге , Ньёрд представлен в связи с войной асов с ванирами . Когда обе стороны устали от войны, они пришли к мирному соглашению и обменялись заложниками. Со своей стороны ваны посылают к асирам своих самых «выдающихся людей»; Ньёрд, описывается как богатый, и Фрейр, описал , как его сын, в обмен на асы в Хенир . Кроме того, асы отправляют Мимира в обмен на мудрого Квасира . [25]
Далее в главе 4, Odin назначает ньёрд и Фрейра , как священники из жертвоприношений , и они стали богами среди асов. Фрейя представлена как дочь Ньёрра и как жрица жертвоприношений. В саге Ньёрд описывается как однажды женившийся на своей неназванной сестре, когда он был еще среди ванов, и пара произвела на свет своих детей Фрейра и Фрейю от этого союза, хотя этот обычай был запрещен среди асов. [25]
В главе 5 рассказывается, что Один дал всем своим храмовым священникам жилища и хорошие поместья, в случае с Ньёрдом - Ноатун . [26] В главе 8 говорится, что Ньёрд женился на женщине по имени Скади, хотя она не имела с ним половых сношений. Затем Скади женится на Одине, и у них было множество сыновей. [27]
В главе 9 Один умирает, и Ньёрд становится правителем шведов, продолжая приносить жертвы. Шведы признают его своим королем и платят ему дань. Правление Njör isr отмечено миром и большим урожаем, настолько, что шведы считали, что Njörr имеет власть над урожаями и над процветанием человечества. Во время его правления большинство асов умирают, их тела сжигаются, а люди приносят им жертвы. Njörr помечен для Одина, и он умирает в своей постели. Шведы сожгли тело Ньёрра, и они сильно плачут у его могилы. После правления Ньёрра его сменил сын Фрейр, которого очень любят и «благословляют хорошие времена года, как его отец». [28]
В главе 14 « Саги о Хаконе Добром» дается описание языческого германского обычая Йоля . Часть описания включает серию тостов . Тосты начинаются с тостов Одина, описываемых как победа и могущество короля, за которыми следуют тосты Ньёрра и Фрейра, предназначенные для хорошего урожая и мира. После этого за короля пьют стакан, а затем произносят тост за усопших родственников. [29] Глава 28 цитирует стих, в котором кеннинг «Njörðr-of-Roller-Horse» используется для слова «моряк». [30] В « Саге о Харальде Сером Плаще» дается строфа из стихотворения под названием Vellekla («Недостаток золота») исландского скальда Эйнарра skálaglamm 10-го века, в котором Ньёрд упоминается в кеннинге для «воина». [31]
Сага об эгилсе
В главе 80 из 13 - го века Исландская сага Эгилс саги , Эгиль Скаллагримссон сочиняет стихотворение в похвале Arinbjörn ( Arinbjarnarkviða ). В строфе 17 Эгилль пишет, что все остальные с удивлением наблюдают, как Аринбьёрн раздает богатство, так как он был так наделен богами Фрейром и Ньёрдом. [32]
Современная народная практика
Почитание Ньёреда сохранилось в норвежской народной практике 18 или 19 века, как записано в сказке, собранной Халлдаром О. Опедалом у информатора из Одда , Хордаланд , Норвегия. Информатор комментирует семейную традицию, в которой бога благодарили за обильный улов рыбы:
- Старикам [в старину?] Всегда везло, когда они ходили на рыбалку. Однажды ночью Гуннхильд Рейнснос (род. 1746) и Йоханнес Рейнснос рыбачили в Сьосаватне. Они взяли с собой фонарик и ловили рыбу на живца. Рыба хорошо покусывала, и вскоре у Ганнхильд появился недельный запас рыбы для ее горшка. Поэтому она намотала леску на свой жезл со словами: «Спасибо ему, Нджору, за это время». [33]
Ученый Жорж Дюмезил далее цитирует различные рассказы о хавменнескерах (норвежских «морских людях»), которые управляют морской погодой, богатством или, в некоторых случаях, дают волшебные лодки, и предполагает, что они исторически связаны с Ньёрдом. [34]
Теории
Нертус
Njörr часто отождествляют с богиней Nerthus , почитание которой различными германскими племенами описано римским историком Тацитом в его работе Germania 1-го века нашей эры . Связь между ними связана с лингвистической связью между Ньёрдом и реконструированным * Нергузом , [2] «Нертус» - это женская латинизированная форма того, как Ньёрд выглядел бы примерно в 1 н.э. [35] Это привело к появлению теорий об их родстве, в том числе о том, что Ньёрд когда-то был богом-гермафродитом или, что обычно считается более вероятным, что имя может указывать на неизвестную пару божественных братьев и сестер, таких как Фрейр и Фрейя. . [2] Следовательно, Нертус был отождествлен с неназванной сестрой Ньёрра, с которой у него были Фрейя и Фрейр, что упоминается в Локасенне . [36]
Бека-Галлес
В саамской мифологии , Bieka-Galles (или Biega-, Biegga-Galles, в зависимости от диалекта, «Старик Ветров») является божеством, властвует над дождем и ветром, и является предметом лодки и деревянной лопаткой (или , скорее, весла) подношения. Из-за сходства между описаниями Ньёрдэ в Gylfaginning и описаниями Бека-Галлеса в миссионерских отчетах 18-го века, Аксель Ольрик определил это божество как результат влияния мореплавателей северных германцев на саамов, привязанных к суше. [37]
Хадингус
Были отмечены параллели между Ньёрдом и фигурой Хадингуса , засвидетельствованные в книге I работы Саксона Грамматика 13-го века Gesta Danorum . [38] Некоторые из этих сходств включают , что параллельно с Скади и ньёрдом в Skáldskaparmál , Хаддинг выбираются его женой Ragnhild после выбора его от других людей , на банкет по его нижней части ног, и, параллельно Скади и ньёрду в Gylfaginning Хадингус в стихах жалуется на свое недовольство жизнью вдали от моря и на то, как его беспокоят волчьи завывания, в то время как его жена Регнхильд жалуется на жизнь на берегу и выражает свое раздражение из-за визга морских птиц. [38] Жорж Дюмезиль предположил, что в сказке Хадингус проходит через все три функции своей трехфункциональной гипотезы , прежде чем стать одиническим героем, параллельно переходу Ньёрэра от ванов к асирам в асиро-ванской войне . [39]
Svafrþorinn
В строфе 8 стихотворения Fjölsvinnsmál , Svafrþorinn утверждаются как отец Menglöð неназванным матери, герой Svipdagr ищет. Менглёд часто рассматривается как богиня Фрейя, и, согласно этой теории, Свафридорин, следовательно, будет Ньёрд. Теория усложняется этимологией имени Svafrorinn ( orinn означает «храбрый» и svafr означает «сплетня») (или, возможно, связано с «сном» на диване ), которое, по словам Рудольфа Симека, не имеет смысла при попытке связать его с Njörðr. [40]
Современное влияние
Njörr был предметом множества художественных изображений. Изображения включают "Freyr und Gerda; Skade und Niurd" (рисунок, 1883) К. Эренберга, "Njörðr" (1893) Карла Фредерика фон Сальца , "Skadi" (1901) Э. Доплера д. J., и «Желание моря Ньёрда» (1908) У. Г. Коллингвуда .
Ньордур - один из воплощенных богов в новозеландской комедии / драме « Всемогущий Джонсоны ». Роль «Йохана Джонсона / Ньёрра» исполняет Стюарт Девени . [41]
Заметки
- ↑ de Vries 1962 , стр. 410.
- ^ a b c Симек 1996 , стр. 234.
- ^ а б Хеллквист (1922: 519)
- ^ Йонссон (1913: 110) и Магнуссон (1989: 671).
- ^ а б Вигфуссон (1874: 456).
- ^ Ларрингтон (1999: 46).
- ^ Ларрингтон (1999: 54).
- ^ Ларрингтон (1999: 58).
- ^ Ларрингтон (1999: 61).
- ^ Ларрингтон (1999: 67).
- ^ а б в г Ларрингтон (1999: 90).
- ^ Ларрингтон (1999: 100).
- ^ Торп (1907: 120).
- ^ а б в Байок (2006: 33-34).
- ^ а б Бёк (2006: 141).
- ^ Byock (2006: 35).
- ^ Byock (2006: 45).
- ^ Фолкес 1987 , с. 59.
- ^ Фолкес 1987 , с. 61.
- ^ a b c Faulkes 1987 , стр. 75.
- ^ Фолкес 1987 , с. 86.
- ^ Фолкес 1987 , с. 98.
- ^ Фолкес 1987 , с. 157.
- ^ Фолкес 1987 , с. 248.
- ^ а б Холландер (2007: 8).
- ↑ Холландер (2007: 10).
- ↑ Холландер (2007: 12).
- ↑ Холландер (2007: 13).
- ↑ Холландер (2007: 107).
- ↑ Холландер (2007: 119).
- ↑ Холландер (2007: 135).
- ↑ Скаддер (2001: 163)
- ^ Дюмезиль 1973 , стр. 220.
- ^ Дюмезиль 1973 , стр. 217–226.
- ^ Lindow 2001 , стр. 237-238.
- Перейти ↑ Orchard 1997 , pp. 117–118.
- ^ Дюмезиль 1973 , стр. 25.
- ^ a b Lindow 2001 , стр. 157–158.
- ^ Дюмезиль 1973 .
- ^ Simek 1996 , стр. 305.
- ^ "Всемогущие Джонсоны" . thealmightyjohnsons.co.nz .
Рекомендации
- Бёк, Джесси (пер.) (2006). Прозаическая Эдда . Пингвин Классика . ISBN 0-14-044755-5
- де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
- Дюмезиль, Жорж (1973). От мифа к вымыслу: Сага о Хадингусе . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-16972-9.
- Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3.
- Вигфуссон, Гудбрандур (1874 г.). Исландско-английский словарь: на основе г-жи Коллекции позднего Ричарда Клисби . Кларендон Пресс.
- Hellquist, E. (1922): Svensk etymologisk ordbok . CWK Gleerups förlag, Лунд.
- Холландер, М. Ли (пер.) (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8
- Йонссон, Финнур (1913). Goðafri Norðmanna ог Íslendinga eftir heimildum . Hið íslenska bókmentafjelag.
- Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
- Магнуссон, Асгейр Блендаль (1989). Slensk orðsifjabók . Orðabók Háskólans.
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
- Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). Сага Эгиля, собранная в «Сагах об исландцах» . Пингвин . ISBN 0-14-100003-1
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии (изд. 2007 г.). Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .
Внешние ссылки
- MyNDIR (Мой скандинавский репозиторий цифровых изображений) Иллюстрации Ньёрра из рукописей и ранних печатных книг. Нажав на миниатюру, вы получите полное изображение и информацию о нем.
Предшественник Один | Мифологический король Швеции | Преемник Ингви |