Гуллвейг - женская фигура в скандинавской мифологии, связанная с легендарным конфликтом между адами и ванирами . В поэме Völuspá она пришла в зал Одина ( Hár ), где ее пронзили копьями асы , трижды сожгли и трижды возродили. После своего третьего перерождения она начала практиковать сейд и взяла имя Хейр . [1]
Gullveig / Heiðr упоминается исключительно в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке на основе более ранних традиционных материалов. Ученые по-разному предполагали, что Гуллвейг / Хейд - это та же фигура, что и богиня Фрейя , что смерть Гуллвейг могла быть связана с коррупцией посредством золота среди асов и / или что обращение с Гуллвейг со стороны асов могло привести к появлению асов - Ванирская война .
Этимология [ править ]
Этимология от древнескандинавского имени Gullveig остается неопределенной. Его по-разному переводили как «золотой напиток», «опьяненный золотом» [2] или «золотой напиток», и иногда ее считают олицетворением самого золота, очищенного путем многократной плавки. [3]
Галл-veig действительно соединение образуется со словом древнескандинавского за «золото» ( чайка ), однако второй элемент, в других личных именах , как Ранвейг , Сольвейг , или Thórveig -remains неясным. Это могло означать «сила, сила» (по сравнению с исландским veig , фарерским veiggj ), «опьяняющий напиток» ( норвежский veigja ), возможно, «леди» (норв. Veiga ) или даже «золото, золотая нить» ( древнеанглийский wāg , Старый Saxon Weg ). [4]
Имя Heiðr , которое в форме прилагательного означает «яркий, ясный» [5] , семантически связано. Ученый Рудольф Симек комментирует, что, хотя имя Гуллвейг меняется на Heir , значение остается в основном тем же. [6]
Аттестации [ править ]
Гюлльвейг исключительно засвидетельствована в строфе из Völuspá (пророчество вёльва ) , непосредственно предшествующий рассказ о асах-ванах войны . [3] Вёльва (провидица) вспоминает, что Гюлльвейг была пронзена копьями, прежде чем она была трижды сожжена в зале Харра (одно из имен Одина ), и все же трижды переродилась. Предположительно после ее сжигания, Гюлльвейг стал известен как Heiðr , знающим вёльв , которые могли бы выполнять большие подвиги:
Перевод HA Bellows (1923 г.):
- Война, которую я помню, первая в мире,
- Когда боги копьями поразили Голлвейг,
- И в зале Хор сжег ее,
- Трижды сгорел, и трижды родился,
- Иногда и снова, но когда-либо она жива.
- Хейт они назвали ее, которая искала свой дом
- Широко видящая ведьма в магическом смысле;
- Очарованные ею умы, тронутые ее магией,
- Для злых женщин она была радостью. [7]
Перевод А. Орчарда (1997 г.): Тогда [сивилла] вспомнила первую великую войну в мире,
когда они пронзили Гуллвейг копьями,
и они сожгли ее в зале Одина;
трижды сожгли трижды рожденную девушку,
часто, не однажды, но все же она жила.
Звали ее хайд, когда она пришла в дом,
сивиллиная ведьма, знавшая мастерство жезлов,
она практиковала сеид, где могла, занималась сеидом в трансе;
она всегда доставляла удовольствие нечестивым женщинам. [3]
Перевод Дж. Линдоу (2001): Она первая в мире вспоминает войну народов,
Когда Гюлльвейг копьями пронзили
И в зале Хара сожгли ее;
Трижды сгорел, трижды рожден,
Часто невыносимая, хотя она еще жива.
Хейд они звали ее, куда бы она ни приходила в дома,
Провидица, обладающая навыками пророчества, наблюдала за магическими посохами;
Она совершала сеид , где могла, сеид выполняла в трансе,
Она всегда была радостью злой женщины. [8]
Теории [ править ]
Начиная с ученого Габриэля Турвиль-Петре , многие ученые, такие как Рудольф Симек и Джон Линдоу , предположили, что Гуллвейг / Хейер - это та же фигура, что и Фрейя. [6] [2] Lindow отмечает , что «поскольку Инглинги сага говорит , что Фрейя первый принесла Сеид к асам , не исключено , что Гюлльвейг является Фрейей, и что она принесла Сеид в ас в первую очередь , либо в качестве стратегии в войны, или что ее принесение сеида начало войну ». [1] Орчард далее упоминает, что Фрейя, как и Гуллвейг, связана с золотом и формой магии, известной как сеид .[3]
См. Также [ править ]
- Список имен Фрейи , список различных имен, приписываемых богине Фрейе
Заметки [ править ]
- ↑ a b Lindow 2001 , pp. 154–155.
- ^ а б Линдов 2001 , стр. 52.
- ^ a b c d Orchard 1997 , стр. 67.
- ↑ de Vries 1962 , стр. 651.
- ↑ de Vries 1962 , стр. 217.
- ^ a b Simek 1996 , стр. 123–124.
- ↑ Сильфоны (1923: 10).
- ^ Lindow 2001 , стр. 154.
Ссылки [ править ]
- Сильфоны, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд .
- де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
- Торп, Бенджамин (транс) (1907). Эдда Сомундар Hinns Frôða Эдда Сэмунда Образованного . Часть I. Лондонская компания Trübner & Co.
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
