Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Деталь фонтана Гефион (1908) Андерса Бундгаарда

В скандинавской мифологии , гевьон (альтернативно пишется Gefion или Gefjun ) богиня , связанная с пахоты , то датский остров Зеландии , то легендарный шведский король Gylfi , то легендарный датский король Скьёльд , предвидение , и девственность . Гефьон засвидетельствован в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Проза Эдда и Heimskringla , написанной в 13 веке Снорри Стерлузоном; в творчестве скальдов ; и появляется как глянец для различных греко-римских богинь в некоторых древнескандинавских переводах латинских сочинений.

Проза Эдда и Heimskringla как сообщают , что гевьон пахал далеко , что теперь озеро Меларен , Швеция , и с этой земли образовали остров Зеландии, Дании. Кроме того, в Прозаической Эдде говорится, что Гефьон не только сама девственница, но и все, кто умирает девственницей, становятся ее служителями. Хеймскрингла записывает, что Гефьон вышла замуж за легендарного датского короля Скьельдра и что они оба жили в Лейре , Дания.

Ученые предложили теории об этимологии имени богини, связи с плодородием и практиками пахоты, значениях упоминаний о ней как о девственнице, пяти возможных упоминаниях богини в древнеанглийской поэме Беовульф (параллельных упоминаниям в Старые саксонская поэма Heliand ), и потенциальные связи между гевьоном и матерью Гренделя и / или богинями Фреями и Фриггом .

Этимология [ править ]

Этимология теонима Гефджон (и его вариант Гефджун ) вызывает споры. [1] В современной науке элемент Gef- обычно считается связанным с элементом Gef- в имени Gefn , одном из многочисленных имен богини Фрейи , и, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье)» . [2] Связь между двумя именами привела к этимологической интерпретации слова Gefjun как «дающего». [3] Названия Gefjun и Gefn оба связаны с Матронами группAlagabiae или Ollogabiae . [4]

Альберт Мурей Стертевант отмечает, что «единственное другое женское личное имя, содержащее суффикс -un, - это Njǫr-un , записанное только в þulur [...] и среди kvenna heiti ókend . Каким бы ни был основной слог Njǫr- (возможно, * ner- как в * Ner-þuz > Njrr ), добавление n- и un- суффиксов, кажется, дает точную параллель с Gef-n : Gefj-un (ср. Njǫr-n : Njǫr-un ) ». [5]Суффикс имени может происходить от норвежского «hjón», [6] буквально «объединившийся», что означает дом, влюбленную пару или даже команду на корабле, в частности, « скей» .

Финское слово kapiot для «наряда невесты, приданое » может происходить от имени гевьона в. [7] [8]

Аттестации [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

Lokasenna (1895) Лоренца Фрёлиха

В « Поэтической Эдде» Гефьон появляется только в трех строфах поэмы « Локасенна» , где между Гефджуном и Локи происходит обмен на ужине, и бог Один приходит на защиту Гефьона. После обмена мнениями между Локи и богиней Идунн , Гефьон спрашивает, почему Локи хочет принести негатив в зал вместе с собравшимися богами:

Перевод Бенджамина Торпа :

Гефион.
Почему вы, ,sir twain, здесь внутри,
с укоризненными словами стремитесь?
Лопт не понимает, что заблуждается,
и подстегивается судьбой. [9]

Перевод Генри Адамса Беллоуза :

Гефюн сказал:
"Почему, боги двое, горькими языками
Разжигать среди нас ненависть?
Локи известен своим издевательским фолом,
И обитателей небес он ненавидит. [10]

Последние две строки вышеприведенной строфы сильно различаются переводом. Генри Адамс Беллоуз комментирует, что текст рукописи этих двух строк «сбивает с толку» и что в результате они «свободно исправлены». [10] В следующей строфе Локи отвечает Гефьону, комментируя, что молодой мужчина однажды подарил ей ожерелье, и что с этим юношей Гефджон спал:

Локи.
Молчи, Гефион! Я сейчас просто упомяну,
как этот прекрасный юноша развратил твой разум,
кто тебе ожерелье подарил,
и вокруг кого ты обвивал конечности твои? [9]
Локи сказал
Молчи, Гефюн! сейчас я должен сказать
Который привел тебя к злой жизни;
Мальчик такой прекрасный подарил колье яркое,
А вокруг него лежала твоя нога. [10]

Один вмешивается; заявляя, что Локи, должно быть, совершенно безумен, чтобы навлечь на себя гнев Гефьона, потому что она знает судьбы человечества так же хорошо, как и сам Один:

Ты с ума сошел, Локи! и потерял рассудок,
в вызове гнева Гефиона на тебя;
для всех человеческих судеб,
Я знаю, она знает так же хорошо, как и я. [9]
Безумный ты, Локи, и мало остроумия,
Гнев Гефьюна пробудить;
За судьбу, которая уготована всем, что она видит.
Даже как я, думает я. [11]

Прозаическая Эдда [ править ]

Гефьюн пашет Зеландию с ее быками (1882) Карла Эренберга

Проза Эдда книга Gylfaginning начинается с прозаическим счетом о том , что король Gylfi когда - то был правитель « что теперь называется Швецией» , и что он сказал, что дал «определенный бродячий женщина, в награду за его развлечение, один plough- земли в его царстве, столько, сколько четыре быка могли вспахать за день и ночь ". Эта женщина была «из расы асов », и ее звали Гефджун. Гефьюн забрал четырех быков из Ётунхейма.на севере. Эти быки были ее сыновьями от йотуна (имя не указано). Плуг Гефджуна «резал так сильно и глубоко, что вырвал землю с корнем, и волы вытащили землю в море на запад и остановились с определенным звуком». Гефджун разместил там землю и дал ей название Зеландия. Там, где земля была взята у озера, стоит. По словам Снорри, озеро теперь известно как озеро Мелар , расположенное в Швеции, и входы в это озеро параллельны мысу Зеландии; [12] однако, поскольку это в большей степени относится к озеру Венерн , миф, вероятно, первоначально был о Венерне, а не Меларене. [13]

В качестве ссылки в прозаическом отчете представлена ​​строфа из произведения, приписываемого скальду 9-го века Браги Боддасону :

Гефюн от Гильфи притащили,
с радостью земля вне стоимости.
Рост Дании,
пар поднимается от быстроногих быков.
Волы родили восемь
луны на лбу и четыре головы,
буксируя, когда они шли перед
широкая трещина травянистого острова. [14]

В главе 35 Gylfaginning фигура Высшего на троне представляет список богинь. Хай представляет Гефджун четвертым и говорит, что Гефджун - девственница, и все, кто умирают девственницами, ходят за ней. В связи с этим Хай отмечает, что, как и Гефьюн, богиня Фулла также является девственницей. [15] В начале Эддя книга Skáldskaparmál , Gefjun перечислен среди девяти богинь , которые посещают банкет AEGIR на острове Hlesey (современный Læsø , Дания ). [16] В главе 32 Гефджун указана среди шести богинь, присутствующих на вечеринке, устроенной Эгир. [17]В главе 75 Гефьюн включен в список из 27 имен асынджур . [18] Кроме того, Gefjun появляется в Kenning для вёльва GROa ( «эль-Gefjun») , используемый в Skald Жоольфра Офа Хвинера композиции «ы Хаустлёнг как указан в главе 17 Skáldskaparmál . [19]

Хеймскрингла [ править ]

Гефион и король Гильфи (1906) Лоренца Фрёлиха

В главе 5 Инглингах саги (Собранная в Heimskringla ), euhemerized счет прозы рассказывает , что Odin послал Gefjun из Оденсе , Фюн «север над звуком , чтобы искать землю.» Там Гефджун встретил царя Гильфи, «и он дал ей пашню». Гефьюн отправился в землю Йотунхейм и родил там четырех сыновей от йотунна (имя которого не указано). Гефджун превратил этих четырех сыновей в волов , привязал их к плугу и вытащил землю к западу от моря, напротив Оденсе. Сага добавляет, что эта земля теперь называется Зеландией и что Гефьюн женился на Скьельдре (описанном здесь как «сын Одина»). Двое жили в Лейрепосле этого. От того, где Gefjun взял землю, сформированную Зеландия, озеро осталось позади вызова Lögrinn , и сага постулирует , что заливы озера Lögrinn соответствуют nesses в Зеландии. Далее следует та же строфа, что и в Gylfaginning выше, составленная скальдом Браги Боддасоном. [20]

Völsa áttr [ править ]

Gefjun является Клялось в скандинавской пряди Völsa скандинавской пряди , где дочь восхищения неохотно поклоняется пенисом отрезанного от лошади :

Древнескандинавский
Þess sver, например við Gefjun
ог vi goðin önnur,
að eg nauðug tek
við nosa rauðum.
Iggi mörnir
etta blæti,
en ræll hjóna,
þríf þú við Völsa. [21]
Современный английский
Клянусь Гефьюном
и другие боги
что против моей воли
трогать этот красный хоботок.
Майские великанши
прими этот святой объект,
но теперь, раб моих родителей,
схватить Вёльси. [21]

Глоссы [ править ]

Гефьон появляется в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений как глянец имен богинь из греко-римской мифологии . В нескольких произведениях, в том числе в Breta sögur (основанном на « Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмута ), богиня Диана обозначается как Гефьон . [22] В Stjórn Гефьон предстает как символ богини Афродиты . [23] В других произведениях Гефьон красит богинь Афину и Весту . [24]

Теории [ править ]

Пахота, народные обычаи, параллели и плодородие [ править ]

Гефьон вспахивает землю в Швеции - Лоренц Фрёлих

Повторяющаяся тема в легендах и сказках - это мужчина или, чаще, женщина, перед которой стоит задача получить столько земли, сколько можно пройти за ограниченный промежуток времени. Этот мотив засвидетельствован Ливием около 1 года н.э., греческим историком 5-го века до н.э. Геродотом и в народных сказках Северной Европы. В шести рассказах из Ютландии , Дании и одной из Германии, плуг используется так же, как в рассказе Ливи, хотя условия часто встречаются при ходьбе или верховой езде. [25]

Хильда Эллис Дэвидсон указывает на историю из Исландии, в которой рассказывается о женщине-поселенке, «чей муж умер во время плавания, заявив, что она претендует на участок земли, объехав вокруг него молодого хифера». Дэвидсон отмечает, что в Ланднамабоке это зарегистрировано как признанный метод для женщины требовать землю, и в работе более подробно говорится, что «у нее не может быть больше, чем она могла бы окружить таким образом между восходом и закатом в весенний день». Дэвидсон комментирует, что «это звучит как ритуал захвата земли, а не требование закона, как, например, обычай зажигания огня мужчинами при захвате новой земли, и вполне возможно, что женский обычай был связан с богиней плодородия». [26]Кроме того, Дэвидсон отмечает, что Зеландия - самый плодородный регион Дании. [26]

Дэвидсон также связывает народные обычаи, записанные в XIX веке с использованием плугов в Северной и Восточной Европе, с практиками, связанными с Гефджоном языческого периода. Дэвидсон отмечает, что в Восточной Европе в России зарегистрирован обычай, когда женщины с распущенными волосами и в белом трижды собирались и таскали плуг вокруг своей деревни во время серьезных вспышек болезней. В Западной Европе ежегодные обряды вспашки проводятся в Англии и Дании в рамках подготовки к весеннему посеву, которые в восточной Англии проводятся в понедельник после Рождества. Банды молодых людей тащили за плугом разные имена. Дэвидсон заявляет, что «Гефьон со своими гигантскими сыновьями, превращенными в быков, кажется подходящей покровительницей церемоний такого рода». [27]

Дэвидсон находит аналогичные элементы и параллели в негерманских традициях, таких как сказка о Леди Озера из Уэльса, записанная в 19 веке. В сказке Дама выводит из воды «дивное стадо крупного рогатого скота» после того, как соглашается выйти замуж за местного фермера. Спустя годы он невольно нарушает поставленные ею условия. В результате Леди возвращается в свое жилище под озером и зовет свой скот, чтобы сопровождать ее, называя их по имени. В одной из версий сказки Дама вызывает четырех серых быков, которые вспахивают поле в шести милях от нее. Отвечая на ее зов, волы тащили за собой плуг, и, как говорят, когда-то была отчетливо видна пропасть в земле, образовавшаяся от этого плуга. [27]

В 1881 году было записано, что одна женщина утверждала, что она вспоминала, что однажды люди собрались у озера в первое воскресенье августа, ожидая увидеть, закипит ли вода, как указание на появление Дамы и ее быков. Дэвидсон отмечает, что «здесь снова сверхъестественная женщина связана как с водой, так и с пахотой». [28]

Дэвидсон утверждает , что в германских районах Европы, традиции существуют также сверхъестественных женщины , которые путешествуют по деревням с плугом, примеры включая Holde и Холл (из западных и центральных районов Германии) и Berchte и Perchteв традициях Верхней Германии, Швейцарии и Австрии. Дэвидсон объясняет, что «часто говорили, что они путешествовали с плугом по сельской местности, что напоминало путешествие богини плодородия, чтобы благословить землю в дохристианские времена, и в этих случаях их могло сопровождать множество крошечные дети; было высказано предположение, что эти дети, которые умерли некрещеными, или человеческие потомки были заменены подменышами, но другая возможность состоит в том, что они были душами нерожденных ». Дэвидсон подробно рассказывает, что в некоторых местных сказках рассказывается о сломанном плуге, о сверхъестественной женщине, получающей помощь от помощника, и о сверхъестественной женщине, дающей ему деревянные щепки, только чтобы они позже превратились в золото. [29]

Что касается плуга и Гефьона, Дэвидсон заключает, что «идея, лежащая в основе использования плуга по сельской местности, кажется, заключается в том, что он принес удачу и процветание, дары доброжелательной богини. Гефьон и ее плуг, таким образом, вписались в большую структуру мира. культ богини, связанный с плодородием земли и воды ». [29]

Возможное изменение рукописи Gylfaginning [ править ]

Были предложены вопросы по кажущемуся противоречивому описанию Гефьона как девственницы в Gylfaginning , но также засвидетельствованных как наличие сексуальных отношений ( Lokasenna , Heimskringla ) и брак ( Heimskringla ). Джон Линдоу говорит, что история Гефьона / Гильфи в Gylfaginning отсутствует в одной ветви рукописей работы, и что «тот факт, что Гильфи повторно представлен сразу после нее в других рукописях, предполагает, что она не была частью [автора] Снорри. в Эдде и Heimskringla] исходный текст, но, возможно, был добавлен более поздним писцом ». Линдоу говорит, что, если Снорри не писал его, существует вероятность, что тот, кто добавил эту историю, либо знал о связи между Гефьоном и греческой богиней Дианой (как в раздел «глоссы» выше) «или принял точку зрения на языческих богов как на демонов и поэтому превратил Гефьона в шлюху». Однако Линдоу добавляет, что ссылка на Гефьона, сделанная Локи в « Локасенна», предполагает, что идея Гефьона, участвующего в сексуальных отношениях, активность могла быть широко распространенной. [7]

Беовульф [ править ]

Первая страница рукописи Беовульфа

Упоминания о Гефьоне могут появиться в Беовульфе в пяти отрывках (строка 49, строка 362, строка 515, строка 1394 и строка 1690). Слову геофон , поэтическому эпитету «океан, море», соответствует слово ge inen в древнесаксонском Heliand .

Ученый Франк Батталья называет эти отрывки «отрывками из Гефиона» и спрашивает: «Противостоит ли Беовульф богине земли древнегерманской религии ? Возможность такой интерпретации вытекает из открытия, что имя Гефион , которым ранние датчане называли свою женщину хтоническое божество , может встречаться в древнеанглийской поэме пять раз ». [30] Батталья также предполагает, что:

Пять отрывков Гефиона, кажется, подчеркивают отстаивание нового порядка, антагонистического поклонению богине. В свете того, что в стихотворении выглядит тщательно продуманным тематическим заявлением об отцовстве, новый порядок мог также повлечь за собой изменение систем родства. Грендель и его мать могут стоять как типы более ранних матрилинейных племен. Далее зал, который является объектом борьбы между Беовульфом и первыми двумя монстрами, может символизировать консолидацию новой иерархической социальной организации среди северных германских народов. [30]

Батталья говорит, что если отрывки взяты для представления Гефьона, то геафон, упомянутый в строке 49, напрямую относится к печали Гефьона по поводу смерти Скьёльда (описанного как женившийся на Гефьоне в Хеймскрингле ), и что здесь «мы можем с некоторой уверенностью заключить, что в стихотворении о Scyld похороны «с для англо-датской аудитории, слово gēafon может , вероятно , не были использованы без привлечения Gefion«. [31]

Батталья позиционирует переводы строки 362 ( Geofenes beging ) как «царство Гефиона », строки 515 ( Geofon ȳðum wēol ) как «Gefion подняли волны», строки 1394 ( nē на Gyfenes grund, gā r hē wille ) как «нет (даже ) в земле Гефион, иди, куда хочет », а строка 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) -« Гефион фонтанирующий, раса гигантов ». [32]

Scholar Richard North теоретизирует , что Старый английский geofon и древнескандинавского Gefjun и имя Фрейи Gefn может все произойти от общего происхождения; Габия - германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающая». [33]

Фригг и Фрейя [ править ]

Некоторые ученые предложили связь между Гефьюном и богинями Фригг и Фрейей из-за предполагаемого сходства. Бритт-Мари Нэсстрём предполагает, что Гефьюн - это просто еще один аспект Фрейи, и что «белая молодежь», с которой Фрейя спала с Локи в Gylfaginning, может быть богом Хеймдаллем . [34]

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что «кажется достаточно указанием на то, что Гефьон представляет собой один из аспектов некогда могущественной богини севера, фигура, представленная в скандинавских мифах либо как Фригг, жена Одина, либо как Фрейя, сестра бога плодородия Фрейра. Фрейя, желанный богами, гигантами и гномами, действовал как разносчик щедрости и вдохновитель сексуальной любви между мужчинами и женщинами, как греческая Афродита ». [24] Кроме того, Дэвидсон говорит, что «как давно указал Аксель Ольрик (1901), мы очень мало знаем о Гефион, и вполне возможно, что ее можно отождествить с Фригг или Фрейей», и не только Прозаическая Эдда связана с ее с царством мертвых после смерти "в Lokasenna, Локи утверждает, что Гефиону подарил драгоценный камень любовник, традиции, которые очень хорошо вписываются в то, что мы знаем о Фрейе » [35].

Что касается параллелей, проведенных между Фрейей и Гефьоном, предложенных в результате обмена, найденного в Локасенне , Рудольф Симек говорит, что Локасенна - это «поздняя композиция, и упрек - это слишком стереотип, чтобы иметь большой вес». Симек говорит, что, несмотря на это, даже если Гефьон не следует отождествлять с Фрейей, Гефьон все равно можно считать «одной из богинь плодородия и защиты из-за значения ее имени (« дающая »)». [23]

Современное влияние [ править ]

Гефион (1908) по Андерс Bundgaard

Гефьон играет важную роль в роли аллегорической матери Норвегии , Швеции и Дании в сорокстраничной шведской романтической поэме « Гефион, поэма в четырех песнях » Элеоноры Шарлотты д'Альбедихл (1770–1835). [36] Фонтан изображающие Gefjun вождения ее волы сыновей , чтобы вытащить ее плуг (The Гефион , 1908) по Андерс Bundgaard стоит в Копенгагене , Дания, на острове Зеландии , как и в мифе. [37] Семейство Гефион , семейство астероидов , [38] и астероид 1272 Гефион (обнаружен в 1931 году Карлом Вильгельмом Рейнмутом [39] ) оба получили свои имена от имени богини.

Самая высокая гора на Земле королевы Луизы ( датский : Земля Дроннинг Луизы ), северо- восточная Гренландия, была названа в честь Гефьона в результате датской экспедиции 1912–13 годов на Землю королевы Луизы под руководством Дж . П. Коха . [40]

Примечания [ править ]

  1. ^ См. Недавний обзор Кевина Френча (2014).
  2. ^ Расин (1952: 166).
  3. ↑ Orchard (1997: 52).
  4. ^ Дэвидсон (1998: 79).
  5. ^ Расин (1952: 167).
  6. ^ "hjón, hjún sb. n." ОНП: Словарь древнескандинавской прозы . Проверено 4 августа 2020 года .
  7. ^ a b Lindow (2001: 136).
  8. ^ Карстенс (1915: 27)
  9. ^ а б в Торп (1907: 87).
  10. ^ а б в Сильфоны (1923: 158).
  11. ↑ Сильфоны (1923: 159).
  12. ^ Фолкес (1995: 7).
  13. ^ Heimir Пальссон, "Tertium Веро datur: Изучение текста DG 11 4to" , Thesis, Университет Упсалы , 2010, с. 44.
  14. ^ Byock (2006: 9).
  15. ^ Фолкес (1995: 29).
  16. ^ Фолкес (1995: 59).
  17. ^ Фолкес (1995: 95).
  18. ^ Фолкес (1995: 157).
  19. ^ Фолкес (1995: 81).
  20. ↑ Холландер (2007: 9).
  21. ^ а б Эйбьорн (2000).
  22. ^ Росс (1978: 155).
  23. ^ а б Симек (2007: 102).
  24. ^ а б Дэвидсон (1999: 58).
  25. ^ Дэвидсон (1999: 52-53).
  26. ^ а б Дэвидсон (1999: 53).
  27. ^ а б Дэвидсон (1999: 56).
  28. ^ Дэвидсон (1999: 56-57).
  29. ^ а б Дэвидсон (1999: 57).
  30. ^ а б Батталья (1991: 415).
  31. ↑ Battaglia (1991: 418).
  32. ↑ Battaglia (1991: 426, 428, 432 и 437).
  33. ^ Север (1998: 226).
  34. ^ Näsström (1999: 71).
  35. ^ Дэвидсон (1998: 65).
  36. ^ Бенсон (1914: 87).
  37. ^ Mouritsen. Спунер (2004: 74).
  38. ^ Barnes-Svarney (2003: 96).
  39. ^ Шмадель (2003: 105).
  40. ^ "Каталог топонимов в северной Восточной Гренландии" . Геологическая служба Дании . Проверено 4 июля 2016 года .

Ссылки [ править ]

  • Барнс-Сварни, Патрисия (2003). Астероид: разрушитель Земли или новый рубеж? . Основные книги . ISBN 0-7382-0885-X 
  • Батталья, Франк (1991). «Германская богиня земли в Беовульфе ?», В: Mankind Quarterly 31.
  • Сильфоны, Генри Адамс (Пер.) (1923). Поэтическая Эдда . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
  • Бенсон, Адольф Бернетт (1914). Древнескандинавский элемент в шведском романтизме . Издательство Колумбийского университета .
  • Бёк, Джесси (пер.) (2006). Прозаическая Эдда . Пингвин Классика . ISBN 0-14-044755-5 
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN 0-415-13611-3 
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1999). «Гефьон, богиня северных морей», в: Лисахт, Патриция. Ó Катайн, Семас. Ó hÓgáin, Dáithí (ред.), Islanders and Water-Dwellers: Proceedings of the Celtic-Nordic-Baltic Folklora Symposium, проходившего в Университетском колледже Дублина 16–19 июня 1996 года . DBA Publications Ltd. ISBN 0-9519692-7-7 
  • Эйбьорн Эйстейнн (Пер.) (2000). "Völsa þáttr: история Völsi" . Архивировано из оригинала на 2006-02-07 . Проверено 18 апреля 2009 .
  • Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 
  • Французский, Кевин (2014). Нам нужно поговорить о Гефьюне. К новой этимологии древнеисландского теонима . MA-Thesis Háskóli Íslands, Рейкьявик, сентябрь 2014 г.
  • Хейцман, Вильгельм (2002). "Gefjon: Metamorphosen einer Göttin", в: Симек, Рудольф и Хейцман, Вильгельм (ред.), Mythological Women. Исследования памяти Лотте Моц (1922–1997) , Вена: Fassbaender, стр. 197–256.
  • Холландер, Ли Мильтон . (Пер.) (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8 
  • Карстен, Торстен Эверт (1915). Germanisch-finnische Lehnwortstudien. Ein Beitrag zu den ältesten Sprach- und Kulturgeschichte der Germanen . Гельсингфорс 1915 (Acta Societatis Scientiarium Fennicæ 45, № 2)
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 
  • Муритсен, Одинокий. Спунер, Эндрю (2004). Грубый путеводитель по Копенгагену . Грубые направляющие . ISBN 1-84353-070-8 
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). « Фрейя - богиня с множеством имен », собранная в Биллингтоне, Сандре и Грин, под ред. Миранды. (1999). Представление о Богине . Рутледж . ISBN 0-203-45638-6 
  • Север, Ричард (1998). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-55183-8 
  • Росс, Маргарет Клунис (1978). «Миф о Гефьоне и Гильфи и его функция в Снорре Эдде и Хеймскрингле », в Arkiv för nordisk filologi 93.
  • Шмадель, Лутц Д. (2003). Словарь названий малых планет , пятое издание, иллюстрированный. Springer. ISBN 3-540-00238-3 
  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1 
  • Стертевант, Альберт Мори (1952). «Относительно древнескандинавского имени Гефьон», Scandinavian Studies 24 (номер 4, ноябрь). ISSN 0036-5637
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .

Внешние ссылки [ править ]

  • MyNDIR (Мой скандинавский репозиторий цифровых изображений) Иллюстрации Гефьона из рукописей и старопечатных книг. Нажав на миниатюру, вы получите полное изображение и информацию о нем.