Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Скандинавская мифология, марки Шодрейгил и норны Фарерских островов 2006 г.
Норны плетут нити судьбы у подножия Иггдрасиля , дерева мира. Под ними находится колодец Urðarbrunnr с двумя лебедями, которые породили всех лебедей в мире.
Норны (1889) Иоганнеса Герца .

В Норны ( древнескандинавского : Норны , множественное число: nornir ) в скандинавской мифологии [1] являются женщины - существа , которые правят судьба богов и людей. Они примерно соответствуют другим управляющим судьбами людей, таким как Судьбы , в других частях европейской мифологии.

В Снорри Стурлусоной интерпретации «s в Völuspá , Урд (Wyrd), Верданди и Skuld , три наиболее важные из норна, выйти из зала стоит у Колодца Урда или Колодца Судьбы. Они черпают воду из колодца и берут песок, который лежит вокруг него, и заливают им дерево Иггдрасиль, чтобы его ветви не гнили. [2] Эти три Норны описаны как могущественные девы-великанши ( Йотаны ), прибытие которых из Йотунхейма положило конец золотому веку богов. [2] Они могут быть такими же, как девушки Мёграсира, которые описаны вVafþrúðnismál (см. Ниже). [2]

Помимо этих трех знаменитых норн, есть много других, которые появляются при рождении человека, чтобы определить его или ее будущее. [2] В дохристианских скандинавских обществах считалось, что норны навещали новорожденных детей. [3] Были и злобные, и доброжелательные Норны: первые вызывали все злобные и трагические события в мире, а вторые были добрыми и защитными богинями. [2]

Этимология [ править ]

Происхождение имени норн неясно, оно может происходить от слова, означающего «плести веревку» и относящегося к их переплетению нити судьбы. [2] Бек-Педерсен предполагает, что слово норн имеет отношение к шведскому диалектному слову norna (нирна) , глаголу, который означает «тайно общаться». Это связано с восприятием норн как темных фигур на заднем плане, которые действительно когда-либо раскрывают свои роковые секреты людям только тогда, когда их судьбы сбываются. [4]

Имя Urðr (древнеанглийский Wyrd , странный) означает «судьба». Wyrd и Urðr являются этимологическими однокоренными словами , которые не гарантируют , что Wyrd и Urðr один и те же семантические качества «судьба» в течение долгого времени. [5] И Urðr, и Verðandi произошли от древнескандинавского глагола verða , «становиться». [6] Обычно утверждается, что в то время как Urðr происходит от прошедшего времени («то, что стало или произошло»), Verðandi происходит от настоящего времени verða.(«то, что происходит»). Skuld происходит от древнескандинавского глагола skulu , «нужно / должно быть / должно быть»; [2] [7] его значение - «то, что должно стать или что должно произойти». [6] Из-за этого часто делается вывод, что три норна каким-то образом связаны с прошлым, настоящим и будущим соответственно, но оспаривается, что их имена действительно подразумевают временное различие [2], и это было подчеркнул, что эти слова сами по себе не обозначают хронологические периоды в древнескандинавском языке. [8]

Отношение к другим германским женским божествам [ править ]

Фреска Норн в Новом музее , Берлин

Там нет четкого различия между Норны, fylgjas , hamingjas и валькирии , ни с родовым термином дизиры . Более того, художественная лицензия позволяла использовать такие термины для смертных женщин в древнескандинавской поэзии . Цитируя Снорри Стурлусон «S Skáldskaparmál на различных имен , используемых для женщин:

Женщина также метафорически называют именами ásynjur или Valkyrs или Norns или женщины сверхъестественного рода. [9]

Эти нечеткие различия между норнами и другими германскими женскими божествами обсуждаются в книге Бек-Педерсена « Норны в древнескандинавской мифологии».

Аттестации [ править ]

Мимер и Бальдр консультируют норнов (1821-1822) Его Превосходительство Фройнд .

Есть ряд сохранившихся древнескандинавских источников, относящихся к норнам. Наиболее важные источники - Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда . Последний содержит языческую поэзию, в которой часто упоминаются норны, в то время как первая содержит, помимо языческой поэзии, пересказы, описания и комментарии исландского вождя 12 и 13 веков и ученого Снорри Стурлусона .

Поэзия скальдов [ править ]

Скальдическая ссылка на норнов появляется в стихотворении Хвини в Ynglingatal 24, найденном в Ynglingasaga 47, где король Хальвдан похоронен своими людьми в Борро. Эта ссылка вводит фразу « norna dómr », что означает «приговор норниров». В большинстве случаев, когда норны выносят приговор, это означает смерть тех, кого судили - в данном случае Хальвдана. [10] Помимо того, что Бек-Педерсен ассоциируется с тем, что они приносят смерть, эта фраза привносит квази-правовой аспект в природу норн. Эта юридическая ассоциация довольно часто используется в источниках скальдов и эддиков. Эту фразу также можно рассматривать как угрозу,поскольку смерть - это окончательное и неизбежное решение, которое норны могут принять в отношении человеческой жизни.[11]

Поэтическая Эдда [ править ]

Поэтическая Эдда ценен , представляющий старый материал в поэзии , из которого Снорри повернутой информации в Эдде . Как и Гильфагиннинг , Поэтическая Эдда упоминает о существовании множества меньших норн помимо трех основных норн. Более того, он также соглашается с Гильфагиннингом , говоря, что они принадлежали к нескольким расам и что дварфские норны были дочерьми Двалина . Это также предполагает, что три основные норны были великаншами (женщинами- джотанами ). [13]

Fáfnismál содержит дискуссию между героем Сигурдом и драконом Фафниром , умирающим от смертельной раны, нанесенной Сигурдом. Герой спрашивает Фафнира о многом, в том числе о природе норн. Фафнир объясняет, что их много и они принадлежат к разным расам:

Из Völuspá и Vafþrúðnismál явствует, что три главных норны изначально были не богинями, а гигантами ( Jotuns ), и что их прибытие положило конец ранним дням блаженства для богов, но что они пришли на благо человечества.

Вёлуспа рассказывает, что три гиганта огромной мощи прибыли к богам из Йотунхейма :

Норны
Артур Рэкхэм .

Vafþrúðnismál, вероятно, относится к норнам, когда говорит о девицах-гигантах, которые прибывают, чтобы защитить людей земли в качестве защитных духов ( hamingjas ): [2] [18]

Völuspá содержит имена трех главных норн , относящихся к ним , как дев , как Vafþrúðnismál , вероятно , делает:

Helgakvia Hundingsbana I [ править ]

Норны
Артур Рэкхэм .
Норны Урур, Верданди и Скульд под мировым дубом Иггдрасиль (1882 г.) Людвига Бургера .

Норны посещали каждого новорожденного ребенка, чтобы определить его или ее будущее, а в Helgakvia Hundingsbana I только что родился герой Helgi Hundingsbane , и норны прибыли в усадьбу:

Helgakvia Hundingsbana II [ править ]

В Helgakviða Хундинг II , Хельги Hundingsbane обвиняет норны за то , что он должен был убить Sigrun отец Хёгни и брат Брагу, чтобы жениться на ней:

Норны
Артур Рэкхэм .

Reginsmál [ править ]

Как сказал Снорри Стурлусон в Gylfaginning , судьба людей зависела от доброжелательности или злобности отдельных норн. В Регинсмале водный дварф Андвари винит в своем бедственном положении злого норна, предположительно одной из дочерей Двалина:

Sigurarkviða hin skamma [ править ]

Еще один случай обвинения Норн в нежелательной ситуации появляется в Sigurigarkviða hin skamma , где валькирия Брюнхильд обвиняет злобных норн в ее долгом стремлении к объятиям Сигурда :

Gurúnarkvia II [ править ]

Норны в Die Helden Und Götter Des Nordens, Одера: Das Buch Der Sagen по Амалии Schoppe , (1832)

Решение Брюнхильд заключалось в том, чтобы Гуннар и его братья, лорды бургундцев , убили Сигурда, а затем совершили самоубийство, чтобы присоединиться к Сигурду в загробной жизни. Ее брат Атли ( Аттила Гунн ) отомстил за ее смерть, убив бургундских сеньоров, но, поскольку он был женат на их сестре Гудрун , Атли вскоре был убит ею. В Guðrúnarkviða II норны активно участвуют в череде событий, сообщая Атли во сне, что его жена убьет его. Описание сна начинается с этой строфы:

Guðrúnarhvöt [ править ]

Убив своего мужа Атли и их сыновей, Гудрун обвиняет Норнов в своих несчастьях, как в Гудрунархвоте , где Гудрун говорит о попытке избежать гнева норн, пытаясь убить себя:

Hamðismál [ править ]

Статуя Норнов в парке Святого Стефана , The Tree Faites , подаренная правительством Германии в знак благодарности за операцию Shamrock .

Гудрунархвот рассказывает о том, как Гудрун подстрекала своих сыновей отомстить за жестокую смерть своей сестры Сванхильд . В Хамдисмале экспедиция ее сыновей к готскому королю Эрманариху, чтобы отомстить, является роковой. Зная, что он вот-вот умрет от рук готов, ее сын Сёрли говорит о жестокости норн:

Sigrdrífumál [ править ]

Норны
К. Э. Брок .

Поскольку норны были существами высшей силы, работавшими в темноте, неудивительно, что на них можно было ссылаться в чарах, как это делает Сигрдрифа в Sigrdrífumál :

Прозаическая Эдда [ править ]

В части прозы Эдды Снорри Стурлусона, которая называется Гильфагиннинг , Гильфи , король Швеции , прибыл в Валгаллу, назвав себя Ганглери . Там он получает образование в области скандинавской мифологии от того, кем является Один в образе трех человек. Они объясняют Гильфи, что есть три основных норны, а также множество других представителей различных рас, айсов , эльфов и дварфов:

Там стоит прекрасный зал под пеплом у колодца, и из него выходят три служанки, которых зовут так: Урдр, Верданди, Скульд; эти служанки определяют период жизни мужчин: мы называем их Норнами; но есть много норн: те, которые приходят к каждому рожденному ребенку, чтобы назначить его жизнь; они принадлежат к расе богов, но вторые принадлежат к эльфийскому народу, а третьи принадлежат к роду гномов , как здесь сказано:
Самый расколотый в рождении
Я говорю, что Норны такие;
Они не претендуют на общую родню:
Некоторые из Æsir-kin,
некоторые из эльфов,
Некоторые из них - дочери Двалинна .
Затем Ганглери сказал: «Если норны определяют причудливость людей, то они распределяют их очень неравномерно, поскольку у одних жизнь приятная и роскошная, а у других мало мирских благ или славы; у одних жизнь долгая, у других - короткая». Харр сказал: «Добрые норны и представители благородной расы определяют добрую жизнь; но те люди, которые страдают злыми ударами, управляются злыми норнами». [39]

Три основных норны берут воду из колодца Урд и поливают Иггдрасиль:

Далее говорится, что эти норны, живущие у Колодца Урдра, каждый день берут воду из колодца, а вместе с ней и глину, лежащую вокруг колодца, и окропляют ею Пепел до тех пор, пока его конечности не будут ни вянут, ни гниль; ибо эта вода настолько свята, что все, что попадает в колодец, становится белоснежным, как пленка, лежащая в яичной скорлупе, - как здесь сказано:
Я знаю, что Эш стоит
называется Иггдрасиль,
Посыпанное высокое дерево
с белоснежной глиной;
Отсюда росы
в той долине -
Он всегда зеленый
над колодцем Урдра.
Роса, которая падает с нее на землю, люди называют медовой росой, и ею питаются пчелы. В колодце Урдра кормят двух птиц: их называют лебедями, и от этих птиц произошла так называемая раса птиц » [39].
... и самая юная Норн, которую зовут Скулд, скачет верхом, чтобы взять убитых и решить сражения ... Фарерская марка Анкера Эли Петерсена с изображением Норн (2003).

Кроме того, Снорри сообщает читателю, что самый молодой норн, Скулд, по сути, также является валькирией , участвующей в выборе воинов из убитых:

Их называют валькирами: их Один посылает на каждое сражение; они определяют мужскую смелость и награждают победу. Gudr и Rota и самый молодой норн, та , которая называется Skuld, ездить когда - либо принять убитые и решить бои. [39]

Легендарные саги [ править ]

Некоторые из легендарных саг также содержат упоминания о норнах. Сага Hervarar содержит стихотворение под названием Hlöðskviða , где готическая король Angantyr побеждает гуннское вторжение во главе с его гуннским сводным братом Hlöðr . Зная, что его сестра, щитница Хервёр , одна из жертв, Ангантюр смотрит на своего мертвого брата и сетует на жестокость норн:

В более молодых легендарных сагах, таких как Norna-Gests áttr и Hrólfs saga kraka , норны, по-видимому, были синонимами völvas (ведьмы, шаманы-женщины). В Norna-Gests þáttr , куда они прибывают при рождении героя, чтобы определять его судьбу, норны не описываются как плетущие паутину судьбы, вместо этого Норна кажется взаимозаменяемой и, возможно, синонимом вала (вёльва).

Одна из последних записанных легендарных саг, сага о Хрольфе , крака, говорит о норнах просто как о злых ведьмах. Когда злая принцесса -полуэльф Скулд собирает свою армию для нападения на Хрольфа Краки , она содержит в дополнение к нежити воинов, эльфов и норн.

Это романтическое изображение норн изображает одну из них ( Верданди согласно рунам ниже) с крыльями, вопреки фольклору.

Руническая надпись N 351 M [ править ]

Вера в норнов как в приносящих прибыль и убытки сохранится и после христианизации , о чем свидетельствует руническая надпись N 351 M из деревянной церкви Боргунда :

Торир вырезал эти руны накануне Олауса- Масса, когда он проезжал здесь. Норны творили и добро, и зло, тяжелый труд ... они создали для меня. [42]

Фрэнкс Ларец [ править ]

Три женщины, вырезанные на правой панели Франксского ларца , англосаксонского сундука из китового уса восьмого века, были идентифицированы некоторыми учеными как три норны.

Теории [ править ]

Было предложено несколько теорий относительно норн. [43]

Матры и матроны [ править ]

Германские Матры и Матроны , женские божества, почитаемые в Северо-Западной Европе с 1-го по 5-й века нашей эры, изображенные на вотивных объектах и алтарях почти полностью группами по три с первого по пятый век нашей эры, были предложены как связанные с более поздними Германские дизир , валькирии и норны [43] потенциально происходят от них. [44]

Три норны [ править ]

Были предложены теории о том, что в скандинавской мифологии нет основания для представления о том, что каждая из трех основных норн должна быть связана исключительно с прошлым, настоящим и будущим; [2] скорее, все три представляют судьбу , связанную с течением времени. [2] Кроме того, были предложены теории, согласно которым идея о трех основных норнах может быть связана с поздним влиянием греческой и римской мифологии, где также есть вращающиеся богини судьбы ( Мойры и Парки ). [2]

В популярной культуре [ править ]

Норны - главные герои популярного аниме Ah! Моя Богиня . Вернанди (здесь названа Беллданди из-за японской транслитерации) - главная героиня сериала. Ее старшая сестра Урур (Урд) и ее младшая сестра Скулд - важные второстепенные персонажи в истории.

Амон Амарт написал альбом Death Metal под названием Fate of Norns, содержащий заглавный трек "Fate of Norns", выпущенный в 2004 году. Джек и Энни встречаются с Норнами во время одной из их миссий в Magic Tree House .

Норны присутствуют в «Галактическом целителе» Филипа К. Дика как сущности, хранящие книгу, в которой будущее уже написано.

В « Американских богах » Нила Геймана Норны изображены как три женщины (одна очень высокая, одна среднего роста, последняя - карлик), которые помогают Тени в его бдении в среду (Один) на ясене, а затем остаются на ферме поблизости. ; они оживляют мертвую жену Тени Лауру с помощью воды из ямы Урд; и они пророчествуют мистеру Тауну, партнеру мистера Мира, что ему сломают шею.

Норны появляются в комиксе Киерона Гиллена и Джейми МакКелви 2014-2018 годов The Wicked + The Divine .

В Норны упоминается в 2018 году в бога войны , восьмой партии в Бога войны серии , разработанной Santa Monica Studio , и опубликованной Sony Interactive Entertainment (ВНО), который начал набег франшизы в знаниях скандинавской мифологии . Когда главный герой истории Кратос и его маленький сын Атрей отправляются в путешествие по царству Мидгарда , они постоянно сталкиваются с сундуками, известными как Сундук Норнира, каждый из которых можно открыть, обнаружив три спрятанных рунных печати и быстро поразив все три с Топором Левиафана. Каждый из сундуков Норнир содержит коллекционные предметы, которые постепенно улучшают показатели здоровья и / или ярости Кратоса.

См. Также [ править ]

  • Божества и феи судьбы в славянской мифологии
  • Геката
  • Матроны
  • Мойры (греческие судьбы)
  • Норн9
  • Парки (римские судьбы)
  • Валькирии
  • Странные сестры (англосаксонские судьбы или пророчицы)

Примечания [ править ]

  1. Статья Dis в Nordisk familjebok (1907).
  2. ^ a b c d e f g h i j k l Статья Норнор в Nordisk familjebok (1913).
  3. Перейти ↑ Sturluson, Snorri (1995). « Гильфагиннинг ». Эдда . Лондон, Англия: JM Dent. п. 18. ISBN 978-0-4608-7616-2.
  4. Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург, Шотландия: Dunedin Academic Press. п. 191. ISBN. 978-1-906716-18-9.
  5. Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург, Шотландия: Dunedin Academic Press. п. 169. ISBN. 978-1-906716-18-9.
  6. ^ a b «Шведский этимологический словарь» . Runeberg.org . Проверено 30 декабря 2012 .
  7. ^ "Etymonline.com" . Etymonline.com . Проверено 30 декабря 2012 .
  8. Бек-Педерсен, Карен. 2011. Норны: представители судьбы в древнескандинавской традиции. В: Монаган, Патрисия. Богини в мировой культуре. Т.2 С.271.
  9. ^ Skáldskaparmál в переводе Артура Гилкрист Бродо (1916), в Google Books .
  10. ^ a b Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург, Шотландия: Dunedin Academic Press. С. 18–19. ISBN 978-1-906716-18-9.
  11. Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург, Шотландия: Dunedin Academic Press. С. 22–23. ISBN 978-1-906716-18-9.
  12. Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург, Шотландия: Dunedin Academic Press. п. 18. ISBN 978-1-906716-18-9.
  13. ^ "См. Комментарий Беллоуз" . Sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2012 .
  14. ^ Fáfnismál [ постоянная мертвая ссылка ] Редакция текста Гуни Йонссона с нормализованным написанием.
  15. ^ Fafnismol в переводе Генри Адамс меха (1936), в священных текстах.
  16. ^ a b Издание Völuspá Guðni Jónsson текста с нормализованным написанием.
  17. ^ Völuspá в переводе Генри Адамс меха (1936), в священных текстах.
  18. ^ "См. Также комментарий Беллоуза" . Sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2012 .
  19. ^ Vafþrúðnismál издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  20. ^ Лежал в вафтруднир в переводе Бенджамин Торп (1866), в Google Books .
  21. ^ Lays богов в переводе Генри Адамс меха (1936), в священных текстах.
  22. ^ Helgakviða Хундинга I издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  23. The First Lay of Helgi Hundingsbane в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
  24. ^ Völsungakviða в Форна Архивированных 2007-05-08 в Национальной и университетской библиотеке Исландии издания Гудните Йонссон текста с нормализованной орфографией.
  25. ^ a b Опечатка для Норнов , ср. текст на древнескандинавском языке.
  26. Второй текст Хельги Хандингсбэйна в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
  27. ^ Reginsmál издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  28. Баллада о Регине в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
  29. ^ Sigurðarkviða в skamma издания Гудните Йонссон текста с нормализованной орфографией.
  30. ^ Краткий Слово о полку Сигурд в переводе Генри Адамс Сильфоны (1936), в священных текстах.
  31. ^ Guðrúnarkviða в Forna на «Norrøne Tekster ог Kvad», Норвегия.
  32. ^ "Перевод Сильфона" . Sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2012 .
  33. ^ Guðrúnarhvöt издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  34. ^ Подстрекательство Гутруна в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
  35. ^ Hamðismál издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  36. ^ Баллада Hamther в переводе Генри Адамс Сильфоны (1936), в священных текстах.
  37. ^ Sigrdrífumál [ постоянная мертвая ссылка ] Редакция текста Гуни Йонссона с нормализованным написанием.
  38. Баллада о победителе в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
  39. ^ a b c Gylfaginning в переводе Артура Гилкриста Бродера (1916), в Sacred Texts.
  40. ^ Hlöðskviða архивации 2007-05-08 в Национальной и университетской библиотеке Исландии издания Гудните Йонссон текста с нормализованной орфографией.
  41. Сага о короле Хайдреке Мудром в переводе Кристофера Толкина (1960) стих 104, стр. 58, pdf стр. 153 .
  42. ^ Перевод рунической надписи N 351 M, предоставленный Рундатой .
  43. ^ a b Lindow (2001: 224).
  44. ^ Simek (2007: 236).

Ссылки [ править ]

  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Норны»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  • Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Dunedin Academic Press . ISBN 978-1-906716-18-9 . 
  • The Elder Edda: A Book of Viking Lore . (2011). переведен Энди Орчардом. Пингвин Классика . ISBN 978-0-140-43585-6 . 
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 . 
  • Лайонаронс, Джойс Талли (2005). «Дисир, Валькирии, Фёлур и Норны: Вейз Фрауэн из Немецкой мифологии» в «Странниках тени: Мифология чудовищного» Якоба Гримма . изд. Том Шиппи. Аризонский центр исследований Средневековья и Возрождения . ISBN 9780866983341 
  • Симек, Рудольф (2007), переведенный Анжелой Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1 . 
  • Стурлусон, Снорри (1995), переведенный Энтони Фолксом. Эдда . JM Dent . ISBN 978-0-4608-7616-2 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Норнами, на Викискладе?