Иггдрасиль (от древнескандинавского Yggdrasill ) в скандинавской космологии - огромное и центральное священное дерево . Вокруг него существует все остальное, включая Девять миров .
Иггдрасиль засвидетельствован в « Поэтической Эдде», составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и в « Прозаической Эдде», написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . В обоих источниках Иггдрасиль - это огромный ясень, который является центром космоса и считается очень священным. В Боги идут к Иггдрасиль ежедневно собираться в своих вещах, традиционных регулирующих узлов . Ветви Иггдрасиля уходят далеко в небеса, а дерево поддерживается тремя корнями, уходящими далеко в другие места; один к колодцу Urðarbrunnr в небесах, один к источнику Hvergelmir , а третий к колодцу Mímisbrunnr. В Иггдрасиле обитают существа, в том числе дракон Нидхеггр , безымянный орел , и олени Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дурадрор .
Ученые обычно считают Hoddmímis holt , Mímameiðr и Læraðr другими названиями дерева. Дерево является примером священных деревьев и рощ в германском язычестве и мифологии , и ученые в области германской филологии давно обсуждали его значение.
Этимология
Общепринятое значение древнескандинавского « Иггдрасиль» - «лошадь Одина», что означает « виселица ». Это толкование происходит потому, что drasill означает «лошадь», а Ygg (r) - одно из многих имен Одина . Поэма « Поэтическая Эдда» « Хавамал» описывает, как Один пожертвовал собой, повесившись на дереве, сделав это дерево виселицей Одина . Это дерево могло быть Иггдрасилем. Виселицу можно назвать «конем повешенных», и поэтому виселица Одина, возможно, превратилась в выражение «конь Одина», которое затем стало названием дерева. [1]
Тем не менее, мнения ученых относительно точного значения имени Иггдрасиль различаются, особенно по вопросу о том, является ли Иггдрасиль названием самого дерева или только полный термин аскр Иггдрасиль (где древнескандинавский аскр означает «ясень») конкретно относится к дерево. Согласно этой интерпретации, аскр Иггдрасилс будет означать мировое дерево, на котором «привязана лошадь [конь Одина] высшего бога [Одина]». Обе эти этимологии основаны на предполагаемом, но не подтвержденном * Yggsdrasill . [1]
Третья интерпретация, представленная Ф. Деттером, заключается в том, что имя Иггдрасиль относится к слову yggr («террор»), но не по отношению к имени Odinic, и поэтому Иггдрасиль тогда будет означать «дерево ужаса, виселица». Ф. Р. Шредер предложил четвертую этимологию, согласно которой yggdrasill означает «тисовый столб», получая yggia от * igwja (что означает « тисовое дерево »), а drasill - от * dher- (что означает «опора»). [1]
Аттестации
Поэтическая Эдда
В Поэтической Эдде дерево упоминается в трех стихотворениях Völuspá , Hávamál и Grímnismál .
Völuspá
Во второй строфе Поэтической Эдды поэмы Völuspá , в вёльве (шаманский пророчица) читаешь стихотворение бога Один говорит , что она помнит еще в «ранние времена», воспитывается jötnar , вспоминает девять миров и девять ídiðiur (оказанной переводчиками по-разному - Дронке, например, дает «девять лесных людоедов»), и когда Иггдрасиль был семенем («славное дерево доброй меры, находящееся под землей»). [2] В строфе 19 вёльва говорится:
Я знаю, что там стоит ясень по имени
Иггдрасиль,
высокое дерево, усыпанное
сияющей глиной .
Оттуда капают росы
в долинах.
Он вечно зеленеет над
колодцем Урура . [3]
В строфе 20 вельва говорится, что из озера под деревом вышли три «девушки , обладающие глубоким знанием», по имени Ург , Верданди и Скульд . Девы «резали дощечку », «устанавливали законы» и «выбирали жизни» для детей человечества и судеб ( ørlǫg ) людей. [4] В строфе 27 вёльва уточняет, что она осознаёт, что « слух Хеймдалля скрыт под ярко взращённым священным деревом». [5] В стихе 45 Иггдрасиль получает последнее упоминание в стихотворении. Вёльва описывает, как часть начала Рагнарёка, что Хеймдалль дует в Гьяллархорн , что Один говорит головой Мимира , а затем:
Иггдрасиль дрожит,
пепел стоит.
Старое дерево стонет,
и великан выскальзывает. [6]
Hávamál
В строфе 138 поэмы Hávamál Один описывает, как однажды он принес себя в жертву, повесившись на дереве. Строфа гласит:
Я знаю, что
девять долгих ночей я висел на ветреном дереве ,
раненный копьем, посвященный Одину,
я сам себе,
на том дереве, откуда никому неизвестно,
откуда уходят его корни. [7]
В следующей строфе Один описывает, что у него там не было еды и питья, что он смотрел вниз, и что «Я взял руны, крича, что взял их, а затем я отступил оттуда». [7] Хотя Иггдрасиль не упоминается по имени в стихотворении, а другие деревья существуют в скандинавской мифологии, дерево почти повсеместно принято как Иггдрасиль, и если это дерево - Иггдрасиль, то имя Иггдрасиль напрямую связано с этой историей. [8]
Grímnismál
В поэме Grímnismál Один (замаскированный под Гримнира ) дает юному Агнару космологические знания. Иггдрасиль впервые упоминается в стихотворении в строфе 29, где Один говорит, что, поскольку « мост асов горит» и «священные воды кипят», Тор должен перейти вброд через реки Кёрмт и Эрмт и две реки под названием Керлаугар, чтобы идти » сидеть судьей у пепла Иггдрасиль ". В следующей строфе приводится список имен лошадей , на которых асы ездят «сидеть судьями» в Иггдрасиле. [9]
В 31 строфе Один говорит, что ясень Иггдрасиль имеет три корня, которые растут в трех направлениях. Он подробно описывает, что под первым живет Хель , под вторым - живой мороз йётнар, а под третьим - человечество. В стихе 32 говорится, что белка по имени Рататоскр должна пробежать через Иггдрасиль и принести «слово орла» сверху Нидхёггру внизу. В строфе 33 описывается, что четыре оленя по имени Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дуранур потребляют «самые высокие ветви» Иггдрасиля. [9]
В строфе 34 Один говорит, что под Иггдрасилем лежит больше змей, «чем любой дурак может вообразить», и перечисляет их как Гуинн и Муинн (возможно, имея в виду древнескандинавское «наземное животное» [10] ), которых он описывает как сыновей Графвитнира (древнескандинавский язык). , возможно, «волк из канавы» [11] ), Grábakr (древнескандинавский «серый» [10] ), Grafvölluðr (древнескандинавский, возможно «тот, кто копает под равниной» или, возможно, исправлен как «тот, кто правит в канаве» [ 11] ), Эфнир (древнескандинавский «извилистый, извилистый» [12] ) и Свафнир (древнескандинавский, возможно, «усыпляющий = смерть» [13] ), которого Один добавляет, что он думает будет вечно грызть ветви дерева. [9]
В 35 строфе Один говорит, что Иггдрасиль «страдает от агонии больше, чем люди знают», поскольку олень кусает его сверху, он разлагается на бок, а Нидхегг кусает его снизу. [14] В строфе 44 Один приводит список вещей, которые он называет «самыми благородными» в своем роде. В списке Один сначала упоминает Иггдрасиль и заявляет, что это «благороднейшее из деревьев». [15]
Прозаическая Эдда
Иггдрасиль упоминается в двух книгах Прозаической Эдды ; Gylfaginning и Skáldskaparmál . В Gylfaginning Иггдрасиль представлен в главе 15. В главе 15 Ганглери (описанный как переодетый король Гильфи ) спрашивает, где находится главное или самое святое место богов. Высокий ответ: «Это ясень Иггдрасиль. Там боги должны держать свои дворы каждый день». Ганглери спрашивает, что можно сказать об Иггдрасиле. Just-As-High говорит, что Иггдрасиль - самое большое и лучшее из всех деревьев, что его ветви простираются по всему миру и простираются до неба. Три корня дерева поддерживают его, и эти три корня также простираются очень далеко: один «находится среди асов , второй среди ледяных йётнаров, а третий - над Нифльхеймом . Корень над Нифльхеймом грызет змей Нидхеггр. , а под этим корнем - источник Хвергельмир . Под корнем, доходящим до морозного йотнара, находится колодец Mímisbrunnr , «в котором заключены мудрость и разум, а хозяина колодца зовут Мимир ». подробности о Мимисбрунне, а затем описывает, что третий корень колодца «простирается до небес» и что под корнем находится «очень святой» колодец Урдарбрунн . В Урдарбрунне боги держат свой двор, и каждый день асы едут в Урдарбруннр вверх над мост Бифрост . Позже в этой главе, строфа из Grímnismál упоминая Иггдрасиль котируется в поддержку. [16]
В главе 16 Ганглери спрашивает, «что еще можно особо отметить об пепле?» Хай говорит, что есть о чем рассказать. Хай продолжает, что орел сидит на ветвях Иггдрасиля и что у него много знаний. Между глазами орла сидит ястреб по имени Вёрфёльнир . Белка по имени Ratatoskr суетится вверх и вниз по пеплу Yggdrasil, неся «злобные послания» между орлом и Níðhöggr. Четыре оленя по имени Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дуранур бегают между ветвями Иггдрасиля и пожирают его листву. Весной в Хвергельмире так много змей вместе с Нидхеггром, «что ни один язык не может их перечислить». Затем в поддержку цитируются две строфы из Grímnismál . Хай продолжает, что норны, которые живут у святого источника Урдарбрунн, каждый день берут воду из колодца и грязь вокруг него и выливают ее на Иггдрасиль, чтобы ветки пепла не сгнили и не загнили. High предоставляет дополнительную информацию об Урдарбрунне, цитирует строфу из Völuspá в поддержку и добавляет, что роса падает с Иггдрасиля на землю, объясняя, что «это то, что люди называют медвяной росой , и этим кормятся пчелы». [17]
В главе 41 цитируется строфа из Grímnismál, в которой упоминается, что Иггдрасиль - самое передовое из деревьев. [18] В главе 54, как часть событий Рагнарёка , Хай описывает, что Один поедет к колодцу Mímisbrunnr и посоветуется с Mímir от имени себя и своего народа. После этого «пепел Иггдрасиль затрясется, и ничто не испугается ни на небе, ни на земле», а затем sir и Einherjar наденут свое боевое снаряжение и продвинутся на поле Vígrír . Далее в главе цитируется строфа в Völuspá, в которой подробно описана эта последовательность. [19]
В книге « Проза Эдды» Skáldskaparmál Иггдрасиль упоминается лишь раз, но не по имени. В главе 64 даны имена королей и герцогов . «Прославленный» приводится в качестве примера в произведении скальда Халлварра Харексблеси, написанного под влиянием христианства : «Нет под полюсом земли [Иггдрасиль] прославленного, более близкого к повелителю монахов [Бога], чем вы . " [20]
Теории
Шаманские истоки
Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что существование девяти миров вокруг Иггдрасиля неоднократно упоминается в древнескандинавских источниках, но идентичность миров никогда не указывается прямо, хотя ее можно вывести из различных источников. Дэвидсон комментирует, что «без сомнения, идентичность девяти время от времени менялась по мере изменения акцента или появления новых образов». Дэвидсон говорит, что неясно, где расположены девять миров по отношению к дереву; они могут существовать один над другим или, возможно, группироваться вокруг дерева, но есть ссылки на миры, существующие под деревом, в то время как боги изображаются как в небе, радужный мост ( Bifröst ), соединяющий дерево с другими мирами. Дэвидсон полагает, что «те, кто пытался создать убедительную схему скандинавского космоса на основе того, что нам рассказывают в источниках, только добавили путаницы». [21]
Дэвидсон отмечает параллели между Иггдрасилем и шаманскими преданиями в северной Евразии :
Представление о дереве, поднимающемся через множество миров, встречается в северной Евразии и является частью шаманских преданий, разделяемых многими народами этого региона. Это кажется очень древней концепцией, возможно, основанной на Полярной звезде , центре небес, и на образе центрального дерева в Скандинавии, возможно, повлияло оно ... Среди сибирских шаманов центральное дерево могло быть используется как лестница для восхождения на небеса. [21]
Дэвидсон говорит, что представление об орле на вершине дерева и мировом змее, обвившемся вокруг корней дерева, имеет параллели в других космологиях Азии . Далее она говорит, что на скандинавскую космологию, возможно, повлияли эти азиатские космологии с севера. С другой стороны, Дэвидсон добавляет, что засвидетельствовано, что германские народы поклонялись своим божествам на открытых лесных полянах и что бог неба был особенно связан с дубом , и поэтому «центральное дерево было для них естественным символом». . [21]
Mímameir, Hoddmímis holt и Ragnarök
Соединения были предложены между деревянной Hoddmímis Холтом ( древнескандинавский «Hoard- Мимир «s» [22] Холт ) и дерево Mímameiðr („деревом Мимира“), по общему мнению, относится к мировому дереву Иггдрасильте, и весне Mímisbrunnr . [22] Джон Линдоу соглашается с тем, что Mímameiðr может быть другим названием Yggdrasil и что если Hoard-Mímir в имени Hoddmímis holt - это та же фигура, что и Mímir (связанный с источником, названным в его честь, Mímisbrunnr), то холм Mímir's - Yggdrasil - и источник Мимира может быть в той же близости. [23]
Кэролайн Ларрингтон отмечает, что нигде прямо не говорится, что произойдет с Иггдрасилем во время событий Рагнарёка . Ларрингтон указывает на связь между изначальной фигурой Мимира и Иггдрасиля в поэме Völuspá и теоретизирует, что «возможно, что Ходмимир - другое имя Мимира, и что двое выживших прячутся в Иггдрасилле». [24]
Рудольф Симек теоретизирует, что выживание Лифа и Лиферасира через Рагнарёка, скрывшись в Hoddmímis holt, является «случаем дублирования антропогенеза, понятного из циклической природы эддийской эсхатологии». Симек говорит, что Hoddmímis holt «не следует понимать буквально как лес или даже лес, в котором эти двое прячутся, а скорее как альтернативное название мирового дерева Иггдрасиль. Таким образом, создание человечества из стволов деревьев (Аскр , Эмбла) повторяется и после Рагнарука ». Симек говорит, что в германских регионах представление о том, что человечество происходит от деревьев, является древним. Симек также указывает на легендарные параллели в баварской легенде о пастухе , живущем внутри дерева, потомки которого вновь заселяют землю после того, как жизнь там была уничтожена чумой (цитируется пересказ Ф. Р. Шредера). Кроме того, Симек указывает на древнескандинавскую параллель с фигурой Орвара-Оддра , «который омолаживается после того, как жил как человек-дерево ( сага об Орваре-Оддсе 24–27)». [25]
Деревья Стражей, Ирминсул и священные деревья
Еще в 19 веке деревья-надзиратели почитались в областях Германии и Скандинавии, считались хранителями и приносящими удачу, и иногда им делали подношения. Корни массивной березы, стоящей на кургане рядом с фермой в западной Норвегии, во время фестивалей выливали на корни. Дерево было срублено в 1874 году. [26]
Дэвидсон комментирует, что «положение дерева в центре как источника удачи и защиты для богов и людей подтверждается» этими ритуалами для Деревьев Стражей. Дэвидсон отмечает, что боги описаны как встречающиеся под Иггдрасилем, чтобы держать свои вещи , и связанный Ирминсул , который, возможно, был столпом, также был символом центра мира. Дэвидсон уточняет, что было бы трудно определить, было ли дерево или столб первым, и что это, вероятно, зависит от того, было ли святое место в густой лесистой местности или нет. Дэвидсон отмечает, что нет никакого упоминания о священном дереве в Тингвеллире в Исландии, но Адам Бременский описывает огромное дерево, стоящее рядом с храмом в Упсале в Швеции , которое Адам описывает как оставшееся зеленым в течение всего лета и зимы, и что никто не знал. какое это было дерево. Комментарии Дэвидсон что пока неясно , что информатор Адам действительно видел , что дерево неизвестно, но существование священных деревьев в дохристианской германской Европе, кроме того , подтверждается записями их уничтожения со стороны ранних христианских миссионеров, таких как дуб Тора по Санкт - Бонифаций . [26]
Кен Дауден комментирует, что за Ирминсулом, Дубом Тора в Гейсмаре и священным деревом в Упсале «вырисовывается мифический прототип, Иггдрасиль, мировой пепел норманнов». [27]
Современное влияние
Среди современных произведений искусства с изображением Иггдрасиля - «Норнен» (картина 1888 г.) К. Эренберга; Иггдрасиль ( фреска , 1933) Акселя Револьда, расположенный в аудитории библиотеки Университета Осло в Осло , Норвегия ; Hjortene beiter i løvet på Yggdrasil asken ( резьба по дереву , 1938) на ратуше Осло работы Дагфина Вереншельда; и бронзовый рельеф на дверях Шведского музея национальных древностей (около 1950 г.) работы Б. Марклунда в Стокгольме , Швеция. Стихи, в которых упоминается Иггдрасиль, включают « Вардтрадет » Виктора Ридберга и « Иггдрасиль » Дж. Линке. [28] В « Оверлорд» , японском сериале ранобэ, написанном Кугане Маруямой, «Иггдрасиль» - это название популярной DMMORPG , в которой главный герой оказался в ловушке после ее отключения. [29]
Заметки
- ^ a b c Симек 2007 , стр. 375.
- ^ Дронка 1997 , стр. 7.
- ^ Дронка 1997 , стр. 11–12.
- ^ Дронка 1997 , стр. 12.
- ^ Дронка 1997 , стр. 14.
- ^ Дронка 1997 , стр. 19.
- ^ a b Ларрингтон 1999 , стр. 34.
- ^ Lindow 2001 , стр. 321.
- ^ a b c Ларрингтон 1999 , стр. 56.
- ^ а б Симек 2007 , стр. 115.
- ^ а б Симек 2007 , стр. 116.
- ^ Simek 2007 , стр. 252.
- ^ Simek 2007 , стр. 305.
- ^ Larrington 1999 , стр. 57.
- ^ Larrington 1999 , стр. 58.
- ^ Фолкес 1995 , с. 17.
- ^ Фолкес 1995 , с. 18–19.
- ^ Фолкес 1995 , с. 34.
- ^ Фолкес 1995 , с. 54.
- ^ Фолкес 1995 , с. 146.
- ^ a b c Дэвидсон 1993 , стр. 69.
- ^ а б Симек 2007 , стр. 154.
- ^ Lindow 2001 , стр. 179.
- ^ Larrington 1999 , стр. 269.
- ^ Simek 2007 , стр. 189; Шредер 1931 .
- ^ а б Дэвидсон 1993 , стр. 170.
- ^ Dowden 2000 , стр. 72.
- ^ Simek 2007 , стр. 376.
- ^ "Руководство по предварительному просмотру аниме летом 2015 года - Повелитель" . Сеть новостей аниме . 7 июля 2015 года. Архивировано 6 мая 2019 года . Проверено 17 июня 2019 .
Рекомендации
- Дэвидсон, Хильда Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Рутледж . ISBN 0-203-40850-0.
- Дауден, Кен (2000). Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья . Рутледж . ISBN 0-415-12034-9.
- Дронке, Урсула (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-811181-9.
- Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2.
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0.
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-4608-7616-3.
- Шен, Эббе (2004). Аса-Торс хаммаре, Гудар и Джеттар и тро и Традиция . Fält & Hässler, Варнамо. ISBN 91-89660-41-2.
- Шредер, Франц Рольф (1931). "Germanische Schöpfungsmythen". Germanisch-Romanische Monatsschrift . 19 : 1–26.
- Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д. С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7.