Википроект Философия / Литература / Континентальный / Современный | (Номинальный стартовый класс, высокая важность) |
---|---|
Самоубийство
В статье говорится, что Камю обсуждает вопрос о самоубийстве, и даже говорится: «В таком бесполезном мире он спрашивает, какова альтернатива самоубийству?» Тем не менее, я не смог найти никаких намеков на самоубийство в эссе Камю, так что может кто-нибудь сказать, почему они считают, что нет альтернативы самоубийству из слов Камю? - Эль Захир
Эль Захиру: это не относится к самоубийству, и на самом деле значение этого утверждения показывает, что по сути является крайне плохим пониманием текста. Как объясняет Камю в «Мятежнике», самоубийство - это худшее, что мы можем сделать. Если наша жизнь - это все, что у нас есть, и мы должны благородно стремиться к успеху перед лицом несколько нигилистической вселенной, самоубийство становится высшей формой трусости. Поэтому я убрал это утверждение из статьи. - Майк
Майку: Спасибо за информацию, я рад, что я не единственный, кто нашел это утверждение неверным, и спасибо за исправление статьи. - Эль Захир
- Камю задает и отвечает на вопрос о самоубийстве в главе 1 своего эссе; последняя глава, единственная, в которой упоминается Сизиф и которая часто воспроизводится в Интернете, действительно не имеет отношения к самоубийству. AxelBoldt 02:19, 5 августа 2007 г. (UTC)
«Серьезное отношение к абсурду означает признание противоречия между желанием человеческого разума и неразумным миром. Следовательно, самоубийство также должно быть отвергнуто: без человека абсурд не может существовать». «Затем» во втором предложении, кажется, указывает на то, что оно следует из первого предложения. Для меня это не так, или связь, по крайней мере, недостаточно хорошо объяснена. - Фил
Свободная воля
Вопрос: Как Каму отрицает свободу воли в этом эссе или в работе в целом? В частности, он ссылается на нашу личную судьбу, создаваемую нами, и на то, что мы хозяева своих дней.
«[...] в этом небольшом повороте он созерцает ту серию несвязанных действий, которые становятся его судьбой, созданы им , объединены под его взором и вскоре скреплены его смертью».
Если никто не может указать на это, я удалю оскорбительный отрывок. -Откровенный.
Тантал
Удалены ссылки на Тантал . Они принадлежат странице о Тантале и, возможно, даже Сизифе, но не этой странице, посвященной эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе». Насколько мне известно, Камю не упоминает Тантал в своем эссе. Грэм Чепмен
Справедливый и интересный момент, Грэм. Однако мифология и философия - это сравнительные дисциплины. Тот факт, что Сизиф был выбранной метафорой Камю в отличие от Тантала, на мой взгляд, свидетельствует об использовании Камю сизифарского мифа для исследования экзистенциальной природы человеческого опыта. пользователь: sjc
- Я согласен с тем, что мифологию и философию иногда трудно разделить, но эта страница посвящена исследованию Альбера Камю (например, обратите внимание, что я не расширяю философию абсурда, я ссылаюсь на нее, потому что это отдельная тема. ). Теперь разница между названием его эссе «Миф о Сизифе» и одноименным греческим мифом заключается только в капитализации, то есть греческий миф можно было бы назвать «Миф о Сизифе». Вы могли бы вполне разумно разместить такую статью на той же странице, что и эта, разделив ее горизонтальной линией - из того, что я видел, это соглашение Википедии об обработке альтернативных значений одного и того же термина.
- Если бы вы поместили сравнение с Танталом на такую страницу, ИЛИ если бы вы поместили его на страницу под названием «Сизиф», это помогло бы объяснить мифологию и имело бы смысл. Однако, ИМХО, чтобы сохранить NPOV для той части этой страницы, которая описывает эссе Камю как страницу в энциклопедии, эта страница посвящена рассказу Камю, и ссылки на дополнительных персонажей из греческой мифологии могут пролить свет на мифологию, но только служит для затемнения эссе. Есть также точка зрения, что такое обсуждение относится к философскому трактату, но я склонен не оспаривать его, потому что я некомпетентен.
- Грэм Чепмен
Я не особо не согласен с вами, Грэм, иначе я бы просто восстановил материал Tantalus без комментариев. Однако вы должны знать, что большая часть академической критики, касающейся идеистической природы сизифарских мучений, явно выражена в терминах объяснения этой фундаментальной дихотомии между ним и целостной природой тантальских мучений. Подобно камню, этот танталовый материал неумолимо вернется, просто запомните мои слова ... :-) sjc
- Справедливо. Я вижу на разных сайтах в Интернете, что их часто сравнивают - http://www.mythweb.com/today/today03.html и http://www.zipcon.net/~parallax/tns.html , и, предположительно, кучи более. Таким образом, показав свое невежество в этом вопросе, я перестану спорить. Спасибо за то, что дал мне идеалистические и целостные возможности для размышлений. Я просто уйду на несколько дней, пока голова не перестанет болеть ...!
Незначительный момент, но если Сизиф был ослеплен, как он мог видеть, как валун катится с холма, как в следующем комментарии? Я новичок в Википедии, поэтому не хочу касаться этой записи, но не мог бы кто-нибудь еще ее просмотреть?
Возможно, это ссылка на Тантал в конце статьи, поскольку он, кажется, интегрирован в литературные сравнения и болтовню о Сизифе. Всегда приятно видеть хотя бы несколько ссылок на похожие концепции в других работах.
Объяснение того, кто такой Сизиф на этой странице, отличается от объяснения на странице Сизифа - здесь говорится, что он был осужден из-за его необычайной мудрости, тогда как на странице Сизифа говорится, что причина «неясна». Возможно, кто-то с большим знанием предмета, чем я, должен разрешить эту разницу.
«Сизиф был персонажем греческой мифологии, расстроившим богов своей необычайной мудростью». Может ли второй взгляд на оригинальный миф в том виде, в каком он был известен Камю, добавить глубины этой оценке эссе? Кстати, Камю называет Сизифа «героем абсурда», а не человеком абсурда. Есть ли ощутимая разница? - Wetman 06:02, 1 февраля 2005 г. (UTC)
Кто-то должен прояснить, чем вера характерна для экзистенциализма. Для меня это утверждение слишком обобщено, особенно если учесть, что наиболее известной ветвью экзистенциализма является атеистическая форма Сартра (и, учитывая, что он рассматривал все существование как случайное, как мы могли сказать, что его философия характеризовалась какая-то вера?). Если кто-то может это объяснить, я оставлю в скобках. Однако мне кажется, что он был добавлен без необходимости, чтобы отличить Камю от Сартра, что не требуется в этой статье (по крайней мере, в нынешнем виде), и поэтому я планирую удалить его в ближайшее время. - Цветные пятна, 03:37, 21 мая 2006 г. (UTC), пятна
Индуктивная логика Камю
Похоже, это индуктивное доказательство абсурдизма Камю. Приятно по-новому взглянуть на эту философскую жемчужину.
Смена ссылки
Обратите внимание, что предыдущая ссылка на эссе Камю была мертва, и с тех пор она была изменена.
Сизиф хороший пример?
Это не связано с написанием статьи. Был ли Сизиф лучшим примером для выбора? Любой, кто знаком с греческими мифами, знает, что история всегда меняется. Современный человек, слушающий эту историю, созерцающий себя вместо Сизифа, вероятно, будет питать надежду, что придет какой-то другой бог и спасет его от его вечной задачи, учитывая множество искрящихся историй, присутствующих в других мифах - они вообразили бы, что Сизиф держится на аналогичную надежду. Я полагаю, что только сейчас, 2000 лет спустя, миф запечатлен на камне и может быть использован в качестве примера Камю. - BRIAN 0918 • 2007-11-15 17: 29Z
Вандализм?
«Какая ирония в том, что Камю категорически отверг это только для того, чтобы в 1959 году повеситься на макаронах в цементной оболочке. Он предшествовал Ленни Брюсу и Бриттани Спирс, но считается столь же влиятельным, по крайней мере в философских кругах».
Хм? Камю погиб в автокатастрофе. Может ли кто-нибудь, кто лучше меня разбирается в Камю, исправить эту статью? —Предыдущий комментарий без знака добавлен 192.203.187.55 ( обсуждение ) 21:20, 11 марта 2008 г. (UTC)
Я оооочень запутался ... (Pt. Deux)
Для перекрестных ссылок на http://en.wikipedia.org/wiki/Absurdism :
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Myth_of_Sisyphus См. конец параграфа 9: «Однако абсурд никогда не может быть принят: он требует постоянной конфронтации, постоянного восстания». Чтобы с этим справиться, должен ли я ПРИНИМАТЬ абсурд (как много раз упоминается в этой статье) или восстать против него (как это противоречиво упоминается дважды)? Я думаю, что формулировку нужно изменить: Камю ПРИЗНАЛ абсурд, ПРИНИМАЛ его реальность и выступал за Бунт против него. «Авторы» этой страницы и упомянутого выше, похоже, расходятся; Я предполагаю, что их делают два разных человека / группы. Что Камю, Кьеркегор и Ницше сказали по этому поводу? Есть ли еще философы, обращавшиеся к этому вопросу?
- Интересное различие: Принятие и Признание, можете ли вы одновременно принять абсурд и восстать против него? Pohick2 ( разговор )
- Разве не в этом суть? Это действительно абсурдно. Вы принимаете это, но восстаете против этого. Прочтите, например, «Незнакомца». - Предыдущий неподписанный комментарий добавлен 129.8.206.129 ( обсуждение ) 23:48, 9 декабря 2012 г. (UTC)
Прием?
Почему это эссе было примечательным? Каков был его прием? Его критиковали? Заборы и окна ( разговор ) 22:13, 27 апреля 2009 г. (UTC)
Рекомендации
Обидно, что во многих цитатах отсутствуют ссылки на страницы на английские или французские издания. Было бы здорово иметь и то, и другое, поскольку в переводе иногда теряется поэзия и сложность. Есть предположения? - Предыдущий неподписанный комментарий добавлен в 92.234.250.188 ( обсуждение ) 12:45, 27 сентября 2013 г. (UTC)
Противоречия относительно принятия абсурда
Резюме в статье, кажется, противоречит самому себе.
- Резюме главы 1 говорит, что «абсурд никогда не может быть принят » (выделено мной).
- В резюме главы 4 говорится, что Сизиф «свободен осознать абсурдность своего положения и достичь состояния удовлетворенного принятия » (выделено мной).
Я не читал работы Камю, поэтому не знаю, как это интерпретировать. Замечу лишь, что сказанное выше кажется явно противоречивым. Кто-то, кто знает предмет лучше, может подумать о пересмотре формулировки. SpectrumDT ( разговор ) 08:49, 24 октября 2016 (UTC)
Обратите внимание на заголовок, это может помочь решить вашу дилемму. - Предыдущий неподписанный комментарий добавлен 73.199.30.236 ( обсуждение ) 12:53, 10 сентября 2018 г. (UTC)
Предисловие 1955 г.
Мне было интересно, уместно ли цитировать предисловие к версии 1955 года, написанное Камю в Париже. Он говорит о самоубийстве в предисловии и хотел бы услышать ваши мысли о его актуальности - Bwash1unh