Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сизиф на чернофигурной амфорной вазе
Персефона контроль Сизифа в Underworld , Аттик чернофигурных амфорный (ваза), гр.  530 г. до н.э., Staatliche Antikensammlungen [1]

В греческой мифологии Сизифа или Sisyphos ( / s ɪ s ɪ е ə s / ; древнегреческий : Σίσυφος Sísyphos ) был царем Ephyra (ныне известный как Коринф ). Он был наказан за свое самовозвеличивающее лукавство и обман, будучи вынужденным катить огромный валун вверх по холму только для того, чтобы тот скатывался вниз каждый раз, когда приближался к вершине, повторяя это действие вечно. Благодаря классическому влиянию на современную культуру, задачи одновременно трудоемкие и бесполезные.Поэтому , как описано сизифовых ( / с ɪ с ɪ е я ən / ). [2]

Этимология [ править ]

Профессор лингвистики Р. С. Бикс предположил догреческое происхождение и связь с корнем слова софос (σοφός, «мудрый»). [3] Немецкий мифограф Отто Групе считал, что это название происходит от слова sisys (σίσυς, «козья кожа»), имея в виду заклинание дождя, в котором использовались козьи шкуры. [4]

Семья [ править ]

Сизиф был сыном царя Эола Фессалийского и Энаретского [5] и братом Салмонея . Он женился на плеяду Меропу кем он стал отцом Главка , Ornytion , терсандр , Алмус , Синоне и Порфирион . [6] Сизиф был дедушкой Беллерофонта через Главка, [7] [8] и Миньяса , основателя Орхомена , через Альмуса. [6]

Мифология [ править ]

Reign [ править ]

Сизиф был основателем и первым царем Эфиры (предположительно, первоначальное название Коринфа ). [7] Царь Сизиф способствовал развитию мореплавания и торговли, но был скуп и лжив. Он также убивал гостей своего дворца и путешественников, что было нарушением Ксении , которая попала во владения Зевса , чем рассердил бога. Он получал удовольствие от этих убийств, потому что они позволяли ему сохранять свое железное правление.

Конфликт с Салмонеем [ править ]

Сизиф и его брат Салмоней были известны , чтобы ненавидеть друг друга, и Сизиф консультации с оракулом в Дельфах на просто , как убить Салмоней без каких - либо серьезных последствий для себя. Начиная с Гомера , Сизиф славился как самый хитрый из людей. Он соблазнил дочь Салмонея Тиро в одном из своих заговоров, чтобы убить Салмонея, только для того, чтобы Тайро убил детей, которых она родила ему, когда она обнаружила, что Сизиф планировал использовать их в конечном итоге, чтобы свергнуть ее отца.

Обман смерти [ править ]

Сизиф выдал один из секретов Зевса, открыв местонахождение Асопидной Эгины ее отцу, речному богу Асопу , в обмен на то, что на коринфском акрополе появился источник . [7]

Затем Зевс приказал Танатосу заковать Сизифа в Тартар . Сизифу было любопытно, почему Харон , чья работа заключалась в том, чтобы вести души в подземный мир, не появился в этом случае. Сизиф лукаво попросил Танатоса продемонстрировать, как работают цепи. Когда Танатос исполнил его желание, Сизиф воспользовался возможностью и вместо этого заключил Танатоса в цепи. Когда Танатос был скован прочными цепями, на Земле никто не погиб. Это вызвало бурю негодования, и Арес , раздраженный тем, что его битвы потеряли веселье, потому что его противники не умрут, вмешался. Разгневанный Арес освободил Танатоса и передал ему Сизифа. [9]

По другой версии, Аида отправили сковать Сизифа, и он сам был прикован цепью. Пока Аид был связан, никто не мог умереть. Из-за этого нельзя было приносить жертвы богам, и те, кто были старые и больные, страдали. В конце концов боги пригрозили сделать жизнь Сизифа настолько несчастной, что он пожелал бы умереть. Тогда у него не было выбора, кроме как освободить Аида. [10]

Перед смертью Сизиф сказал своей жене бросить его обнаженное тело посреди городской площади (якобы как испытание любви жены к нему). Это привело к тому, что Сизиф оказался на берегу реки Стикс . Затем, пожаловавшись Персефоне , богине подземного мира, что это было признаком неуважения к нему его жены, Сизиф убедил ее позволить ему вернуться в верхний мир. Вернувшись в Эфиру, дух Сизифа отругал свою жену за то, что она не похоронила его тело и не устроила ему настоящие похороны, как это должно быть любящей жене. Когда Сизиф отказался вернуться в подземный мир, его насильно затащил туда Гермес . [11] [12]В другой версии мифа Сизиф обманул Персефону, что он был доставлен в Тартар по ошибке, и поэтому она приказала освободить его. [13]

В « Филоктете » Софокла есть ссылка на отца Одиссея (по слухам, это был Сизиф, а не Лаэрт , которого мы знаем как отца в « Одиссее» ) после того, как он вернулся из мертвых. Еврипид в « Циклопе» также называет Сизифа отцом Одиссея.

Наказание в преисподней [ править ]

В наказание за свой обман Аид заставил Сизифа бесконечно катить огромный валун по крутому холму. [7] [14] [15] Сводящий с ума характер наказания был зарезервирован для Сизифа из-за его высокомерного убеждения, что его ум превосходит ум самого Зевса. Соответственно, Аид проявил свою смекалку, очаровав валун, заставив его откатиться от Сизифа до того, как он достиг вершины, что в конечном итоге отправило Сизифа на вечные бесполезные усилия и бесконечное разочарование. Так случилось, что бессмысленные или бесконечные действия иногда называют сизифовыми . Сизиф был обычным предметом для древних писателей и был изображен художником Полигнотом на стенах Леше.в Delphi . [16]

Интерпретации [ править ]

Сизиф как символ продолжения бессмысленной войны. Иоганн Фогель : Эмблематические размышления о ресторанах Германии , 1649 г.

Согласно солнечной теории , царь Сизиф - это диск солнца, который каждый день встает на востоке, а затем опускается на запад. [17] Другие ученые считают его олицетворением поднимающихся и падающих волн или коварного моря. [17] Эпикурейский философ 1-го века до нашей эры Лукреций интерпретирует миф о Сизифе как олицетворение политиков, стремящихся к политическому посту, которые постоянно терпят поражение, с их стремлением к власти, которое само по себе является «пустой вещью», что можно сравнить с катанием валуна вверх холм. [18] Фридрих Велкер предположил, что он символизирует тщетную борьбу человека в поисках знаний, а Саломон Рейнах [19]что его наказание основано на картине, на которой Сизиф изображен катящим огромный камень Акрокоринф , символизирующий труд и мастерство, вложенные в строительство Сизифа. Альбер Камю в своем эссе «Миф о Сизифе» 1942 года рассматривал Сизифа как олицетворение абсурдности человеческой жизни, но Камю заключает, что «нужно представить Сизифа счастливым», поскольку «самой борьбы за вершины достаточно, чтобы наполнить сердце человека». Совсем недавно, Дии Нигро Сансонес , [20] здание на работе Дюмезиля, предполагает, что происхождение имени «Сизиф» - звукоподражание непрерывного возвратно-поступательного шуршащего звука («siss phuss»), издаваемого дыханием в носовых проходах, помещая мифологию Сизифа в гораздо более широкий контекст архаичные (см. Протоиндоевропейская религия ) техники, вызывающие транс, связанные с контролем дыхания. Повторяющийся цикл вдоха-выдоха эзотерически описывается в мифе как движение Сизифа и его валуна вверх-вниз на холме.

В экспериментах, которые проверяют, как рабочие реагируют, когда значение их задачи принижается, условие проверки упоминается как условие Сизифа. Два основных вывода эксперимента заключаются в том, что люди работают усерднее, когда их работа кажется более значимой, и что люди недооценивают взаимосвязь между смыслом и мотивацией. [21]

В своей книге Философии рекурсивного мышления , [22] Немецкий автор Манфред Kopfer предложил жизнеспособное решение для сизифова наказания. Каждый раз, когда Сизиф достигает вершины горы, он отламывает камень от горы и несет его вниз до самой низкой точки. Таким образом, гора в конечном итоге будет выровнена, и камень больше не сможет катиться вниз. В интерпретации Копфера решение превращает наказание богов в испытание для Сизифа, чтобы доказать его достоинство для богоподобных деяний. Если Сизиф может «сдвинуть гору», ему будет позволено делать то, что в противном случае имеют право делать только боги.

Литературные интерпретации [ править ]

Сизиф (1548–1549) Тициана , Музей Прадо , Мадрид , Испания

Гомер описывает Сизифа как в книге VI « Илиады», так и в книге XI « Одиссеи» . [8] [15]

Овидий , римский поэт, ссылается на Сизифа в рассказе об Орфее и Эвридике . Когда Орфей спускается и противостоит Аиду и Персефоне, он поет песню, чтобы они исполнили его желание воскресить Эвридику из мертвых. После того, как эта песня спета, Овидий показывает, насколько она трогательна, отмечая, что Сизиф, эмоционально затронутый, на мгновение останавливает свое вечное дело и садится на свой камень, латинская формулировка - inque tuo sedisti, Sisyphe, saxo ("и ты сел, Сизиф, на твою скалу »). [23]

В « Апологии Платона » Сократ с нетерпением ждет загробной жизни, где он может встретить таких людей, как Сизиф, которые считают себя мудрыми, чтобы он мог расспросить их и выяснить, кто из них мудр, а кто «думает, что он такой, когда он нет». [24]

Альбер Камю , французский абсурдист , написал эссе под названием «Миф о Сизифе» , в котором он возводит Сизифа в статус абсурдного героя. Франц Кафка неоднократно называл Сизифа холостяком; Кафкиным для него были те качества, которые выявили в нем сизифовы качества. По словам Фредерика Карла: «Человек, который изо всех сил пытался достичь высот только для того, чтобы быть брошенным на глубину, воплощал все стремления Кафки; и он оставался самим собой, один, одинокий». [25] Философ Ричард Тейлор использует миф о Сизифе как представление о жизни, лишенной смысла, потому что она состоит из простого повторения. [26]

Вольфганг Мидер собрал карикатуры, основанные на образе Сизифа, многие из которых являются редакционными карикатурами . [27]

См. Также [ править ]

  • Холм (фильм)
  • Миф о Сизифе , философское эссе 1942 года Альбера Камю, в котором сизифовское наказание используется как метафора абсурда.
  • Сизифовское охлаждение , метод охлаждения, названный в честь мифа о Сизифе
  • Сизиф (диалог) , написанный в 4 веке до нашей эры и включенный в более ранние издания произведений Платона.
  • Syzyfowe prace , роман Стефана Жеромского
  • Треугольник (британский фильм 2009 г.)
  • Сопоставимые персонажи:
    • Наранатх Брантхан , охотник за боулдерингом в индийском фольклоре
    • У Ган - тоже задача невозможного: срубить самовосстанавливающееся дерево.

Примечания [ править ]

  1. ^ музей инв. 1494
  2. ^ "сизифов" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
  3. ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. xxxiii.
  4. Gruppe, O. Griechische Mythologie (1906), II, стр. 1021
  5. ^ Псевдо-Аполлодор . Bibliotheca, 1.7.3
  6. ^ a b Схолия, Аполлоний Родосский , Аргонавтика 3.1553
  7. ^ а б в г Псевдо-Аполлодор. Bibliotheca, 1.9.3
  8. ^ a b Гомер , Илиада VI 152ff
  9. ^ Морфорд и Ленардон 1999 , стр. 491.
  10. ^ «Древние греки: необходима ли смерть и может ли смерть действительно навредить нам?» . Mlahanas.de. Архивировано из оригинального 2 -го июля 2014 года . Проверено 19 февраля 2014 .
  11. ^ "Энциклопедия греческой мифологии: Сизиф" . www.mythweb.com . Дата обращения 1 июля 2019 .
  12. ^ «Сизиф» . www.greekmythology.com .
  13. ^ Evslin 2006 , стр. 209-210.
  14. ^ "Гомер, Одиссея, 11.13" . Цифровая библиотека Персея . Проверено 9 октября 2014 .
  15. ^ a b Одиссея , xi. 593
  16. ^ Павсаний х. 31 год
  17. ^ a b Chisholm, Хью, изд. (1911). «Сизиф»  . Encyclopdia Britannica . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 161.
  18. De Rerum Natura III
  19. Revue archéologique , 1904 г.
  20. ^ Sansonese, J. Nigro . Тело мифа . Рочестер, 1994, стр. 45–52. ISBN 0-89281-409-8 
  21. ^ Ариэли, Дэн (2010). Оборотная сторона иррациональности . ISBN 0-06-199503-7.
  22. ^ Манфред Копфер (2018); Философия рекурсивного мышления, рекурсивное решение проблемы Сизифа. ISBN 978-3-7438-7149-6 
  23. Овидий. Метаморфозы , 10.44.
  24. Извинение, 41а
  25. ^ Карл, Фредерик . Франц Кафка: Представитель. Нью-Йорк: Международная издательская корпорация, 1991. стр. 2
  26. ^ Тейлор, Ричард. «Время и смысл жизни». Обзор метафизики 40 (июнь 1987 г.): 675–686.
  27. ^ Wolfgang Mieder. 2013. Neues von Sisyphus: Sprichtwortliche Mythen der Antike в современной литературе, Medien und Karikaturen. Вена: Praesens.

Ссылки [ править ]

  • Евслин, Бернард (2006). Боги, полубоги и демоны: Справочник по греческой мифологии . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-84511-321-6.
  • Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А.Т. Мюррея в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, Уильям Хайнеманн, Лтд. 1924 г. Электронная версия в цифровой библиотеке Персея.
  • Гомер . Гомери Опера в пяти томах. Оксфорд, издательство Оксфордского университета. 1920. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея .
  • Гомер , Одиссея с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1919. Электронная версия в цифровой библиотеке Персея. Греческий текст доступен на том же сайте .
  • Морфорд, Марк ПО; Ленардон, Роберт Дж. (1999). Классическая мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514338-6.
  • Павсаний , Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1918. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus.
  • Павсаний , Graeciae Descriptio. 3 тт . Лейпциг, Тойбнер. 1903. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея .
  • Псевдо-Аполлодор , Библиотека с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2-х томах, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. Онлайн-версия в Цифровой библиотеке Персея. Греческий текст доступен на том же сайте .
  • Публий Овидий Насо , Метаморфозы в переводе Брукса Мора (1859-1942). Бостон, Cornhill Publishing Co., 1922. Электронная версия в цифровой библиотеке Персея.
  • Публий Овидий Насо , Метаморфозы. Хьюго Магнус. Гота (Германия). Фридр. Andr. Пертес. 1892. Латинский текст доступен в Цифровой библиотеке Персея .

Внешние ссылки [ править ]

  • «Сизиф»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911 г.
  • «Сизиф»  . Новая международная энциклопедия . 1905 г.