 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
 Обложка первого издания | |
| Автор | Альбер Камю |
|---|---|
| Оригинальное название | Le Mythe de Sisyphe |
| Переводчик | Джастин О'Брайен |
| Страна | Франция |
| Язык | Французский |
| Предметы | Экзистенциализм абсурдизм |
| Опубликовано |
|
| Тип СМИ | Распечатать |
| ISBN | 0-679-73373-6 |
Миф о Сизифе (французский: Le Mythe de Sisyphe ) - это философское эссе 1942 года Альбера Камю . Английский перевод Джастина О'Брайена был впервые опубликован в 1955 году.
Под влиянием таких философов, как Сорен Кьеркегор , Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше , Камю представляет свою философию абсурда . Абсурдизм заключается в противопоставлении фундаментальной потребности человека приписывать жизни смысл и ответного «необоснованного молчания» Вселенной. [1] Камю сравнивает абсурдность человеческой жизни с ситуацией Сизифа , персонажа греческой мифологии, который был обречен на вечное повторение той же бессмысленной задачи - толкнуть валун на гору только для того, чтобы увидеть, как он снова скатывается вниз.
Произведение можно рассматривать в связи с другими абсурдистскими произведениями Камю: романом «Незнакомец» (1942), пьесами «Недоразумение» (1942) и « Калигула» (1944), и особенно с эссе «Бунтарь» (1951).
История [ править ]
Камю начал работу в 1940 году, во время падения Франции , когда миллионы беженцев бежали от наступающих немецких армий. Это помогло ему разобраться в абсурде, хотя в эссе редко упоминается это событие. [2] Затем он написал предисловие к эссе, находясь в Париже в 1955 году, которое включено в переведенную версию Джастина О'Брайена. Камю заявляет, что «даже если человек не верит в Бога, самоубийство незаконно». [3]
Резюме [ править ]
Эссе посвящено Паскалю Пиа и состоит из четырех глав и одного приложения.
Глава 1: Абсурдное рассуждение [ править ]
Камю берет на себя задачу ответить на то, что он считает единственным важным вопросом философии: обязательно ли самоубийство для осознания бессмысленности и абсурдности жизни?
Он начинает с описания следующего абсурдного состояния: мы строим нашу жизнь на надежде на завтра, но завтра приближает нас к смерти и является главным врагом; люди живут своей жизнью, как будто они не осознают неизбежность смерти. Когда-то лишенный обычного романтизма мир стал чужим, чужим и бесчеловечным; истинное знание невозможно, а рациональность и наука не могут объяснить мир: их истории в конечном итоге заканчиваются бессмысленными абстракциями, метафорами. Это абсурдное состояние, и «с того момента, как абсурд признается, он становится страстью, самой мучительной из всех».
Абсурден не мир и не человеческое мышление: абсурд возникает, когда человеческая потребность в понимании встречается с неразумностью мира, когда «аппетит к абсолютному и единству» встречается с невозможностью свести этот мир к рациональный и разумный принцип ".
Затем он характеризует несколько философий, описывающих и пытающихся справиться с этим чувством абсурда, Мартина Хайдеггера , Карла Ясперса , Льва Шестова , Сёрена Кьеркегора и Эдмунда Гуссерля . Все они, как он утверждает, совершают «философское самоубийство», придя к выводам, противоречащим первоначальной абсурдной позиции, либо отказавшись от разума и обратившись к Богу, как в случае Кьеркегора и Шестова, либо возвысив разум и в конечном итоге придя к повсеместному платоническому принципу форм и абстрактного бога, как в случае с Гуссерлем.
Для Камю, который намерен серьезно отнестись к абсурду и довести его до окончательных выводов, эти «скачки» не могут убедить. Серьезно относиться к абсурду - значит признать противоречие между желанием человеческого разума и необоснованным миром. Следовательно, самоубийство также должно быть отвергнуто: без человека абсурд не может существовать. Противоречие необходимо пережить; разум и его пределы должны быть признаны без ложной надежды. Однако абсурд никогда не может быть принят навсегда: он требует постоянной конфронтации, постоянного восстания.
В то время как вопрос о человеческой свободе в метафизическом смысле теряет интерес для абсурдного человека, он обретает свободу в очень конкретном смысле: больше не связанный надеждой на лучшее будущее или вечность, без необходимости преследовать цель жизни или создавать смысл, «он пользуется свободой в отношении общих правил».
Принять абсурд - значит принять все, что может предложить неразумный мир. Без смысла жизни нет шкалы ценностей. «Важна не лучшая жизнь, а самая жизнь».
Таким образом, Камю приходит к трем последствиям полного признания абсурда: бунт, свобода и страсть.
Глава 2: Человек-абсурд [ править ]
Как жить абсурдному человеку? Ясно, что этические правила не применяются, поскольку все они основаны на высших полномочиях или на оправдании. «... честность не нуждается в правилах ...« Все дозволено »... это не взрыв облегчения или радости, а скорее горькое признание факта».
Затем Камю приводит примеры абсурдной жизни. Он начинает с Дона Хуана , серийного соблазнителя, который живет своей страстной жизнью в полной мере. «Нет благородной любви, кроме той, которая признает себя недолговечной и исключительной».
Следующий пример - актер, изображающий эфемерные жизни ради эфемерной славы. «Он демонстрирует, в какой степени явление создает бытие. За эти три часа он проходит весь тупиковый путь, на преодоление которого человеку в аудитории требуется целая жизнь».
Третий пример абсурдного человека Камю - это победитель , воин, который отказывается от всех обещаний вечности, чтобы влиять на человеческую историю и полностью участвовать в ней. Он предпочитает действие созерцанию, осознавая тот факт, что ничто не может длиться долго и никакая победа не является окончательной.
Глава 3: Абсурдное творение [ править ]
Здесь Камю исследует создателя или художника абсурда. Поскольку объяснение невозможно, искусство абсурда ограничивается описанием бесчисленного множества переживаний в мире. «Если бы мир был чистым, искусства не существовало бы». Абсурдное творение, конечно, также должно воздерживаться от суждений и упоминаний даже малейшей тени надежды.
Затем он анализирует произведения Федора Достоевского в этом свете, особенно «Дневник писателя» , «Бесы» и «Братья Карамазовы» . Все эти работы начинаются с абсурдной позиции, а первые две исследуют тему философского самоубийства. Однако и «Дневник», и его последний роман «Братья Карамазовы» в конечном итоге находят путь к надежде и вере и, таким образом, терпят поражение как поистине абсурдные творения.
Глава 4: Миф о Сизифе [ править ]
В последней главе Камю излагает легенду о Сизифе, который бросил вызов богам и заковал Смерть в цепи, чтобы ни один человек не умирал. Когда Смерть в конце концов была освобождена и самому Сизифу пришло время умирать, он придумал обман, который позволил ему сбежать из подземного мира. Наконец, схватив Сизифа, боги решили, что его наказание будет длиться вечно. Ему придется толкать камень в гору; достигнув вершины, скала снова скатывалась вниз, оставляя Сизифу начинать все сначала. Камю видит в Сизифе абсурдного героя, который живет полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленную задачу. [4]
Камю представляет непрекращающийся и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, проведенной за бесполезной работой на фабриках и в офисах. «Сегодняшний рабочий работает каждый день в своей жизни над одними и теми же задачами, и эта судьба не менее абсурдна. Но она трагична только в те редкие моменты, когда приходит в сознание».
Камю интересуются мыслями Сизифа, когда он спускается с горы, чтобы начать все заново. После того, как камень падает обратно с горы, Камю заявляет: «Именно во время этого возвращения, этой паузы меня интересует Сизиф. Лицо, которое трясется так близко к камням, уже само по себе каменное! Я вижу, что этот человек возвращается с тяжелым, но все же размеренный шаг навстречу мучениям, конца которых он никогда не узнает ». Это поистине трагический момент, когда герой осознает свое жалкое положение. У него нет надежды, но «нет судьбы, которую нельзя преодолеть презрением». Признание истины победит ее; Сизиф, как и абсурдный человек, продолжает настаивать. Камю утверждает, что, когда Сизиф признает тщетность своей задачи и уверенность в своей судьбе,он свободен осознать абсурдность своей ситуации и достичь состояния удовлетворенного принятия. Кивнув так же проклятому греческому героюЭдипа , Камю заключает, что «все хорошо», действительно, что «нужно представить Сизифа счастливым». [5]
Приложение [ править ]
К очерку прилагается приложение «Надежда и абсурд в творчестве Франца Кафки ». Хотя Камю признает, что работа Кафки представляет собой изысканное описание абсурдного состояния, он утверждает, что Кафка терпит поражение как писатель абсурда, потому что его работа сохраняет проблеск надежды. [6]
См. Также [ править ]
- Вечное возвращение
- Театр абсурда
- Болезнь к смерти от Серен Кьеркегор
Ссылки [ править ]
- ^ Койпер, Кэтлин. «Миф о Сизифе» . Британская энциклопедия . Проверено 29 ноября 2019 .
- ↑ Кирш, Адам (20 октября 2013 г.). «Почему Альбер Камю остается спорным» . Ежедневный зверь . Проверено 29 ноября 2019 .
- ^ Камю, Альбер (1955). Миф о Сизифе и другие очерки . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 0-679-73373-6.
- ^ «Миф о Сизифе» . Sparknotes . Проверено 9 декабря 2019 .
- ^ «Миф о Сизифе» . Британника . Проверено 9 декабря 2019 .
- ^ Sleasman, Brent (2011). Альбер Камю и метафора абсурда . Салем Пресс. ISBN 9781587658259.
Источники [ править ]
- Чума, Падение, Изгнание и Королевство и Избранные очерки , Альбер Камю, Альфред А. Кнопф 2004, ISBN 1-4000-4255-0
- Камю, Альбер (1955). Миф о Сизифе и другие очерки . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 0-679-73373-6.
- Саги, Ави (2011). Абсурд - проблема или решение? . Салем Пресс. ISBN 9781587658259.
Внешние ссылки [ править ]
- Полный исходный текст (французский)
- Английский текст
- Глава 4 эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе »
- SparkNotes о мифе о Сизифе
- Самоубийство и атеизм: Камю и миф о Сизифе на Wayback Machine (архивировано 12 октября 2007 г.) Ричардом Барнеттом
