Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Проблема боли
TheProblemOfPain.jpg
Первое издание
АвторК. С. Льюис
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
Опубликовано1940 г.
ИздательСтолетняя пресса
Тип СМИРаспечатать
Страницы148
Текущее издание опубликовано HarperCollins

Проблема боли является 1940 книга по проблеме зла по Клайва Льюиса , в котором Льюис утверждаетчто человеческая боль, больживотное, и ад не достаточных оснований отвергать веру в добро и всемогущего Бога.

Льюис резюмирует проблему зла следующим образом: «Если бы Бог был добрым, Он сделал бы Свои создания совершенно счастливыми, а если бы Он был всемогущим, Он мог бы делать то, что он хотел. Но создания несчастны. Следовательно, Богу не хватает добродетели. , или власть, или и то, и другое ". [1] Его частичная теодицея обращается к человеческим страданиям и греховности, страданиям животных и проблеме ада, и стремится примирить их с христианской верой в справедливого, любящего и всемогущего Бога.

Резюме [ править ]

Введение [ править ]

Льюис начинает со своей прежней атеистической позиции и широко описывает проблему боли. Затем он поворачивается и спрашивает, как, если мир настолько плох, люди когда-либо приписывали его доброжелательному божеству. Затем он переходит к описанию трех атрибутов, присущих всем развитым религиям, и четвертого атрибута, присущего христианству.

1) Опыт сверхъестественного (своего рода трепет, страх и общее ощущение переживания чего-то потустороннего «сверхъестественного»)

2) Признание нравственности

3) нуминозное делается хранителем нравственности.

4) Это историческое событие

Божественное Всемогущество [ править ]

Льюис снова формулирует проблему боли в более простой форме: «Если бы Бог был добрым, Он хотел бы сделать Свои создания совершенно счастливыми, а если бы Бог был всемогущим, Он мог бы сделать то, что хотел. Но существа недовольны. Следовательно, Богу недостает либо благости, либо силы, либо того и другого ». Льюис говорит, что если популярные значения слов являются лучшими или единственно возможными, тогда на проблему нет ответа. Возможность ответить на него зависит от понимания слов «хороший», «всемогущий» и «счастливый» в более широком смысле.

Затем он продолжает обсуждать природу «невозможного» с выводом, что все, что противоречит самому себе, не находится под покровительством всемогущества Бога, потому что они не-сущности; все возможно с Богом.

Затем Льюис говорит о природе природы / материи. Поскольку есть вещи за пределами человека и Бога, вещи не могут быть настроены так, чтобы полностью удовлетворить человека. Он также представляет концепцию Свободной Воли и то, как это еще больше мешает каждому быть безболезненным все время, хотя он допускает и говорит, что чудеса действительно существуют. Льюис утверждает, что, возможно, этот мир не «лучшая из всех возможных» вселенных, а единственно возможная. Он признает возражение о том, что если Бог добр и он видел, какие страдания это вызовет, зачем ему это делать. Льюис не знает, как ответить на этот тип вопросов, и говорит, что это не его цель, а только понять, насколько добро (гарантированное на других основаниях) и страдание не противоречат друг другу.

Божественная доброта [ править ]

Льюис проводит аналогию, чтобы сравнить наше понимание благости с пониманием Бога. Он говорит, что это отличается от попытки ребенка впервые нарисовать круг от попытки идеального круга. Далее он говорит, что людям нужен не хороший Бог или Отец, а «дряхлая доброжелательность, которая любит видеть, как молодые люди веселятся». Любовь и доброта - это не одно и то же. Затем Льюис резюмирует все виды любви и аналогии в Священных Писаниях, которые описывают отношение Бога к людям. Льюис говорит, что проблема боли неразрешима, если мы придадим «тривиальное значение слову« любовь »». Бог любит Свою доброту в нас, и наша высшая деятельность - это отклик, а не посвящение; любовь может причинить нам боль, но только потому, что объект нуждается в изменении, чтобы стать полностью привлекательным.

Человеческое зло [ править ]

Льюис начинает с вопроса, почему людям нужно так много изменений. Он сразу же разделяет христианский ответ о том, что люди использовали свободную волю, чтобы стать очень плохими. Затем он говорит о том, когда Иисус и апостолы проповедовали, люди понимали реальное сознание, заслуживающее божественного гнева, но в 20 веке люди не верят, что они «смертельно больны». Он винит неправильное приписывание доброты самим себе и влияние психоанализа на общественное сознание в изгнании здорового чувства стыда из нашего коллективного разума.

Льюис признает критику того, какой конкретный, индивидуальный вред мы причинили Богу, чтобы Он всегда гневался. Льюис говорит, что когда человек чувствует настоящую вину, критика уходит. «Когда мы просто говорим, что мы плохие,« гнев »Бога кажется варварским учением; как только мы осознаем свою злобу, она кажется неизбежной, просто следствием благости Бога ».

Затем он добавляет несколько соображений, «чтобы сделать реальность менее невероятной».

1) Мы обманываемся, глядя на вещи вовне: мы не должны принимать наши неизбежно ограниченные высказывания за полный отчет о худшем, что находится внутри.

2) Пока существует общественная сознательная и корпоративная вина, не позволяйте этой идее отвлекать вас от ваших собственных «старомодных вин», которые не имеют ничего общего с «системой». Часто это повод уклониться от реальной проблемы. Как только мы узнаем о своей индивидуальной коррупции, мы можем перейти к мысли о корпоративной вине.

3) «У нас есть странная иллюзия, будто только время устраняет грех».

4) Мы должны остерегаться ощущения, что «безопасность в количестве».

5) Разные возрасты преуспели в разных добродетелях. В другие времена могли быть более храбрыми или целомудренными, но Бог не был доволен ими, так почему он должен довольствоваться нами.

6) Все добродетели должны контролировать друг друга, иначе добродетель, стоящая над другими, все превратится в порок.

7) Святость Бога - это нечто большее, чем нравственное совершенство.

8) Не перекладывайте вину за человеческое поведение на Создателя. Хотя невозможно полностью следовать моральному закону, «высшую проблему нельзя использовать как еще одно средство уклонения». Вы могли бы быть такими же набожными, как ранние христиане, но многие этого не собираются.

Затем Льюис говорит, что не верит в доктрину тотальной порочности на логических и экспериментальных основаниях. Кроме того, стыд важен не как эмоция, а как понимание, которое он дает. Он рассказывает, как он замечает, что чем святее человек, тем более полно он осознает свою мерзость.

Падение человека [ править ]

Льюис объясняет, как христианский ответ на человеческое злодеяние - это учение о грехопадении: «Человек теперь ужасен для Бога и для себя самого, а также создание, плохо приспособленное ко вселенной, не потому, что Бог сделал его таким, а потому, что он сделал себя таким, злоупотребление своей свободной волей ».

Он подробно описывает две «дохристианские» теории, против которых защищает доктрина грехопадения: монизм и дуализм. Первое изречение: Бог, будучи выше добра и зла, беспристрастно производит эффекты, которые мы называем добром и злом. Вторая пословица: есть равная и независимая сила, которая производит зло.

Льюис говорит, что он не думает, что доктрина грехопадения отвечает на вопрос, было ли лучше для Бога творить или нет. Или «справедливо» наказывать людей за ошибки их далеких предков.

Затем он рассматривает историю из Бытия 3 и вслед за ней приводит аргумент, согласно которому мы не можем называть наших ранних предков более «дикими», чем сегодня. Он защищает прошлые цивилизации и говорит, что они, вероятно, были такими же цивилизованными, как и мы, но разными способами.

Он заключает, что науке нечего сказать против доктрины грехопадения, но она признает более философскую проблему. Идея греха предполагает наличие закона, против которого можно грешить, и что первый человек не мог совершить первый грех. Льюис указывает, однако, что доктрина не говорит, что грех был общественным грехом, но грехом против Бога, актом непослушания. Льюис говорит: «Мы должны искать великий грех на более глубоком и вневременном уровне, чем уровень социальной морали».

Льюис рассказывает, как святой Августин назвал этот грех гордостью, и все люди сталкиваются с этим, когда осознают Бога как Бога и себя как себя. Он дает несколько иллюстраций этого выбора, а затем рисует картину того, что, по его предположениям, на самом деле произошло, когда Человек упал.

После своей иллюстрации Льюис говорит: «Самоволие со стороны существа, которое представляет собой полную ложь по отношению к его творческому положению, является единственным грехом, который можно представить как грехопадение». Затем Бог начал «управлять» Человеком не по законам духа, а по законам природы. Следовательно, человеческий дух перестал быть хозяином человеческой природы и превратился в простого квартиранта или пленника в собственном доме. Затем Льюис говорит, что это состояние передалось биологическим путем. Он говорит, что наше нынешнее состояние обусловлено тем, что мы являемся частью испорченного вида, а не тем, что мы страдаем из-за восстания далеких предков.

Льюис говорит, что его объяснение поверхностно, поскольку он ничего не сказал о деревьях жизни и познании добра и зла, и ничего не сказал о том, что апостол Павел сказал по этому поводу. Он также использует аналогию с квантовой физикой в ​​том смысле, что когда мы пытаемся рисовать иллюстрации, мы отдаляемся от реальности. Он действительно использует пример из Ветхого Завета, чтобы показать, как первородный грех мог передаваться, если мы возьмем более общинный / общественный взгляд на вещи. Он резюмирует эту главу, говоря: «человек, как вид, испортил себя, и это благо для нас в нашем нынешнем состоянии, следовательно, должно означать в первую очередь лечебное или исправительное благо».

Человеческая боль [ править ]

Он говорит, что боль присуща миру, где души встречаются, а души, действующие злобно по отношению друг к другу, вероятно, составляют четыре пятых боли в мире. И он говорит, что это законный вопрос, чтобы спросить, почему людям разрешено мучить друг друга. Он уточняет свое предыдущее утверждение о том, что люди могут испытывать только лечебное благо, и говорит, что это неполный ответ. Он разделяет боль на два чувства: 1) физическое ощущение и 2) любое переживание, физическое или умственное, которое не нравится человеку.

Он говорит, что истинная цель любого создания - самоотдача - вернуть волю, которую мы заявляем как свою собственную, и эта необходимость является повседневным явлением, которое по своей природе болезненно. Он говорит, что этот процесс облегчается самой болью, потому что 1) люди не сдались бы, если бы все было хорошо, поэтому боль - это распознаваемое и разоблаченное зло; «Каждый мужчина знает, что что-то не так, когда ему больно». 2) Боль разрушает иллюзию, что у нас достаточно для себя. 3) Мы знаем, что действуем ради Бога, если материальные действия по нашему выбору болезненны или, по крайней мере, противоречат нашим наклонностям.

Во-первых, Льюис говорит, что садисты и мазохисты ничем не отличаются, они просто изолируют и преувеличивают аспект нормального удовольствия. Садисты преувеличивают момент соединения, говоря: «Я настолько хозяин, что даже мучаю тебя», а мазохист преувеличивает дополнительную сторону, говоря: «Я так увлечен, что приветствую даже боль в твоих руках». Если бы эти люди признали боль такой, какая она есть, их привычки перестали бы быть приятным стимулом.

Чтобы подчеркнуть свою точку зрения, он произносит, вероятно, самую известную строчку из этой книги: «Бог шепчет нам в наших удовольствиях, говорит в нашей совести, но кричит от нашей боли: это Его мегафон, чтобы разбудить глухой мир».

Он говорит, что признание этой истины лежит в основе всеобщего чувства, что плохие люди должны страдать - чувства возмездия. Хотя некоторые люди хотят покончить с возмездием, Льюис говорит, что это сделало бы все наказания несправедливыми, и любое действие по исправлению поведения противоречило бы самим себе. На другом уровне Льюис говорит, что мы испытываем жажду мести. Однако эта страсть упускает из виду цель в средствах. Он отмечает, что библейские предки, вероятно, имели в виду возмездие, когда говорили о «мести» Бога. Боль дает плохим людям единственную возможность исправиться.

Человеческая боль, продолжение [ править ]

В этой главе Льюис обсуждает шесть предположений, которые не связаны между собой, но нуждаются в высказывании для полного представления о человеческой боли.

1) «В христианстве есть парадокс в отношении бедствий»

2) «Если скорбь является необходимым элементом искупления, мы должны ожидать, что она никогда не прекратится, пока Бог не увидит, что мир либо искуплен, либо больше не подлежит искуплению».

3) Христианская доктрина самоотдачи и послушания носит чисто теологический, а не политический характер.

4) «Мы никогда не бываем в безопасности, но у нас много веселья и некоторого экстаза… Наш Отец освежает нас в пути, предлагая несколько приятных гостиниц, но не побуждает нас принимать их за дом».

5) «Мы никогда не должны усугублять проблему боли, чем это делается туманными разговорами о« невообразимой сумме человеческих страданий ».

6) Из всех зол боль - только стерилизованное или дезинфицированное зло. Это о перспективе? Льюис различает боль и зло.

Ад [ править ]

Льюис повторяет, что разрешение свободы воли означает, что некоторые люди выберут восстание, и не все будут спасены. Он говорит, что не было никакой другой доктрины, которую он хотел бы удалить больше, что она опирается на Священные Писания, Самого Иисуса Христа и разум. В то время как некоторые переусердствовали, и в результате отстаивания этой доктрины происходили трагедии, христиане проповедуют ее, потому что это ужасная возможность, а ее ужасы еще хуже.

Затем Льюис констатирует настоящую проблему: «столько милосердия, но все же ад». Сначала он говорит, что это учение недопустимо, но оно морально. Затем излагает обычные возражения и свои ответы на них.

1) Многие люди, говорит Льюис, возражают против карательного наказания. Он напоминает читателям из предыдущей главы о том, как он показал суть праведности в наказании / боли и как это может привести к покаянию. Но что, если наказание не привело к этому? Он спрашивает читателя, действительно ли они могут позволить злому человеку навсегда уйти в вечность, счастливые и думая, что они смеялись последними? Если человек этого не допустит, тогда это чувство - его собственная злоба или злоба? Или это раскрывает конфликт между Справедливостью и Милосердием? Он цитирует Фомы Аквинского и Аристотеля, которые говорят, что страдание и стыд, соответственно, не хороши сами по себе, а как средство для достижения цели. Он заканчивает свой ответ на это возражение, говоря, что «потворствовать злу - значит просто игнорировать его, относиться к нему как к добру».

Прежде чем перейти к следующему возражению, Льюис ссылается на слова Христа об аде. В дополнение к тому, что ад подобен приговору, вынесенному на суде, Христос говорит, что люди предпочитают тьму свету и что люди выбирают ад как последний акт отделения себя от всего, что не является самим собой.

2) Второе возражение, на которое отвечает Льюис, - это несоответствие между вечным проклятием и преходящим грехом: если ад предназначен для вечности, то это наказание намного превосходит все, что мы могли бы сделать на земле. Льюис отвечает, сначала говоря, что идея вечности как простого продолжения времени сомнительна, и предлагает свою метафору того, как вечность может действительно выглядеть. Он также говорит, что окончательное суждение должно прийти когда-то, и всеведение знает, когда.

3) Третье возражение - это «плодотворная сила адских мук», как это известно в средневековом искусстве и отрывках из Священных Писаний. Льюис говорит, что разрушение подразумевает создание чего-то еще, например, пепла, газов и тепла после сжигания бревна, так что, если ад - это «останки» душ? Затем Льюис говорит: «То, что брошено (или бросает себя) в ад, - это не человек: это« остается ». Быть полноценным человеком - значит иметь страсти, послушные воле и воле, предложенной Богу: быть мужчиной - быть бывшим мужчиной или `` проклятым призраком '' - по-видимому, означало бы состоять из воли, полностью сосредоточенной на его «я» и страсти совершенно не контролируются волей ». Затем он заканчивает тем, что говорит: «Ад есть ад, не с его собственной точки зрения, а с небесной».

4) Четвертое возражение, которое он заявляет, состоит в том, что ни один «милосердный человек», благословенный на небесах, не может оставаться там, пока даже одна человеческая душа находится в аду, и если да, будет ли он милостивее Бога? Льюис говорит, что это возражение предполагает, что рай и ад «сосуществуют в однолинейном времени», как истории двух стран. Льюис указывает на Христа, который подчеркивает не продолжительность, а конечность. Он говорит, что мы знаем о небесах больше, чем об аде, «потому что небеса - это дом человечества ... Это ни в коем случае не похоже на небо: это« тьма снаружи », внешний край, где бытие исчезает в ничтожество».

5) Последнее возражение гласит, что окончательная потеря единственной души означает поражение всемогущества. Льюис соглашается, что это так. Он говорит, что, создавая существ со свободной волей, Бог допускает возможность такого поражения. Льюис называет это поражение чудом, «потому что создание вещей, которые не являются Самим собой, и, таким образом, стать в некотором смысле способным противостоять его собственной работе, является самым поразительным и невообразимым из всех подвигов, которые мы приписываем божеству».

Льюис завершает главу, говоря, что все ответы на возражения ада сами по себе являются вопросом: «Что вы просите Бога сделать?» Что бы вы ни хотели, Бог уже сделал. Простить их? Это уже сделано. Оставить их в покое? Это то, что Он делает. Кроме того, Льюис напоминает читателю, что при обсуждении ада мы не должны держать наших друзей и врагов перед глазами, поскольку оба они неясны, но думать о себе.

Животная боль [ править ]

Льюис обращает свое внимание на другой аспект проблемы боли, на животную боль. Он говорит, что христианское объяснение человеческой боли не работает, потому что, насколько мы можем видеть, животные неспособны ни к греху, ни к добродетели, поэтому они не заслуживают боли и не улучшаются ею. Это не маловажный вопрос, поскольку все «правдоподобные основания для сомнения в доброте Бога действительно очень важны».

Льюис признает, что все, что мы говорим о боли животных, является чисто умозрительным. Он говорит, что из учения о благости Бога можно сделать вывод, что проявление жестокости в животном царстве - это иллюзия. Но все, что дальше, - это догадки, говорит он.

Однако он продолжает, опровергая еще одно предположение. Он говорит, что безжалостное биологическое соревнование не имеет морального значения: добро и зло появляются только с разумом. Льюис поднимает три вопроса: 1) от чего страдают животные? 2) как болезнь и боль попали в животный мир? 3) как можно примирить страдания животных с правосудием Бога? Признавая, что мы не знаем ответа на первый вопрос, он все же предлагает свои догадки. Он начинает с различения типов животных, а затем проводит различие между чувствительностью и сознанием. Он говорит, что разум переживает «последовательность восприятий», когда сознание видит переживания как часть большего целого. Например, живое существо будет иметь переживание вещи A, затем вещи B, затем вещи C, когда сознание видит это как имеющее опыт ABC.Он говорит, что люди разумны, но теряют сознание, когда ходят во сне.

Льюис допускает, что некоторые животные высшей формы (например, обезьяны и слоны) могут иметь рудиментарную индивидуальную сущность, но говорит, что их страдания могут не страдать в каком-либо реальном смысле, и люди могут проецировать себя на зверей.

Отвечая на второй вопрос, Льюис говорит, что грехопадение человека могло вызвать страдания животных. Животная природа могла быть испорчена сатаной до Адама, потому что «внутреннее зло животного мира заключается в том, что некоторые животные живут, уничтожая друг друга». Льюис проповедует, что Человек мог быть приведен в Мир для выполнения искупительной функции.

Наконец, Льюис отвечает на вопрос о справедливости и страданиях животных, немного шутя. Он говорит, что если кто-то хочет освободить место для бессмертия животных, хотя в Священных Писаниях ничего не говорится, то «рай для комаров и ад для людей можно очень удобно совместить». Однако он продолжает говорить, что возражение против молчания Священного Писания было бы фатальным только в том случае, если христианское откровение было задумано как система, отвечающая на все вопросы. Льюис говорит, что «занавес был разорван в одном месте и только в одном месте, чтобы выявить наши непосредственные практические потребности, а не удовлетворить наше интеллектуальное любопытство».

Однако он говорит, что, если допустить, что их личность не является иллюзией, животных нельзя рассматривать сами по себе. «Человека следует понимать только в его отношении к Богу. Животных следует понимать только в их отношении к человеку, а через человека - к Богу ». Затем Льюис пытается исправить представление многих людей о том, что «настоящее» или «естественное» животное - это дикое животное, а прирученное животное - неестественное. Льюис говорит, что христиане должны верить в то, что, поскольку им была дана власть над животными, все, что они делают с ними, является либо законным действием, либо кощунственным злоупотреблением. Таким образом, прирученное животное - единственное естественное животное, и любое настоящее «я», которое оно имеет, полностью обязано своему хозяину, и если у животного действительно есть бессмертие, то только благодаря своему хозяину.Льюис признает, что он говорит только о привилегированном случае, а не о диких животных или тех, с которыми плохо обращаются домашние.

Льюис говорит, что христиане не решаются предполагать безнравственность животных по двум причинам: 1) это затмевает духовное различие между животным и человеком и 2) было бы неуклюжим утверждением божественной добродетели.

Он продолжает дальнейшие рассуждения перед тем, как завершить главу, сказав: «Я думаю, что лев, когда он перестанет быть опасным, все равно будет ужасен: действительно, то, что мы тогда сначала увидим, то, из которых нынешние клыки и когти являются неуклюжими, и сатанинское извращение, подражание. Еще будет что-то вроде тряски золотой гривы: и часто добрый герцог говорит: «Пусть он снова рычит» ».

Небеса [ править ]

Льюис начинает последнюю главу книги с заявления, что отказ от упоминания неба означает «упускать из виду почти всю одну сторону повествования» и не будет христианским. Он говорит, что нам не нужно бояться, что небеса - это взятка, потому что небеса не предлагают нам ничего из того, что «корыстная душа может пожелать», что чистые сердцем увидят Бога, потому что они единственные, кто этого хочет. «Любовь по определению стремится получить удовольствие от своего объекта», как мужчина, желающий жениться на женщине, которую любит.

Льюис рисует картину, что на каждой душе есть подпись, о которой мы знаем, но не располагаем всеми подробностями и которой мы никогда не сможем по-настоящему обладать. Он говорит, что наследственность и окружающая среда могут создавать эту подпись, но это всего лишь инструменты, с помощью которых Бог создает душу. «Форма, в которой сделан ключ, была бы странной вещью, если бы вы никогда не видели ключ; а сам ключ - странная вещь, если бы вы никогда не видели замок».

Он продолжает рисовать прекрасные иллюстрации небес и того, как они соответствуют каждому реальному человеческому желанию, которое у нас когда-либо было. Как ты, слушатель, увидишь Его, а не другого. «Бог будет смотреть на каждую душу как на свою первую любовь, потому что Он ее первая любовь». Он продолжает: «Мир подобен картине с золотым фоном, а мы - фигуры на этой картине. Пока вы не сойдете с плоскости картины и не войдете в большие измерения смерти, вы не сможете увидеть золото ».

Если это мнение ложно, говорит он, значит, ждет нечто лучшее, чем его мнение. То, что небеса - это «несомненно, непрерывно успешная, но никогда не завершенная попытка каждой души передать свое уникальное видение всем остальным (и что с помощью этого земное искусство и философия являются лишь неуклюжим копированием)», также входит в число целей, ради которых был созданный. Ибо союз существует только между различиями ». Льюис показывает, как это даже демонстрируется в Троице: «Отец вечно рождает Сына, и Святой Дух исходит: божество вводит различие внутри себя, так что союз взаимной любви может превзойти простое арифметическое единство или самоидентификацию».

Льюис продолжает иллюстрацию, говоря, что душа - это пустота, которую Бог постоянно заполняет в вечности, за которой следует постоянное опустошение, самоубийство, самоотдача души, чтобы стать более истинной самой собой. Льюис говорит, что от этого самопожертвования нельзя избежать, оставаясь земными или спасаясь. «То, что находится за пределами этой самоотдачи, просто и исключительно Ад». Эта «святая игра» - это вечеринка, возглавляемая Самим Богом, где Он отдает Себя вечно и принимает Себя обратно в жертву.

В заключение он говорит, что «все боли и удовольствия, которые мы знали на земле, являются ранними инициациями в движениях этого танца… он существует не для нас, а мы для него».

Приложение [ править ]

Льюис пользуется этой возможностью, чтобы раскрасить некоторые линии, используя клинический опыт другого Инклинга - доктора Р. Хаварда. Он говорит о последствиях физической и душевной боли, последнее из которых, по словам Льюиса, тяжелее всего и менее заметно. Он указывает на феномен, когда многие признают и отвечают на вызов боли, сохраняют безмятежность и самоотверженность, а иногда создают блестящую работу и заостряют свои характеры до закаленной стали. Он завершает книгу словами: «Боль дает возможность для героизма; эта возможность используется с удивительной частотой ».


Отношение к другим работам [ править ]

Философский подход Льюиса в « Проблеме боли» имеет некоторое сходство с его более поздним, более личным подходом к проблеме зла в «Наблюдаемом горе» , отражением его собственных переживаний горя и страданий после смерти жены. [2]

Критика работы [ править ]

The Guardian, The Spectator и христианские периодические издания того времени дали ему положительные отзывы; хваля его за «откровенное признание фактов и неприятных фактов», «ясность и яркость» Льюиса.

Сегодня The Problem of Pain получает оценку 4,10 из 5 на Goodreads с 46 тысячами отзывов. Многие находят его работы освежающе объективными, но в то же время краткими, разговорными, здравомыслящими и остроумными. Другие думают, что в его произведениях много логики, которая попадает в цель, но иногда сбивается с пути.

Ссылки в популярной культуре [ править ]

Песня Атталуса под названием The Problem of Pain

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ CS Льюис, Проблема боли . Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 2001, стр. 16
  2. ^ Bacz, Яцек. "К.С. Льюис: Проблема боли" . Ресурсный центр католического образования . Проверено 29 октября 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Джон Беверслуис, К. С. Льюис и поиск рациональной религии , ред. изд. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007. (Глава 9 содержит подробный критический анализ взглядов Льюиса на проблему зла.)
  • Уолтер Хупер, К. С. Льюис: компаньон и гид . Нью-Йорк: HarperCollins, 1996: 293–302.
  • Майкл Л. Петерсон, «К.С. Льюис о необходимости беспричинного зла», в книге Дэвида Баггетта, Гэри Р. Хабермаса и Джерри Л. Уоллса, ред. К.С. Льюиса как философа: истина, добро и красота . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Intervarsity Press, 2008: 175–92.
  • Аренд Смилде, «Нечто невероятно реальное: как К.С. Льюис решил« интеллектуальную проблему, поднятую страданием »», www.lewisiana.nl/christianthinker
  • Майкл Уорд, «О страдании», в Роберте МакСвейне и Майкле Уорде, ред., «Кембриджский компаньон К. С. Льюиса» . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2010: 2013–210.
  • Эрик Дж. Виленберг, Бог и предел разума . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2008.

Внешние ссылки [ править ]

  • Проблема боли на выцветшей странице (Канада)
  • Проблема боли в католическом образовании
  • Цитаты и намёки в проблеме боли
  • Проблема боли (PDF, канадский текст, являющийся общественным достоянием)