Теодицея

Готфрид Лейбниц ввел термин «теодицея» в попытке оправдать существование Бога в свете очевидных несовершенств мира.

Теодицея ( / θ я ɒ д ɪ с я / ) означает оправдание Бога. Это ответ на вопрос, почему добрый Бог допускает проявление зла , тем самым решая проблему зла . Некоторые теодицеи также рассмотреть доказательную проблему зла , пытаясь «сделать существование такого всезнающего , всемогущий и всеблагой или omnibenevolent Бога в соответствии с существованием зла и страданий в мире.» ^[1] В отличие от защиты, которая пытается продемонстрировать, чтоСуществование Бога логически возможно в свете зла, теодицея пытается предоставить основу, в которой существование Бога также правдоподобно. ^[2] Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц ввел термин «теодицея» в 1710 году в своей работе « Теодицея» , хотя ранее предлагались различные ответы на проблему зла. Британский философ Джон Хик проследил историю моральной теодицеи в своей работе 1966 года « Зло и Бог любви» , выделив три основные традиции:

1. Плотинианская теодицея, названная в честь Плотина
2. августинцы теодицея , который Хикс основанная на трудах Августина Блаженного
3. Irenaean теодицеи , которая разработала Хикс, на основе мышления Санкт Ириней

Проблема также была проанализирована досовременными теологами и философами исламского мира. Немецкий философ Макс Вебер (1864–1920) рассматривал теодицею как социальную проблему, основанную на человеческой потребности объяснять загадочные аспекты мира. ^[3] Социолог Питер Л. Бергер (1929–2017) утверждал, что религия возникла из потребности в социальном порядке, и «неявная теодицея всего социального порядка» была разработана для ее поддержания. ^[4] После Холокоста ряд еврейских богослововразработал новый ответ на проблему зла, иногда называемый антитеодицеей, который утверждает, что Бога нельзя осмысленно оправдать. В качестве альтернативы теодицеи американский философ Элвин Плантинга предложил защиту , которая сосредоточена на демонстрации логической возможности существования Бога. Версия Плантинги о защите свободы воли утверждала, что сосуществование Бога и зла не является логически невозможным, и что свободная воля дополнительно объясняет существование зла, не угрожая существованию Бога. ^{[ не проверено в теле ]}

Подобно теодицеи, космодицея пытается оправдать фундаментальную доброту вселенной, а антроподицея пытается оправдать доброту человечества.

Определение и этимология [ править ]

По определению Элвина Плантинги, теодицея - это «ответ на вопрос, почему Бог допускает зло». ^[5] Теодицея определяется как теологическая конструкция, которая пытается оправдать Бога в ответ на очевидную проблему зла, которая кажется несовместимой с существованием всемогущего и всемогущего божества. ^[6] Другое определение теодицеи - подтверждение божественной доброты и провидения ввиду существования зла. Слово теодицея происходит от греческих слов Θεός Τheos и δίκη dikē . Теос переводится как «Бог» и dikēможно перевести как «испытание» или «приговор». ^[7] Таким образом, теодицея буквально означает «оправдание Бога». ^[8]

В интернет - энциклопедии философии , Ник Тракакис предложил дополнительные три требования , которым которые должны содержаться в теодицеи:

• Здравый смысл взглядов на мир
• Широко распространенное историческое и научное мнение
• Правдоподобные моральные принципы ^[9]

Как ответ на проблему зла теодицея отличается от защиты. Защита пытается продемонстрировать, что возникновение зла не противоречит существованию Бога, но не предполагает, что разумные существа способны понять, почему Бог допускает зло. Теодицея стремится показать, что верить в Бога разумно, несмотря на очевидность зла в мире, и предлагает структуру, которая может объяснить, почему зло существует. ^[10] Теодицея часто основана на предшествующем естественном богословии , которое пытается доказать существование Бога и стремится продемонстрировать, что существование Бога остается вероятным после постановки проблемы зла, давая оправдание тому, что Бог допустил зло. ^[11] Защита предлагает решениялогическая проблема зла , в то время как теодицеи пытаются ответить на доказательную (индуктивную) проблему. ^[9]

"Важно отметить, что существует по крайней мере два понятия зла: широкое понятие и узкое понятие. Широкое понятие определяет любое плохое положение дел ... [и] было разделено на две категории: естественное зло и моральное зло. Природное зло - это плохое положение вещей, которое не является результатом намерений или халатности моральных агентов. Ураганы и зубная боль являются примерами естественного зла. Напротив, моральное зло является результатом намерений или халатности моральных агентов. Убийство и ложь являются примерами морального зла. Зло в широком смысле, которое включает в себя все естественные и моральные пороки, имеет тенденцию быть тем злом, на которое ссылаются в богословском контексте ... [В] узком понятии зла выбираются только самые презренные с моральной точки зрения. ... [это] включает в себя моральное осуждение, [и] надлежащим образом приписывается только моральным агентам и их действиям."^[12]

Философ Сьюзен Нейман говорит, что « преступление против человечности - это то, для чего у нас есть процедуры, ... [и это] может быть ... вписано в остальную часть нашего опыта. Назвать действие злом - значит предположить, что оно не может [быть встроен] ... " ^{[13] : 8}

Марксизм, «выборочно разрабатывающий Гегеля», определяет зло с точки зрения его воздействия. ^{[14] : 44} Философ Джон Кекес говорит, что эффект зла ​​должен включать реальный вред, «который« мешает функционированию человека как полноценного агента ». (Кекес 1998, 217) ". ^[12] Христианские философы и теологи, такие как Ричард Суинберн и Н.Т. Райт, также определяют зло с точки зрения эффекта, говоря: «... поступок объективно хорош (или плох), если он хорош (или плох) по своим последствиям». ^{[15] : 12 [14]}Индуизм определяет зло с точки зрения его воздействия, говоря, что «зло, которое поражает людей (и действительно животных) в настоящей жизни, является следствием ошибок, совершенных в предыдущей жизни». ^{[14] : 34} Некоторые современные философы утверждают, что акцент на последствиях зла неадекватен как определение, поскольку зло может наблюдать, не причиняя активного вреда, и это все равно зло. ^[12]

Псевдо-Дионис определяет зло по тем аспектам, которые показывают отсутствие добра. ^{[14] : 37} Писатели этой традиции рассматривали вещи как принадлежащие «формам», а зло - как отсутствие хорошего примера их формы: как недостаток добра там, где добро должно было присутствовать. В том же духе мышления св. Августин также определил зло как отсутствие добра, как и теолог и монах Фома Аквинский, который сказал: «... человека называют плохим постольку, поскольку у него нет добродетели, а око называют злом. плохо, поскольку ему не хватает зрения ". ^{[15] : 37} Плохо как отсутствие хороших всплываний вГегель , Хайдеггер и Барт . Очень похожи неоплатоники , такие как Плотин и современный философ Денис О'Брайен, которые считают зло лишением. ^{[16] [17]}

Иммануил Кант был первым, кто предложил чисто светскую теорию зла, дав оценочное определение зла, основанное на его причине, как наличие воли, которая не является полностью доброй. Кант оказал большое влияние на таких философов, как Ханна Арендт , Клаудиа Кард и Ричард Бернштейн. ^[18] «... Ханна Арендт ... использует термин [радикальное зло] для обозначения новой формы проступка, которая не может быть охвачена другими моральными концепциями». ^[12] Клаудия Кард говорит, что зло - это чрезмерный проступок; другие, такие как Гиллель Штайнер, говорят, что зло качественно не отличается количественно от простого проступка. ^[12]

Локк , Гоббс и Лейбниц определяют добро и зло с точки зрения удовольствия и боли. ^{[19] [20] [21]} Другие, такие как Ричард Суинберн, считают это определение неадекватным, говоря, что «благо отдельных людей ... состоит ... в их свободе воли ... способности развивать ... характер. ... проявить храбрость и преданность, любить, приносить пользу, созерцать красоту и открывать истину ... Все это [хорошее] ... не может быть достигнуто без ... страданий на этом пути ". ^{[15] : 4}

Большинство теоретиков, пишущих о зле, полагают, что злые действия требуют определенной мотивации ... желания причинить вред или совершить зло ... удовольствия (Steiner 2002), желания уничтожить все существо (Eagleton 2010) или уничтожение других ради самого себя (Cole 2006). Когда зло ограничивается действиями, вытекающими из такого рода мотиваций, теоретики иногда говорят, что их предмет - чистое, радикальное, дьявольское или чудовищное зло. Это предполагает, что их обсуждение ограничивается типом или формой зла, а не злом как таковым. ^[12]

Некоторые теоретики определяют зло по тому, какие эмоции с ним связаны. «Например, Лоуренс Томас считает, что злодеи получают удовольствие, причиняя вред, или испытывают ненависть к своим жертвам (Thomas 1993, 76–77)». ^[12] Буддизм определяет различные типы зла, один тип определяет как поведение, возникающее в результате неспособности эмоционально оторваться от мира. ^[22]

Христианские богословы обычно определяют зло как с точки зрения человеческой ответственности, так и с точки зрения природы Бога: «Если мы примем эссенциалистский взгляд на христианскую этику ... зло - это все, что противоречит доброй природе Бога ... (характеру или атрибутам)». ^[23] Иудейский взгляд, признавая разницу между человеческим и божественным видением зла, коренится в природе самого творения и ограничении, присущем способности материи совершенствоваться; Действие свободной воли включает в себя потенциал совершенствования за счет индивидуальных усилий и оставляет ответственность за зло в руках людей. ^{[24] : 70}

«[Это] занимает центральное место во всей традиции христианской (и другой западной) религии, что Бог любит свое творение, и это предполагает, что он ведет себя по отношению к нему морально добрым образом». ^{[15] : 3} В христианстве «Бог должен быть в некотором роде личным ... существом, которое по сути вечно, всемогущим, всеведущим, Создателем и хранителем вселенной, и совершенно добрым. Всемогущее существо - это тот, кто может делать что-либо логически возможное ... такое существо не могло заставить меня существовать и не существовать одновременно, но он мог уничтожить звезды ... Всеведущее существо - это тот, кто знает все, что логически возможно для него знать ... он не будет обязательно знать все, что произойдет [то есть люди со свободной волей], если только это не предопределено, что это произойдет ... "^{[15] : 3–15} Совершенная доброта Бога - это нравственная добродетель. ^{[15] : 15} «Западная религия всегда считала, что существует глубокая проблема относительно того, почему существуют боль и страдания, которых не было бы, если бы Бог не считался морально хорошим ... личным существом, которое не было морально хорошим. не было бы великим существом, которым должен быть Бог ... [Поскольку теодицея касается] существования (или отсутствия) того вида Бога, с которым связана западная религия, это понимание определения Бога должно оставаться в силе ". ^{[15] : 16}

Причины теодицеи [ править ]

Немецкий философ Макс Вебер интерпретировал теодицею как социальную проблему ^[25] и рассматривал теодицею как «проблему значения». Вебер утверждал, что по мере того, как человеческое общество становится все более рациональным , необходимость объяснять, почему хорошие люди страдают, а злые люди процветают, становится все более важной, потому что религия изображает мир как «значимый космос». Вебер сформулировал проблему зла как дилемму о том, что добро может страдать, а зло может процветать, что становилось все более важным по мере того, как религия становилась все более сложной. ^[26]Он определил две цели теодицеи: объяснить, почему хорошие люди страдают (теодицея страдания) и почему люди процветают (теодицея удачи). Теодицея удачи стремится оправдать удачу людей в обществе; Вебер считал, что те, кто добивается успеха, не удовлетворены, если они не могут объяснить, почему они заслуживают успеха. ^[27] Что касается теодицеи страдания, Вебер утверждал, что возникли три различных типа теодицеи - предопределение , дуализм и карма, - все из которых пытаются удовлетворить человеческую потребность в значении, и он считал, что поиск смысла, если рассматривать его в свете страдания становится проблемой страдания. ^[28]

Социолог Питер Л. Бергер охарактеризовал религию как попытку человека навести порядок в хаотическом мире. Он считал, что люди не могут согласиться с тем, что что-либо в мире бессмысленно, и рассматривал теодицею как утверждение о том, что космос имеет значение и порядок, несмотря на доказательства обратного. ^[29] Бергер представил аргумент, аналогичный аргументу Вебера, но предположил, что потребность в теодицеи возникла в первую очередь из ситуации человеческого общества. Он считал, что теодицеи существуют для того, чтобы позволить индивидам превзойти самих себя, отказавшись от индивида в пользу социального порядка. ^[30]

Философ Ричард Суинберн говорит, что «большинству теистов нужна теодицея, [им нужен] отчет о причинах, по которым Бог может допустить зло. Без теодицеи зло противоречит существованию Бога». ^{[15] : 2}

История [ править ]

Термин теодицея был введен немецким философом Готфридом Лейбницем в его работе 1710 года, написанной на французском языке, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Theodicy: Essays on the Goodness of God , Свобода человека и происхождение зла ). ^[31] Теодицея Лейбница была ответом скептически настроенному протестантскому философу Пьеру Бейлю , который в своей работе « Dictionnaire Historique et Critique» писал, что, отвергнув три попытки решить эту проблему, он не увидел рационального решения проблемы зла. Бейль утверждал, что, поскольку Библияутверждает сосуществование Бога и зла, такое положение вещей нужно просто принять. ^[32]

Французский философ Вольтер раскритиковал концепцию теодицеи Лейбница в своей Poème sur le désastre de Lisbonne ( Поэма о Лиссабонской катастрофе ), предположив, что массовое уничтожение невинных жизней, вызванное землетрясением в Лиссабоне, продемонстрировало, что Бог не дал «лучшее из всех возможных миров. ". ^[33] Вольтер также включает тему землетрясения / теодицеи в свой роман « Кандид» . ^[34]

В «Католической энциклопедии» (1914) Константин Кемпф утверждал, что вслед за работой Лейбница философы называли свои работы по проблеме зла «теодицеями», а философия о Боге была подчинена дисциплине теодицеи. Он утверждал, что теодицея начала включать в себя все естественное богословие , а это означает, что теодицея стала состоять из человеческого познания Бога через систематическое использование разума. ^[35]

В 1966 году британский философ Джон Хик опубликовал книгу « Зло и Бог любви» , в которой он рассмотрел различные христианские ответы на проблему зла, прежде чем разработать свой собственный. ^[36] В своей работе Хикс определены и отличаются между тремя типами теодицеи: Плотина, который был назван в честь Плотина, августинцев , которая доминировала западное христианство на протяжении многих веков, и Irenaean , который был разработан в Восточной церкви отец Ириней , А версия, которой подписался Хик. ^[37]

В своем диалоге «Является ли Бог даосом?» ^[38], опубликованном в 1977 году в его книге «Дао безмолвно» , Раймонд Смаллян утверждает, что доказывает, что логически невозможно иметь живые существа, не позволяя «злу», даже для Бога, справедливо. поскольку он не может создать треугольник в евклидовой плоскости, имеющий угловую сумму, отличную от 180 °. Итак, способность чувствовать подразумевает свободную волю, которая, в свою очередь, может производить «зло», понимаемое здесь как причинение вреда другим живым существам. Проблема зла, происходящего с добрыми или невинными людьми, здесь не рассматривается напрямую, но есть намеки и на реинкарнацию, и на карму. ^{[ необходима цитата ]}

Древние религии [ править ]

«Писания и рассуждения о теодицеи евреев, греков, христиан и восточных религий украшали нашу планету на протяжении тысячелетий». ^[39] В Среднем царстве Египта (2000 г. до н.э. до 1700 г. до н.э.), как «в древней месопотамской и израильской литературе», теодицея была важным вопросом. ^[40]

Филип Ирвинг Митчелл из Далласского баптистского университета отмечает, что некоторые философы рассматривают теодицею как современную, поскольку более ранние ученые использовали проблему зла для подтверждения существования одного конкретного бога над другим, объяснения мудрости или объяснения обращения. вместо того, чтобы оправдывать Божью доброту. ^[41] Сара Айлс Джонстон утверждает, что древние цивилизации, такие как древние месопотамцы , греки , римляне и египтяне, придерживались политеистических верований, которые, возможно, позволили им по-другому относиться к концепции теодицеи. Эти религии учили существованию многих богов и богинь.которые контролировали различные аспекты повседневной жизни. Эти ранние религии, возможно, избегали вопроса о теодицеи, наделяя своих божеств теми же недостатками и завистью, которые преследовали человечество . Ни один бог или богиня по сути не были добрыми или злыми; Это объясняло, что плохие вещи могут случиться с хорошими людьми, если они рассердят божество, потому что боги могут проявлять ту же свободную волю, что и человечество. Такие религии учили, что одни боги были более склонны быть полезными и доброжелательными, в то время как другие были более злобными и агрессивными. В этом смысле злых богов можно было обвинить в несчастьях, в то время как добрых богов можно было просить с молитвами и жертвоприношениями, чтобы все исправить. По-прежнему было чувство справедливости в том, что люди, которые были правы с богами, могли избежать наказания.^[42]

Однако « эпикурейская трилемма » уже была поднята c.  300 г. до н.э. по Эпикуру : согласно Дэвиду Юму в 1779 Согласно Юму, то трилемма описать проблему согласования всемогущего божества с их доброжелательностью и существованием зла. Однако, если бы Эпикур действительно написал дискуссию о конкретных проблемах, которые приписывает ему Юм, она не была бы связана с вопросом о всемогущем и всеведущем Боге, как предполагает Юм (поскольку Юм не цитирует и не подразумевает, что он знал о трудах Эпикура по этому поводу, которые имели больший вес, чем академические слухи или легенды).

Библейская теодицея [ править ]

Библейское повествование об оправдании зла и страданий в присутствии Бога имеет как сходства, так и контрасты в еврейской Библии и Новом Завете. Что касается еврейской Библии, то Книга Иова часто цитируется как авторитетный источник дискуссий. ^{[43] [44] : Глава 3: Иов}

Автор Иова стремится расширить понимание божественной справедливости ... помимо простого возмездия, чтобы включить в него систему божественного владычества, [показывающую], что Царь имеет право проверять верность Своего подданного ... Книга Иова исправляет жесткие и жесткие рамки. чрезмерно упрощенная доктрина возмездия, приписывающая страдания греху и наказанию. Он завершается акцентом на связь между создателем и творением, на помещении в нее одного и на надежде, основанной на вере в то, что Бог находится в абсолютном контроле.

Принято считать, что ответные речи Бога в Иове не являются прямым ответом на жалобы Иова; Бог не пытается оправдать себя или раскрыть ему причину страданий Иова; вместо этого речи Яхве сосредоточены на том, чтобы улучшить общее понимание Иова своих отношений с Богом. Это служит примером библейской теодицеи. ^{[45] : 21,28} Среди библейских ученых есть общее согласие в том, что Библия «не допускает особого взгляда на зло ... Вместо этого мы сталкиваемся с множеством точек зрения ... Следовательно [Библия фокусируется на] нравственности и нравственности. духовные средства, а не рациональные или логические [оправдания] ... Просто Библия действует в космическом, моральном и духовном ландшафте, а не в рационалистическом, абстрактном, онтологическом ландшафте ».^{[46][47] : 27}

Об этом свидетельствует первая и вторая речь Яхве в Книге Иова. Первая речь Яхве касается человеческого невежества и власти Бога. Иов видел себя в центре событий, сетуя на то, что Бог выделил его, чтобы угнетать; Яхве отвечает, что не Иов в центре, а Бог; его королевство сложное, он правит в большом масштабе. Поскольку Яхве господствует над всей землей, Иов не может осуждать его, если Иов не докажет, что он может делать все, что может Бог. ^{[44] : Глава 3: Иов}Вторая речь Яхве направлена ​​против человеческого самодовольства. Иов яростно обвинил Бога в подрыве правосудия как «всемогущего тирана, космического бандита». Некоторые ученые интерпретируют ответ Яхве как признание своей неудачи, но он продолжает говорить, что у него есть сила и в свое время он в конце концов принесет справедливость. ^{[44] : Глава 3: Иов}

«Исайя общепризнан как одна из самых прогрессивных книг корпуса пророчеств». ^{[48] : 208} Еврейский библеист Марвин А. Суини говорит: «... единое прочтение [Исайи] ставит вопрос теодицеи на первый план ... [с] тремя основными аспектами вопроса ...: идентификация Яхве с победителем, указ Яхве о суде над Израилем без возможности покаяния, и неспособность осуществить программу Яхве к концу книги ». ^{[48] : 209} Христианские богословы по-разному читают некоторые отрывки из Исаии. «В любом случае страдание понимается как имеющее трансцендентное значение ... человеческое вмешательство может придать конкретным случаям страдания мистическое значение, которое превращает его в нечто продуктивное». ^[49]

Теодицея в книге Иезекииля (а также в Иеремии 31: 29-30) противостоит концепции личной моральной ответственности. «Главный пункт изложен в начале и в конце -« душа, которая согрешает, умрет »- и объясняется историей болезни семьи, прослеженной через три поколения». Речь идет не о наследственности, а о понимании божественной справедливости в мире под божественным управлением. ^{[50] : 82}

«Теодицея в« Малых пророках »мало отличается от теодицеи у Исайи, Иеремии и Иезекииля». ^[51] Например, первая глава Аввакума поднимает вопросы о справедливости Яхве, сетует на бездействие Бога в наказании за несправедливость и ожидает ответных действий Бога, а затем возражает против того, что выбирает Бог. ^{[44] : Глава 1}Вместо того чтобы участвовать в дебатах, Бог дает Аввакуку видение будущего, которое включает пять оракулов, составляющих теодицею: (1) Бог имеет план и назначил время для суда. Это может происходить медленно, поскольку люди видят вещи, но это произойдет. (2) Горе оракулов противостоит распространению зла в мире и справедливости, которую заслужили эти действия. (3) Видение проявления Бога - это признание силы Бога для решения этих проблем (4) Бог как воин будет сражаться для своего народа (5) В песне торжества говорится, что верные победят, если будут держаться веры и надежды. ^{[44] : Введение, глава 3} Иоиль и другие второстепенные пророки демонстрируют, что теодицея и эсхатология связаны в Библии. ^{[51] : 201}

Псалом 73 представляет внутреннюю борьбу, порожденную личными страданиями и процветанием нечестивых. Писатель обретает перспективу, когда «входит в святилище Божье (16-17)», видя, что справедливость Бога в конечном итоге восторжествует. Он подтверждает свои отношения с Яхве, стыдится своего негодования и выбирает доверие. ^{[44] : Глава 3: Псалом 73} Псалом 77 содержит реальную откровенность с Богом, а также решимость держаться веры и доверия. ^{[44] : Глава 3: Псалом 77}

Для христианина Священное Писание убеждает его или ее в том, что дозволение зла служит добрым целям, основанным на отношениях с Богом. ^[52] «Некоторое из добра ... не может быть достигнуто без промедления и страданий, а зло этого мира действительно необходимо для достижения этих добрых целей ... Бог имеет право допустить такое зло, до тех пор, пока «добро» облегчается, а «зло» ограничивается и компенсируется так, как утверждают различные другие христианские доктрины (о свободной воле человека, жизни после смерти, конце света и т. д.) ... «добрые состояния», которых (согласно христианской доктрине) ищет Бог, настолько хороши, что перевешивают сопутствующие им пороки ». ^{[15] : Введение, 51}

Это несколько проиллюстрировано в Книге Исхода, когда фараон описывается как воскресший, чтобы имя Бога было известно на всей земле, Исход 9:16. Это отражено в девятой главе Послания к Римлянам, где Павел апеллирует к суверенитету Бога как к достаточному объяснению с Божьей благостью, известной христианам на собственном опыте. ^[53]

Августинская теодицея [ править ]

Протестантское и реформаты чтение августинской теодицеи , как и способствовал в первую очередь Джону Хика , основано на трудах Августина Блаженного , в христианском философ и богослов , который жил с 354 н.э. до 430. ^[54] католический (дореформационный) композиций одного и того же вопроса существенно отличается и описывается ниже. В подходе Хика эта форма теодицеи утверждает, что зло не существует, кроме как лишения - или искажения - добра, и поэтому Бог не создавал зла. ^[55]Ученые-августинцы утверждали, что Бог создал мир в совершенстве, без зла или человеческих страданий. Зло вошло в мир из-за непослушания Адама и Евы, и теодицея рассматривает существование зла как справедливое наказание за этот первородный грех . ^[56] Теодицея утверждает, что люди обладают злой природой в той мере, в какой они лишены своей изначальной добродетели, формы, порядка и меры из-за унаследованного первородного греха Адама и Евы , но все же в конечном итоге остаются добрыми благодаря приближающемуся существованию. от Бога, потому что, если бы природа была полностью злой (лишенной добра), она перестала бы существовать. ^[57] Он утверждает, что Бог остается непорочным и добрым. ^[58]

В римско-католическом прочтении Августина проблема справедливой войны, развитая в его книге «Город Божий», существенно укрепила его позицию относительно положительного оправдания убийства, страданий и боли, причиненных противнику, когда он встречается на войне за справедливое дело. ^[59] Августин утверждал, что миролюбие перед лицом серьезного зла, которое может быть остановлено только насилием, будет грехом. Защита себя или других может быть необходимостью, особенно если это санкционировано законным органом власти. Не разрабатывая условий, необходимых для того, чтобы война была справедливой, Августин, тем не менее, создал саму фразу в своем произведении «Город Бога».. ^[60] По сути, стремление к миру должно включать возможность борьбы со всеми возможными последствиями, чтобы сохранить мир в долгосрочной перспективе. ^[61] Такая война не могла быть превентивной, но оборонительной, чтобы восстановить мир. ^[62] Фома Аквинский столетия спустя использовал авторитет аргументов Августина в попытке определить условия, при которых война может быть справедливой. ^{[63] [64]}

Иринейская теодицея [ править ]

Ириней (умер около 202 г.), родившийся в начале второго века, высказывал идеи, объясняющие существование зла как необходимое для человеческого развития. Ириней утверждал, что человеческое творение состоит из двух частей: люди были созданы сначала по образу, а затем по подобию Бога. Образ Бога состоит из способности достичь нравственного совершенства, тогда как подобие Бога является достижением этого совершенства. Ириней предположил, что для достижения нравственного совершенства у людей должна быть свобода воли. Чтобы достичь такой свободы воли, люди должны испытать страдания, а Бог должен находиться на эпистемической дистанции (расстоянии знания) от человечества. Следовательно, зло существует для того, чтобы позволить людям развиваться как моральные агенты. ^[65] В двадцатом веке Джон Хиксоединил идеи Иринея в отдельную теодицею. Он утверждал, что мир существует как «юдоль творения душ» (фраза, которую он заимствовал у Джона Китса ), и что поэтому должны происходить страдания и зло. Он утверждал, что человеческое добро развивается через опыт зла ​​и страданий. ^[66]

Оригенская теодицея [ править ]

В ответ на описание теодицеи Джона Хика, Марк Скотт указал, что ни Августин Гиппопотам, ни Ириней Лионский не обеспечивают подходящего контекста для обсуждения теистической версии теодицеи Хика. Ориген Александрийский, будучи богословом среди отцов церкви , сформулировавших теорию апокатастасиса (или всеобщего примирения ), дает более прямое богословское сравнение для обсуждения представления Хиком о всеобщем спасении и теодицеи. Ни Ириней, ни Августин не одобряли теологию всеобщего спасения в какой-либо форме, сравнимой с теологией Джона Хика. ^[67]

Относительно незначительные теодицы [ править ]

Майкл Мартин резюмирует то, что он называет «относительно незначительными» теодицеями. ^[68]

• Конечный Бог Теодицея утверждает , что Бог всеблагой ( omnibenevolent ) , но не всесильные ( всемогущий ).
• Лучшие из всех возможных миров теодицеи, традиционное богословие утверждает , что создание является лучшим из всех возможных миров.
• Original Sin Теодицея считает , что зло вошло в мир из - за первородный грех человечества.
• Теодицея Абсолютной Гармонии оправдывает зло как ведущее к «хорошим долгосрочным последствиям».
• Степень желательности осознанного состояния Теодицея считается «сложной теодицеей». ^[69] Он утверждает, что состояние человека считается злом только тогда, когда оно нежелательно для человека. Однако, поскольку Бог не может сделать состояние человека желаемым для него, теодической проблемы не существует. ^[70]
• Реинкарнация Теодицея считает , что люди страдают от зла из - за их неправильные действия в предыдущей жизни.
• Теодицея «Контраст» утверждает, что зло необходимо для того, чтобы люди могли ценить или понимать добро.
• Предостережение Теодицея рационализирует зло как Божье предупреждение людям исправлять свои пути.

Исламский мир [ править ]

Теологи- мутазилы подошли к проблеме теодицеи в рамках морального реализма , согласно которому моральная ценность действий доступна невооруженному разуму, так что люди могут выносить моральные суждения о божественных деяниях. ^[71] Они утверждали, что божественный акт творения хорош, несмотря на существование страданий, потому что он позволяет людям получить компенсацию в виде большей награды в загробной жизни. ^[71] Они утверждали, что люди имеют свободную волю для совершения зла, и сняли с Бога ответственность за такие действия. ^[71] Таким образом, Божья справедливость состоит в наказании беззаконников. ^[71] После упадка Мутазилы как школы их теодицея была принята в Зайди иДвенадцать ветвей шиитского ислама . ^[71]

Большинство суннитских богословов анализировали теодицею с антиреалистической метаэтической точки зрения. ^[71] Теологи аш'ари утверждали, что обычные моральные суждения проистекают из эмоций и социальных условностей, которые неадекватны ни для осуждения, ни для оправдания божественных действий. ^[71] Ашариты считают, что Бог творит все, включая человеческие действия, но отличают творение ( халк ) от приобретения ( касб ) действий. ^[72] Они наделяют людей последней способностью, хотя и не постулируют существование свободы воли в более полном смысле этого слова. По словам аль-Шахрастани (1086–1153): ^[72]

Бог создает в человеке силу, способность, выбор и волю для совершения действия, и человек, наделенный этой производной силой, свободно выбирает одну из альтернатив и намеревается или желает совершить действие и, в соответствии с этим намерением , Бог создает и завершает действие.

Теология ашари , которая доминировала в суннитском исламе с десятого по девятнадцатый век, также настаивает на абсолютной божественной трансцендентности и учит, что человеческое знание о ней ограничено тем, что было открыто через пророков, так что в вопросе о сотворении Богом зло, откровение должно принять била кайфа (не [спрашивая] как). ^{[73] [72]}

Ибн Сина , самый влиятельный мусульманский философ, проанализировал теодицею с чисто онтологической, неоплатонической точки зрения, стремясь доказать, что Бог, как абсолютно хорошая Первопричина, создал хороший мир. ^[71] Ибн Сина утверждал, что зло относится либо к причине сущности (например, горение в огне), являющейся качеством другой сущности, либо к ее несовершенству (например, слепоте), и в этом случае оно не существует как сущность. Согласно Ибн Сине, такие качества являются необходимыми атрибутами наилучшего возможного порядка вещей, так что добро, которому они служат, больше, чем вред, который они причиняют. ^[71]

Философские суфийские богословы, такие как Ибн Араби, находились под влиянием неоплатонической теодицеи Ибн Сины . ^[71] Аль-Газали предвосхитил оптимистическую теодицею Лейбница в своем изречении: «Нет ничего более прекрасного, чем то, что есть». ^[74] Фахр ад-Дин ар-Рази , который представлял господствующее направление суннитов, оспорил анализ Ибн Сины и утверждал, что он просто обходит стороной реальную проблему зла, которая коренится в человеческом опыте страдания в мире, который содержит больше боли. чем удовольствие. ^[71]

Hanbali ученый Ибн Таймийо , чьи труды стал влиятельным в ваххабизме , утверждал , что, в то время как Бог создает человек поступки, люди ответственны за свои поступки , как агенты своих действий. ^[75] Он считал, что божественное творение хорошо с причинной точки зрения, поскольку Бог создает все для мудрых целей. ^[75] Таким образом, видимое зло на самом деле является добром с точки зрения его цели, а чистого зла не существует. ^[75] Этот анализ был развит с практическими иллюстрациями Ибн аль-Кайима . ^[75]

Альтернативы [ править ]

Еврейская антитеодицея [ править ]

В 1998 году еврейский богослов Закари Брайтерман ввел термин антитеодицея в своей книге (Бог) после Освенцима для описания евреев как в библейском, так и в постхолокостовом контексте, чьим ответом на проблему зла является протест и отказ исследовать отношения между Богом и страданием. Антитеодицея действует вопреки теодицеи и возлагает полную вину за все переживания зла на Бога, но должна исходить из веры и любви человека к Богу. Антитеодицею сравнивают с протестами Иова в Книге Иова . ^[76] Брайтерман писал, что антитеодицея отвергает идею о наличии значимых отношений между Богом и злом или о том, что Бог может быть оправдан за переживание зла.^[77]

Холокост вызвал пересмотр теодицеи в некоторых еврейских кругах. ^[78] Французский еврейский философ Эммануэль Левинас , который сам был военнопленным в нацистской Германии, объявил теодицею «кощунственной», утверждая, что она является «источником всей безнравственности», и потребовал положить конец проекту теодицеи. . Левинас спросил, выжила ли идея абсолютизма после Холокоста, и он предложил это сделать. Он утверждал, что люди призваны не оправдывать Бога перед лицом зла, но пытаться жить благочестивой жизнью; Вместо того, чтобы размышлять о том, присутствовал ли Бог во время Холокоста, долг людей - построить мир, в котором восторжествует добро. ^[79]

Профессор богословия Дэвид Р. Блюменталь в своей книге « Перед лицом жестокого обращения с Богом» поддерживает «теологию протеста», представленную в пьесе «Испытание Бога» . Он поддерживает точку зрения, что выжившие после Холокоста не могут простить Бога и поэтому должны протестовать по этому поводу. Блюменталь считает, что подобное богословие представлено в книге Иова , в которой Иов ставит под сомнение не существование или силу Бога, а его мораль и справедливость. ^[80] Другими выдающимися голосами в еврейской традиции, комментирующими оправдание Бога в присутствии Холокоста, были писатель, лауреат Нобелевской премии Эли Визель и Ричард Л. Рубинштейн в его книге «Хитрость истории» . ^[81]

Раввин Менахем Мендель Шнеерсон, седьмой Ребе из Хабада Любавич , стремился разъяснить, как вера (или доверие, эмуна ) в Бога определяет полные, трансцендентные предпосылки антитеодицеи. Поддерживая позицию «святого протеста», присутствующую в рассказах Иова и Иеремии, а также в рассказах Авраама ( Бытие 18 ) и Моисея ( Исход 33 ), раввин Шнеерсон утверждал, что феноменология протеста, доведенная до логических пределов , свидетельствует о глубоком убеждении в космической справедливости, которое мы впервые находим в вопросе Авраама: «Неужели Судья всей земли не исполнит правосудия?» (Бытие 18:25). Вспоминая эссе Канта 1791 года о провале всех теоретических попыток теодицеи ^[82]жизнеспособная практическая теодицея отождествляется с мессианизмом . Эта верная антитеодицея сформулирована в длинном письме Эли Визелю от 26 апреля 1965 года . ^[83]

Христианские альтернативы теодицеи [ править ]

Ряд христианских писателей выступают против теодицеи. Тодд Биллингс считает построение теодиций «разрушительной практикой». ^[84] В том же ключе Ник Тракакис замечает, что «теодический дискурс может только усугублять зло мира, но не устранять или освещать его». ^[85] В качестве альтернативы теодицеи некоторые теологи защищают «размышления о трагедии» как более подходящий ответ на зло. ^[86] Например, Венди Фарли считает, что «желание справедливости» и «гнев и жалость к страданиям» должны заменить «холодные оправдания зла теодицеей». ^[87]Сара К. Пиннок выступает против абстрактных теодиций, которые узаконивают зло и страдания. Однако она поддерживает теодицею дискуссии, в которой люди размышляют о Боге, зле и страданиях с точки зрения практической веры. ^[88]

Карл Барт рассматривал зло человеческих страданий как в конечном итоге в «контроле божественного провидения ». ^[89] Принимая во внимание эту точку зрения, Барт считал невозможным для людей разработать теодицею, которая устанавливает «идею благости Бога». ^[90] Для Барта только распятие могло установить доброту Бога. В распятии Бог несет и терпит то, что страдает человечество. ^[91] Эти страдания Самим Богом делают человеческие теодицеи безуспешными. ^[92] Барт нашел «двойное оправдание» в распятии: ^[93] оправдание грешного человечества и «оправдание , в котором Бог оправдывает себя». ^[94]

Христианская наука предлагает рациональное, хотя и в целом неприемлемое решение проблемы, отрицая, что зло в конечном итоге существует. ^{[95] [96]} Мэри Бейкер Эдди и Марк Твен имели несколько противоположных взглядов на теодицею и страдание, которые хорошо описаны Стивеном Готтшалком . ^[97]

Искупительная страдания основе в Папы Иоанна Павла II «s богословие тела объятьях , страдающих как имеющие значение и само по себе. ^{[98] [99]} Элеонора Стамп в «Блуждании во тьме» использует психологию, повествование и экзегезу, чтобы продемонстрировать, что искупительное страдание, обнаруженное в томистской теодицеи, может представлять собой последовательную и убедительную защиту проблемы страдания. ^[100]

Свободная защита [ править ]

В качестве альтернативы теодицеи может быть предложена защита как ответ на проблему зла. Защита пытается показать, что существование Бога не становится логически невозможным из-за существования зла; это не обязательно должно быть правдой или правдоподобным, просто логически возможным. ^{[ согласно кому? ]} Американский философ Элвин Плантинга предлагает защиту свободы воли, которая утверждает, что свободная воля человека в достаточной мере объясняет существование зла, при этом утверждая, что существование Бога остается логически возможным. ^[101]Он утверждает, что, если существование Бога и существование зла должны быть логически несовместимыми, должна быть предоставлена ​​предпосылка, которая, если она верна, сделает их несовместимыми; поскольку ничего не было предусмотрено, существование Бога и зла должно быть последовательным. Свобода воли поддерживает этот аргумент, предоставляя предпосылку, которая в сочетании с существованием зла влечет за собой постоянство существования Бога. ^[102] Противники утверждали, что эта защита дискредитирована существованием нечеловеческого зла, такого как засухи, цунами и малярия. ^[103]

Космодиция и антроподиция [ править ]

Космодицика пытается оправдать фундаментальную доброту Вселенной перед лицом зла , а антроподицея пытается оправдать фундаментальную доброту человеческой природы перед лицом зла, производимого людьми. ^[104]

Рассматривая связь между теодицеей и космодицией, Йоханнес ван дер Вен утверждал, что выбор между теодицеей и космодицией - ложная дилемма. ^[105] Филип Э. Девениш предложил то, что он назвал «детализированным взглядом, в котором теодицея и космодицея представляются дополняющими, а не альтернативными концепциями». ^[106] Богослов Дж. Мэтью Эшли описал взаимосвязь между теодицеей, космодицией и антроподицеей:

Говоря классическим языком, это касается проблемы теодицеи: как думать о Боге перед лицом присутствия страдания в Божьем творении. После свержения Бога как субъекта истории вопрос возвращается к новому субъекту истории: человеку. Как следствие, теодицея становится антроподицеей - оправданием нашей веры в человечество как субъект истории перед лицом страданий, которые так неразрывно связаны с историей, которую творит человечество. ^[107]

Эссенциальный кенозис [ править ]

Эссенциальный кенозис - это форма теологии процесса (относящаяся к « открытому теизму »), которая позволяет утверждать, что Бог всемогущ, одновременно утверждая, что Бог не может предотвратить подлинное зло. Поскольку из-за любви Бог обязательно дает свободу , свободу воли , самоорганизацию , естественные процессы и закономерности творения, Бог не может отвергать, отказываться или не предоставлять такие возможности. Следовательно, Бог не виноват в том, что не смог предотвратить истинное зло. Работа Томаса Джея Орда наиболее полно объясняет эту точку зрения. ^{[108] [109]}

Гийсберт ван ден Бринк эффективно опровергает любую точку зрения, согласно которой Бог ограничил Свою власть из-за своей любви, говоря, что это создает «метафизический дуализм», и это не облегчит ответственность Бога за зло, потому что Бог мог предотвратить зло, не ограничивая себя. Ван ден Бринк продолжает разработку объяснения силы и любви в рамках тринитарного воззрения, которое уравнивает силу и любовь, и то, что он называет «силой любви», как олицетворение участия Бога в борьбе со злом. ^[110]

См. Также [ править ]

• Августинская теодицея
• Дистеизм
• Иринейская теодицея
• Мизотеизм
• Проблема ада
• Глобальная справедливость
• Теодицея и библия
• Теодицея в индуизме

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Адамс, Мэрилин МакКорд (1999). Ужасное зло и доброта Бога . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-80148-686-9.
• Эшли, Дж. Мэтью (2010). «Теологическое чтение вселенской истории: вклад воображения в библейское повествование» . Богословские исследования . 71 (4): 870–902. DOI : 10.1177 / 004056391007100405 . S2CID  55990053 .
• Ассман, Янв (2001). Поиски Бога в Древнем Египте пер. Дэвид Лортон. Издательство Корнельского университета
• Бирнбаум, Дэвид (1989). Бог и зло . Издательство Ктав
• Блюменталь, Дэвид Р. (1993). Перед лицом жестокого Бога: теология протеста . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-66425-464-3.
• Буннин, Николай; Цуй Джеймс, EP (2002). Товарищ Блэквелла по философии . Джон Вили и сыновья. ISBN 9780631219088.
• Читам, Дэвид (2003). Джон Хик: критическое введение и размышления . Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-1599-6.
• Дэвис, Стивен Т. (2001). Встреча со злом: живые варианты в теодицеи . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22251-2.
• Девениш, Филип Э. (1992). «Теодицея и космодиция: вклад неоклассического теизма». Журнал эмпирического богословия . 4 .
• Эрман, Барт Д. (2008). Проблема Бога: как Библия не отвечает на наш самый важный вопрос - почему мы страдаем . Издательство HarperCollins. ISBN 978-0-06-117397-4.
• Гейвиетт, Р. Дуглас (1995). Зло и доказательства для Бога: вызов Теодицеи Джона Хика . Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-56639-397-3.
• Инати, Шамс С. (2000). Проблема зла: Теодицея Ибн Сины . ISBN 1586840061 . Global Academic Publishing, Бингемтонский университет, Нью-Йорк. 
• Гиббс, Роберт; Вольфсон, Эллиот (2002). Страдающая религия . Психология Press. ISBN 978-0-415-26612-3.
• Холл, Линдси (2003). Ад Суинберна и универсализм Хика: свободны ли мы отвергать Бога? . Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-3400-3.
• Джонстон, Сара Айлс (2004). Религии древнего мира: Путеводитель . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01517-3.
• Лейбниц, Готфрид (1710). Теодицея .
• Марти, Марти; Талиаферро, Чарльз (2010). Словарь философии религии . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-1-4411-1197-5.
• МакГрат, Алистер (1995). Энциклопедия современной христианской мысли Блэквелла . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-19896-3.
• Нейман, Сьюзен. Зло в современной мысли: альтернативная история философии , 2002, Принстон: Издательство Принстонского университета. Пересмотренное издание, 2015 г.
• Оорд, Томас Джей (2015), Неконтролируемая любовь Бога . Intervarsity Academic. ISBN 978-0830840847 
• Паттерсон, Дэвид; Рот, Джон (2005). Огонь в пепле: Бог, зло и Холокост . Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-98547-3.
• Пиннок, Сара Кэтрин (2002). За пределами теодицеи: еврейские и христианские мыслители континентального мира отзываются о Холокосте . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-5523-4.
• Плантинга, Элвин; Сеннетт, Джеймс (1998). Аналитический теист: читатель Элвина Плантинги . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-4229-9.
• Скотт, Марк С.М. (2009). "Теодицея в изучении религии" (PDF) . Школа богословия Чикагского университета.
• Шарма, Арвинд (2006). Первичный взгляд на философию религии . Springer. ISBN 978-1-4020-5013-8.
• Смуллян, Раймонд (1977). Дао безмолвно . Харпер. ISBN 978-0-06-067469-4.
• Пень, Элеонора (1999). Философия религии: большие вопросы . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-20604-0.
• Свендсен, Ларс Фр. ЧАС.; Пирс, Керри А. (2010). Философия зла . Dalkey Archive Press. ISBN 978-1-56478-571-8.
• Сведберг, Ричард (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-80475-095-0.
• Ван дер Вен, Йоханнес А. (1989). «Теодицея или космодицея: ложная дилемма?». Журнал эмпирического богословия . 2 (1).
• Уотсон, Саймон Р. (2019). «Бог в творении: рассмотрение естественного отбора как жертвенного средства свободного творения». Исследования в области религии / Religieuses . 48 (2): 216–236. DOI : 10.1177 / 0008429819830356 . S2CID  202271434 .
• Ву, Б. Хун (2014). «Является ли Бог виновником греха? - Теодицея Джонатана Эдвардса» . Пуританский реформатский журнал . 6 (1): 98–123.
• Вудхед, Линда (2001). Питер Бергер и изучение религии . Рутледж. ISBN 978-0-41521-532-9.

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Теодицеей

Викискладе есть медиафайлы по теме Теодицеи .

• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль» , Разум , 1963.
• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль: ответ Флю и Кэмпбеллу» , Mind , 1964.
• Браун, Патерсон. «Бог и добро» , религиоведение , 1967.
• "Теодицея" , Католическая энциклопедия , Новое пришествие..
• Читатель Polkinghorne : наука, вера и поиск смысла (под редакцией Томаса Джея Оорда; SPCK и Templeton Foundation Press, 2010) ISBN 1-59947-315-1 и ISBN 978-0-281-06053-5 .  
• Почему Бог допускает это? Статья, в которой обсуждается ответственность мужчин, с одной стороны, и его бессилие перед стихийными бедствиями, с другой.