История моих экспериментов с правдой

История моих экспериментов с правдой

Первое издание в США (1948 г.)
Автор	Мохандас Карамчанд Ганди
Оригинальное название	સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
Переводчик	Махадев Десаи
Страна	Индия
Язык	Гуджарати
ISBN	81-7229-008-X (Индия) ISBN 0-8070-5909-9 (США - авторизованное издание с предисловием Сисселы Бок, издание Beacon Press, 1993 г.) ISBN 0-486-24593-4 (Dover Publications, 1983 г., перепечатка 1948 г.) Издание для прессы по связям с общественностью)
Первоначальный текст	સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા в гуджаратскомWikisource
Перевод	История моих экспериментов с истиной в Wikisource

История моих экспериментов с истиной ( гуджарати : Satya Na Prayogo Athva Atmakatha , букв. «Эксперименты с истиной или автобиография») - автобиография Мохандаса К. Ганди , охватывающая его жизнь с раннего детства до 1921 года. частями и публиковался в его журнале « Навдживан» с 1925 по 1929 год. Английский перевод такжепубликовалсячастями в другом его журнале « Молодая Индия» . ^[1] Это было инициировано по настоянию Свами Ананда.и другие близкие сотрудники Ганди, которые поощряли его объяснять предысторию его общественных кампаний. В 1998 году книга была включена в список «100 лучших духовных книг ХХ века» комитетом мировых духовных и религиозных авторитетов. ^[2]

Начиная со своего рождения и отцовства, Ганди передал воспоминания о детстве, детском браке , отношениях с женой и родителями, опыте в школе, своей учебной поездке в Лондон, стремлении быть похожим на английского джентльмена, экспериментах в области диетологии, его поездке в университет. Южная Африка , его переживания цветных предрассудков, его поиски дхармы , социальная работа в Африке, возвращение в Индию, его медленная и неуклонная работа для политического пробуждения и социальной активности. ^[3] Книга заканчивается внезапно после обсуждения Нагпурской сессии Конгресса 1915 года. ^[4]

Фон [ править ]

В начале 1920-х Ганди возглавил несколько кампаний гражданского неповиновения. Несмотря на его намерение сделать их мирными, в нескольких случаях вспыхивали акты насилия. ^[5] В 1922 году колониальные власти обвинили его в подстрекательстве и, в частности, в разжигании ненависти к правительству, в результате чего было приговорено к шестилетнему тюремному заключению. Он отсидел всего два года и был досрочно освобожден по состоянию здоровья. Вскоре после этого, зимой 1925 года в возрасте 56 лет, Ганди начал писать свою автобиографию по примеру Свами Ананда . Он опубликовал это в своем собственном еженедельнике « Наваживан» (букв. « Новая жизнь» ). Автобиография была завершена в феврале 1929 года. ^{[6] [4] [7]}

История публикаций [ править ]

В предисловии к книге Ганди напомнил, что на самом деле он предпринял набросок своей автобиографии еще в 1921 году, но вынужден был отложить эту работу из-за своих политических обязательств. Он взял на себя работу, он сообщает нам после того, как его коллеги по работе выразили желание, чтобы он рассказал им что-нибудь о своем происхождении и жизни. Первоначально он отказался принять формат книги, но затем согласился написать ее в сериализованном виде с отдельными главами, которые будут публиковаться еженедельно. ^[6]

Автобиография была написана и издана в период с 25 ноября 1925 года по 3 февраля 1929 года ^[8] в 166 частях, которые были опубликованы в Наваживане . Соответствующие английские переводы были напечатаны в Young India и переизданы в Indian Opinion в Южной Африке и в американском журнале Unity . Перевод на хинди был опубликован почти одновременно с хинди-изданием « Наваживан» . ^{[6] [9]}

Первоначальная гуджаратская версия была опубликована как « Сатья на прайого» (букв. « Эксперименты с истиной» ) с подзаголовком « Атмакатха» (букв. «История души» ). ^[7] Английская версия «Автобиография» имела подзаголовок « Эксперименты с истиной» . ^[10]

В предисловии Ганди заявляет: ^[4]

«Я не собираюсь писать настоящую автобиографию. Я просто хочу рассказать историю своих экспериментов с правдой, и поскольку моя жизнь состоит только из экспериментов, это правда, что история примет форму автобиографии. Но Я не буду возражать, если каждая страница будет говорить только о моих экспериментах ".

История моих экспериментов с правдой была впервые опубликована в Соединенных Штатах в 1948 году издательством по связям с общественностью в Вашингтоне, округ Колумбия. ^{[11] [12]}

Содержание [ править ]

Во введении объявляется о пакте, который он заключил со своими читателями, и объясняются как обстоятельства, так и мотивы его написания книги. Далее следует хронологически структурированная последовательность, начинающаяся с генеалогического описания его родительского происхождения. Затем он исследует воспоминания о своем детстве и юности, о времени, проведенном в Южной Африке, а затем рассказывает о деятельности, которой он занимался после своего возвращения в Индию. История резко останавливается в 1921 году, за четыре года до того, как он начал сочинять автобиографию. Последняя глава посвящена встрече Индийского национального конгресса в Нагпуре и его неприятию общественного признания, которое он получил. ^[13]

В книге рассказывается, как Ганди экспериментировал над собой в поисках истины, которая была для него синонимом Бога. ^[4]

Резюме [ править ]

Предисловие переводчика [ править ]

Этот раздел написан Махадевом Десаи, который перевел книгу с гуджарати на английский. В этом предисловии Десаи отмечает, что книга была первоначально опубликована в двух томах, первый в 1927 году, а второй в 1929 году. Он также упоминает, что оригинал был оценен в 1 рупию и на момент написания его книги был выпущен тиражом в пять изданий. предисловие. На гуджарати было продано 50 000 копий, но, поскольку английское издание было дорогим, индийцы не могли его купить. Десаи отмечает необходимость выпустить более дешевую английскую версию. Он также упоминает, что перевод был отредактирован английским ученым, который не хотел, чтобы его имя было опубликовано. Главы XXIX – XLIII Части V были переведены другом и коллегой Десаи Пьярелалом Найяром . ^[14]

Введение [ править ]

Введение официально написано самим Ганди, в котором упоминается, что он возобновил написание своей автобиографии по настоянию Джерамдаса, сокамерника в центральной тюрьме Йервады . Он обдумывает вопрос, который задал ему друг о написании автобиографии, считая это западной практикой, что «на востоке никто не делает». ^[1] Сам Ганди согласен с тем, что его мысли могут измениться позже в жизни, но цель его истории - просто рассказать о своих экспериментах с истиной в жизни. ^[14] Он также говорит, что в этой книге он хочет описать свои духовные и моральные эксперименты, а не политические.

Часть I [ править ]

В первой части рассказывается о детстве Ганди, его экспериментах с поеданием мяса, курением, питьем, воровством и последующим искуплением. ^[15] Есть два текста, которые оказали сильное влияние на Ганди, оба из которых он читал в детстве. Он отмечает глубокое влияние пьесы « Харишчандра» и говорит: «Я читал ее с большим интересом ... Она преследовала меня, и я, должно быть, разыгрывал Харишчандру перед собой бесчисленное количество раз». ^[16] Другой текст, который он упоминает как чтение, глубоко повлиял на него, - это « Шравана Питрабхакти Натака» , пьеса о преданности Шравана своим родителям. Ганди женился в 13 лет. ^[14]По его словам, «это моя болезненная обязанность - записать здесь мой брак в возрасте тринадцати лет ... Я не вижу никаких моральных аргументов в пользу столь нелепо раннего брака». Еще одно важное событие, задокументированное в этой части, - кончина отца Ганди Карамчанда Ганди. Ганди написал книгу, чтобы разобраться в своем эксперименте по установлению истины. О его пренебрежении к физической культуре в школе, в частности к гимнастике, тоже говорилось в этой части. ^[17]

Часть II [ править ]

После долгой истории антагонизма британцы и голландцы разделили власть в Южной Африке, при этом Великобритания управляла регионами Наталь и Капская колония, в то время как голландские поселенцы, известные как буры, взяли на себя ответственность в Оранжевом свободном государстве и Трансваале, двух независимых республики. Белые поселенцы и независимые бурские государства продолжали вступать в нестабильные взаимодействия с британцами, поэтому угроза сильных извержений всегда была большой. Чтобы умиротворить как буров, так и других белых поселенцев, британцы приняли ряд расистских мер, и хотя индейцы, большинство из которых работали на сахарных и кофейных плантациях, пострадали не так сильно, как чернокожее население, они явно испытали на себе негативные последствия. обращение как с гражданами второго сорта.Первоначальная история страданий Ганди в Южной Африке и его систематической борьбы с угнетением хорошо известна. Ганди неоднократно испытывал укол унижения во время своего долгого африканского пребывания. По праву получил известность инцидент в Марицбурге, где Ганди был сброшен с поезда. Когда Ганди из принципиальных соображений отказался покинуть купе первого класса, его сбросили с поезда.^[18] Позже Ганди также столкнулся с трудностями при приеме в отели и увидел, что его соотечественники-индийцы, которые в основном были физическими работниками, испытали еще более несправедливое обращение.

Вскоре после его прибытия первоначальное замешательство и негодование Ганди по поводу расистской политики превратилось в растущее чувство негодования и побудило его занять позицию общественного деятеля на собрании индейцев Трансвааля, где он произнес свою первую речь, призывая индейцев не соглашаться. неравенство, а вместо этого объединяться, усердно работать, изучать английский язык и соблюдать чистые жизненные привычки. Хотя юридическая работа Ганди вскоре начала занимать его, он нашел время, чтобы прочитать некоторые работы Толстого, которые сильно повлияли на его понимание мира и справедливости и в конечном итоге вдохновили его написать Толстому, положив начало плодотворной переписке. И Толстой, и Ганди разделяли философию ненасилия, и резкая критика Толстым человеческого общества резонировала с возмущением Ганди расизмом в Южной Африке.

И Толстой, и Ганди считали себя последователями Нагорной проповеди из Нового Завета, в которой Иисус Христос выразил идею полного самоотречения ради своих собратьев. Ганди также продолжал искать морального руководства в Бхагавад-Гите, которая вдохновляла его рассматривать свою работу не как самоотречение, а как высшую форму самореализации. Приняв философию самоотверженности даже в качестве общественного деятеля, Ганди отказался принимать какую-либо плату за свою работу от имени населения Индии, предпочитая поддерживать себя только своей юридической практикой.

Но личные поиски Ганди по определению своей собственной философии по отношению к религии не основывались исключительно на священных текстах. В то время он также вел активную переписку с высокообразованным и духовным джайном из Бомбея, своим другом Райчандрой, который был глубоко религиозным, но хорошо разбирался в ряде тем, от индуизма до христианства. Чем больше Ганди общался с Райчандрой, тем глубже он начинал ценить индуизм как ненасильственную веру и связанные с ней писания. Тем не менее, такая глубокая признательность также породила желание искать внутренней чистоты и просветления, не полагаясь исключительно на внешние источники или догмы внутри каждой веры. Таким образом, хотя Ганди искал Бога в рамках своей традиции, он поддерживал идею о том, что другие религии остаются достойными изучения и содержат свои собственные истины.

Неудивительно, что даже после завершения своего рабочего задания Ганди вскоре нашел причину остаться в Южной Африке. Эта основная причина была связана с «Индийским законопроектом о франчайзинге», с помощью которого законодательный орган Натала намеревался лишить индейцев права голоса. Против этого законопроекта не было никакой оппозиции, за исключением некоторых друзей Ганди, которые попросили его остаться в Южной Африке и работать с ними против этой новой несправедливости в отношении индейцев, которых белые южноафриканцы пренебрежительно называли «кули». Он обнаружил, что расистские взгляды глубоко укоренились, особенно в регионах, управляемых голландцами, где они живут в самых ужасных городских трущобах и не могут владеть собственностью или управлять сельскохозяйственными землями. Даже в Натале, где у индейцев было больше влияния, им не разрешалось выходить после 21:00 без пропуска, в то время как в Капской колониидругая британская территория, им не разрешалось ходить по тротуару. Новый закон, запрещающий индийцам голосовать в Натале, лишь письменно зафиксировал существующую несправедливость.

Хотя подача петиций в последнюю минуту не смогла принять индийский закон о франчайзинге, Ганди остался активным и организовал гораздо более крупную петицию, которую он отправил государственному секретарю по делам колоний в Лондоне и распространил среди прессы в Южной Африке, Великобритании. и Индия. Петиция повысила осведомленность о тяжелом положении индейцев и вызвала дискуссии на всех трех континентах до такой степени, что и Times of London, и Times of India опубликовали передовые статьи в поддержку права Индии на голосование. Ганди также сформировал новую политическую организацию под названием Натальский Индийский Конгресс (прямая ссылка на Индийский Национальный Конгресс), которая проводила регулярные встречи и вскоре, после некоторой борьбы с финансированием, основала свою собственную библиотеку и дискуссионное сообщество. Они также выпустили две крупные брошюры: «Обращение к каждому британцу в Южной Африке».и «Индийская франшиза - обращение», в которой был представлен логичный аргумент против расовой дискриминации. Его также выгнали из поезда, когда он не согласился переехать со своего места в первом классе, за которое он заплатил.

Хотя сначала Ганди намеревался остаться в Южной Африке на месяц, максимум на год, в итоге он проработал в Южной Африке около двадцати лет. После того, как его первоначальное задание было завершено, ему удалось расширить свою практику примерно до двадцати индийских купцов, которые наняли его для ведения своих дел. Эта работа позволила ему зарабатывать на жизнь, а также находить время для выполнения своей миссии в качестве общественного деятеля. Во время своей борьбы с неравенством и расовой дискриминацией в Южной Африке Ганди стал известен среди индийцев всего мира как «Махатма» или «Великая душа».

Часть III [ править ]

Южная Африка с семьей, англо-бурская война, Бомбей и снова Южная Африка.

В 1896 году Ганди ненадолго вернулся в Индию и вернулся к жене и детям. В Индии он опубликовал еще одну брошюру, известную как «Зеленая брошюра», о тяжелом положении индейцев в Южной Африке. Впервые Ганди осознал, что индийцы сильно восхищаются его работой и ощутили вкус его собственной популярности среди людей, когда он посетил Мадрас, индийскую провинцию, откуда родом большинство рабочих. Хотя его соотечественники-индейцы встретили его большими толпами аплодисментами и восхищением, он отплыл обратно в Южную Африку со своей семьей в декабре 1896 года.

Ганди также стал очень известным в Южной Африке, до такой степени, что толпа бунтовщиков ждала его в Порт-Натале, решив, что ему не следует позволять вход. Многие из них также ошибочно полагали, что все темнокожие пассажиры на корабле, который доставил Ганди в Натал, были бедными индийскими иммигрантами, которых он решил взять с собой, хотя на самом деле эти пассажиры в основном возвращались индийским жителям Натала. К счастью, Ганди смог установить дружеские отношения с британцами в Южной Африке, поэтому суперинтендант полиции порта Натал и его жена сопроводили его в безопасное место. После этого инцидента местные белые жители стали относиться к нему с большим уважением.

Когда Ганди возобновил свою работу в Натальском Индийском Конгрессе, его преданность британцам побудила его помочь им в англо-бурской войне, которая началась три года спустя. Поскольку Ганди оставался страстным пацифистом, он хотел участвовать в англо-бурской войне, не прибегая к насилию, поэтому он организовал и возглавил Индийский медицинский корпус, который служил британцам в ряде сражений, включая важную битву при Спион-Копе в январе 1900 года.

В то время Ганди считал, что Британская империя разделяет ценности свободы и равенства, которые он сам придерживался, и что, защищая эти принципы, британская конституция заслуживает лояльности всех британских подданных, включая индийцев. Он рассматривал расистскую политику в Южной Африке как временное характерное отклонение, а не как постоянную тенденцию. Что касается британцев в Индии, то в этот момент своей жизни Ганди считал их правление благотворным и благожелательным.

Вооруженный конфликт между британцами и голландцами продолжался более трех лет и сопровождался жестокими боями с британцами, завоевавшими территории Трансвааля и свободных от оранжевых флагов территорий. Ганди ожидал, что победа британцев установит справедливость в Южной Африке и предоставит ему возможность вернуться в Индию. Он хотел присутствовать на заседании Индийского национального конгресса 1901 года, миссия которого заключалась в обеспечении социального и политического форума для высшего класса Индии. Основанный в 1885 году британцами, Конгресс не имел реальной политической власти и выражал пробританские позиции. Тем не менее Ганди хотел присутствовать на его заседании, так как надеялся принять резолюцию в поддержку индийского населения в Южной Африке. Перед отъездом в Бомбей Ганди пообещал Конгрессу Индии в Натале, что вернется, чтобы поддержать их усилия.если им понадобится его помощь.

Когда Ганди посетил Индийский национальный конгресс 1901 года, его надежды оправдались. Гопал Кришна Гокхале, один из самых выдающихся индийских политиков того времени, поддержал резолюцию о правах индейцев в Южной Африке, и она была принята. Через Гокхале, в доме которого Ганди пробыл месяц, Ганди познакомился со многими политическими связями, которые пригодились ему в дальнейшей жизни.

Однако его обещание всегда помогать своим друзьям в Натале вскоре побудило его вернуться в Южную Африку, когда он получил срочную телеграмму, информирующую его о том, что британцы и буры теперь установили мирные отношения и часто действовали вместе в ущерб индийскому населению. , поскольку Великобритания планировала поселиться у местных белых людей у ​​власти в Южной Африке, во многом так же, как это было в Канаде и Австралии.

Ганди немедленно отправился обратно в Южную Африку и встретился с Джозефом Чемберленом, государственным секретарем по колониям, и представил ему документ о несправедливости по отношению к индийскому населению, но Чемберлен указал, что индейцы должны будут подчиняться новым правителям Южной Африки. теперь называемые «африканеры», в которые входили как голландские, так и британские местные поселенцы.

Ганди начал организовывать быстрый ответ на эту новую политическую конфигурацию Южной Африки. Вместо того чтобы работать в Натале, он теперь основал лагерь в недавно завоеванном регионе Трансвааля и начал помогать индейцам, бежавшим от войны в этом регионе, и теперь им пришлось покупать слишком дорогие пропуска для повторного въезда. Он также представлял бедных индейцев, чьи жилища в трущобах власти лишили собственности. Ганди также основал новый журнал Indian Opinion, который выступал за политическую свободу и равные права в Южной Африке. Журнал, в который изначально входили несколько молодых женщин из Европы, расширил штат сотрудников по всей стране, увеличив как популярность Ганди, так и общественную поддержку его идей.

Примерно в то же время Ганди прочитал книгу Джона Раскина « До этого последнего» , в которой утверждалось, что физический труд превосходит все другие способы жизни. Приняв это убеждение, Ганди решил отказаться от западной одежды и привычек, и он перевез свою семью и сотрудников на ферму Трансвааля под названием Феникс, где он даже отказался от использования масляного двигателя и вручную напечатал индийское мнение . колеса и выполнял сельскохозяйственный труд с использованием старого ручного сельскохозяйственного оборудования. Он начал рассматривать свою общественную деятельность как миссию по восстановлению старых индийских добродетелей и цивилизации, а не стать жертвой современного западного влияния, которое включало электричество и технологии.

Между 1901 и 1906 годами он также изменил другой аспект своей личной жизни, достигнув брахмачарьи, или добровольного воздержания от половых отношений. Он сделал этот выбор как часть своей философии самоотверженности и сдержанности. Наконец, он также сформулировал свою собственную философию политического протеста, названную Сатьяграха, что на санскрите буквально означает «сила истины». На практике это означало решительный протест против несправедливости, но ненасильственным образом.

Он применил эту теорию на практике 8 сентября 1906 года, когда на большом собрании индийской общины в Трансваале он попросил всю общину дать клятву неповиновения закону, поскольку правительство Трансвааля начало попытки зарегистрировать каждый индийский ребенок старше восьми лет, что делает его официальной частью населения Южной Африки.

Подавая личный пример, Ганди стал первым индейцем, который предстал перед мировым судьей за отказ зарегистрироваться, и был приговорен к двум месяцам тюремного заключения. На самом деле он попросил более суровый приговор, просьбу, соответствующую его философии самоотречения. После его освобождения Ганди продолжил свою кампанию, и тысячи индийцев сожгли свои регистрационные карточки, пересекая границу Трансвааль-Наталь без пропусков. Многие попали в тюрьму, в том числе Ганди, который снова попал в тюрьму в 1908 году.

Ганди не отказался от отказа, когда южноафриканский генерал по имени Ян Кристиан Смэтс пообещал отменить закон о регистрации, но нарушил свое слово. Ганди доехал до Лондона в 1909 году и собрал достаточно поддержки среди британцев, чтобы убедить Смэтса отменить закон в 1913 году. Тем не менее, премьер-министр Трансвааля продолжал рассматривать индейцев как граждан второго сорта, в то время как правительство Капской колонии приняло еще один дискриминационный закон. запретить все нехристианские браки, что означало, что все индийские дети будут считаться рожденными вне брака. Вдобавок правительство Натала продолжало взимать с индийцев непомерно высокий подушный налог за въезд в Натал.

В ответ на эти поразительно несправедливые правила Ганди организовал крупномасштабную сатьяграху, в которой женщины незаконно пересекали границу Наталь-Трансвааль. Когда они были арестованы, пять тысяч индийских шахтеров также объявили забастовку, и сам Ганди провел их через границу Наталии, где они ожидали ареста.

Хотя Смэтс и Ганди не соглашались во многих вопросах, они уважали друг друга. В 1913 году Смэтс смягчился из-за огромного количества индейцев, участвовавших в протестах, и договорился об урегулировании, которое обеспечивало законность индийских браков и отменило подушный налог. Кроме того, к 1920 году ввоз наемных рабочих из Индии должен был быть прекращен. В июле 1914 года Ганди отплыл в Британию, которую теперь восхищают как «Махатма» и которая известна во всем мире благодаря успеху сатьяграхи.

Часть IV [ править ]

Часть IV. Махатма посреди мировых потрясений

Ганди был в Англии, когда началась Первая мировая война, и он немедленно начал организовывать медицинский корпус, аналогичный тому, который он возглавлял во время англо-бурской войны, но он также столкнулся с проблемами со здоровьем, которые заставили его вернуться в Индию, где он встретил аплодисменты толпы. энтузиазм еще раз. Индийцы продолжали называть его «Махатма» или «Великая душа», это наименование, зарезервированное только для самых святых людей индуизма. Хотя Ганди принимал любовь и восхищение толпы, он также настаивал на том, что все души равны, и не допускал религиозной святости, которую несло в себе его новое имя.

Чтобы вернуться к жизни смирения и сдержанности, как того требовали его личные принципы, он решил на время уйти от общественной жизни, проведя свой первый год в Индии, сосредоточившись на своем личном стремлении к чистоте и исцелению. Он также жил в общинном пространстве с неприкасаемыми, выбор, который не нравился многим из его финансовых сторонников, потому что они считали, что само присутствие неприкасаемых оскверняет индейцев высшей касты. Ганди даже подумывал о переезде в район Ахмадабада, полностью населенный неприкасаемыми, когда щедрый мусульманский торговец пожертвовал достаточно денег, чтобы поддерживать свое нынешнее жилое пространство еще на год. К тому времени совместная жизнь Ганди с неприкасаемыми стала более приемлемой.

Хотя Ганди ушел из общественной жизни, он кратко встретился с британским губернатором Бомбея (и будущим вице-королем Индии) лордом Виллингтоном, с которым Ганди обещал проконсультироваться перед тем, как начать какие-либо политические кампании. Ганди также почувствовал влияние другого события, кончины Гопала Кришны Гокхале, который стал его сторонником и политическим наставником. Он держался подальше от политического направления индийского национализма, которого придерживались многие члены Индийского национального конгресса. Вместо этого он был занят переселением своей семьи и жителей поселения Феникс.в ЮАР, а также основанное им Толстое поселение под Йоханнесбургом. С этой целью 25 мая 1915 года он основал новое поселение, которое стало известно как ашрам Сатьяграха (происходит от санскритского слова «Сатья» означает «истина») недалеко от города Ахмедабад и недалеко от места его рождения. в западной индийской провинции Гуджарат. Все обитатели ашрама, в том числе одна семья неприкасаемых, поклялись в бедности и целомудрии.

Через некоторое время на Ганди повлияла идея независимости Индии от британцев, но он опасался возможности того, что западная индийская элита заменит британское правительство. Он выработал твердое убеждение, что независимость Индии должна быть осуществлена ​​в виде крупномасштабной социально-политической реформы, которая устранит старые бедствия крайней бедности и кастовых ограничений. Фактически, он считал, что индийцы не смогут стать достойными самоуправления, если все они не будут разделять заботу о бедных.

Когда Ганди возобновил свою общественную жизнь в Индии в 1916 году, он выступил с речью на открытии нового индуистского университета в городе Бенарес, где обсудил свое понимание независимости и реформ. Он также привел конкретные примеры отвратительных условий жизни низших классов, которые он наблюдал во время своих путешествий по Индии, и сосредоточил особое внимание на санитарии.

Хотя индейцы из высших каст с трудом восприняли идеи, изложенные в речи, Ганди теперь вернулся к общественной жизни и чувствовал себя готовым преобразовать эти идеи в действия. Столкнувшись с возможностью ареста, как он всегда поступал в Южной Африке, Ганди сначала выступил за права обедневших культиваторов индиго в районе Чампаран. Его усилия в конечном итоге привели к назначению правительственной комиссии по расследованию злоупотреблений со стороны плантаторов индиго.

Он также вмешивался всякий раз, когда видел насилие. Когда группа рабочих Ахмедабадского комбината начала забастовку и прибегла к насилию, он решил поститься, пока они не вернутся к миру. Хотя некоторые политические комментаторы осудили поведение Ганди как форму шантажа, пост длился всего три дня, прежде чем рабочие и их работодатели заключили соглашение. В этой ситуации Ганди обнаружил, что пост является одним из самых эффективных своих средств в последние годы, и создал прецедент для дальнейших действий в рамках сатьяграхи.

По мере того, как продолжалась Первая мировая война, Ганди также принимал участие в вербовке людей в британскую армию, участие, с которым его последователи с трудом согласились, после того как выслушали его страстные речи о ненасильственном противодействии несправедливости. Неудивительно, что на этом этапе, хотя Ганди все еще оставался верным Британии и восхищался идеалами британской конституции, его желание поддерживать независимое домашнее правление стало сильнее. Со временем Ганди устал от долгого путешествия по стране и заболел дизентерией. Он отказался от традиционного лечения и решил практиковать свои собственные методы исцеления, полагаясь на диету и проводя долгое время прикованным к постели, пока выздоравливал в своем ашраме.

Между тем, Индия была ошеломляющей из-за перспективы того, что британцы уничтожат единственную в мире мусульманскую державу - Османскую империю. В то время как британцы утверждали, что они боролись за защиту прав малых государств и независимых народов от тирании, в Индии все большее число людей находило это предполагаемое обязательство менее чем подлинным.

После окончания войны британское правительство решило последовать рекомендациям Комитета Роулата, который выступал за сохранение различных ограничений военного времени в Индии, включая комендантский час и меры по подавлению свободы слова. Ганди все еще был болен, когда произошли эти события, и, хотя он не мог активно протестовать, он чувствовал, что его лояльность к Британской империи значительно ослабла.

Позже, когда закон Роулата фактически стал законом, Ганди предложил всей стране соблюдать день молитвы, поста и воздержания от физического труда в качестве мирного протеста против несправедливости репрессивного закона. Призыв Ганди вызвал огромный отклик, поскольку 6 апреля 1919 года миллионы индийцев не вышли на работу.

Когда вся страна остановилась, британцы арестовали Ганди, что спровоцировало разъяренную толпу, которая заполнила улицы городов Индии, и, к большой неприязни Ганди, повсюду вспыхнуло насилие. Ганди не мог мириться с насилием, поэтому он отменил свою кампанию и попросил всех вернуться в свои дома. Он действовал в соответствии со своим твердым убеждением, что если сатьяграха не может быть проведена без насилия, то она вообще не должна происходить.

К сожалению, не все протестующие так горячо разделяли убеждение Ганди. В Амритсаре, столице региона, известного как Пенджаб, куда встревоженные британские власти депортировали местных индуистских и мусульманских членов Конгресса, уличная толпа стала очень агрессивной, и британцы вызвали бригадного генерала Реджинальда Э. Х. Дайера для восстановления порядка. Дайер запретил все публичные собрания и ввел публичную порку для индейцев, приближавшихся к британским полицейским. Несмотря на эти новые правила, толпа из более чем десяти тысяч протестующих собралась в центре Амритсара, и Дайер в ответ ввел туда свои войска и открыл огонь без предупреждения. Плотно собравшись вместе, протестующим некуда было бежать от огня, даже когда они бросались на землю, огонь затем направлялся на землю.прекращается только тогда, когда у британских войск больше не будет боеприпасов. Сотни людей погибли и многие были ранены.

Это злополучное событие стало известно как бойня в Амритсаре, оно возмутило британскую общественность почти так же, как и индийское общество. Власти Лондона в конце концов осудили поведение Дайера, вынудив его с позором уйти в отставку. Влияние резни на индийское общество стало еще более серьезным, поскольку более умеренные политики, такие как Ганди, теперь начали искренне поддерживать идею независимости Индии, создавая атмосферу интенсивной взаимной враждебности. После резни Ганди в конце концов получил разрешение поехать в Амритсар и провести собственное расследование. Через несколько месяцев он подготовил отчет, и его работа над отчетом побудила его связаться с рядом индийских политиков, которые отстаивали идею независимости от британского правления.

После Амритсара Ганди посетил мусульманскую конференцию, проходившую в Дели, где индийские мусульмане обсуждали свои опасения, что британцы подавят халифов Турции. Мусульмане считали халифов наследниками Мухаммеда и духовными главами ислама. В то время как британцы считали такое подавление необходимым усилием для восстановления порядка после Первой мировой войны, мусульманское население рассматривало это как пощечину. Ганди призвал их не соглашаться с действиями англичан. Он предложил бойкотировать британские товары и заявил, что, если британцы продолжат настаивать на ликвидации Халифата, индийские мусульмане должны принять еще более решительные меры отказа от сотрудничества, включая такие области, как занятость в правительстве и налоги.

Однако в последующие месяцы Ганди продолжал выступать за мир и осторожность, поскольку Великобритания и Турция все еще вели переговоры об условиях мира. В отличие от более националистических политиков, он также поддерживал реформы Монтегю-Челмсфорда для Индии, поскольку они заложили основу конституционного самоуправления. В конце концов, другим политикам, которые считали, что реформы не зашли достаточно далеко, пришлось согласиться с Ганди просто потому, что его популярность и влияние стали настолько большими, что Конгресс мало что мог бы сделать без него.

Поскольку британцы по-прежнему были полны решимости положить конец мусульманскому халифату, они решительно применяли Закон Роулата. Даже Ганди стал менее терпимым по отношению к британским обычаям, и в апреле 1920 года он призвал всех индийцев, мусульман и индуистов, начать протест «отказа от сотрудничества» против британского правления, отказавшись от своей западной одежды и британской работы. В качестве личного примера, 1 августа он вернул медаль Касар-и-Хинд, которую получил за оказание медицинской помощи раненой британской армии во время англо-бурской войны в Южной Африке. Он также стал первым президентом Лиги самоуправления, положение в значительной степени символическое, подтвердившее его позицию защитника независимости Индии.

В сентябре 1920 года Ганди также принял официальную конституцию Конгресса, в соответствии с которой была создана система из двух национальных комитетов и многочисленных местных единиц, которые работали над мобилизацией духа отказа от сотрудничества по всей Индии. Ганди и другие добровольцы путешествовали по Индии и основали эту новую низовую организацию, добившуюся большого успеха. Новый британский наместник в Индии лорд Ридинг не осмелился вмешиваться из-за огромной популярности Ганди.

К 1922 году Ганди решил, что инициатива отказа от сотрудничества должна трансформироваться в открытое гражданское неповиновение, но в марте 1922 года лорд Ридинг наконец приказал арестовать Ганди после того, как толпа в городе Чаури Чаура напала и убила местных представителей британской власти. Ганди, который никогда не поощрял и не санкционировал такое поведение, осудил действия насильственных масс и удалился в период поста и молитвы в ответ на этот всплеск насилия. Однако британцы расценили это событие как спусковой крючок и причину его ареста.

Часть V [ править ]

Британские власти привлекли Ганди к суду за подстрекательство к мятежу и приговорили его к шести годам тюремного заключения, что стало первым случаем, когда он столкнулся с судебным преследованием в Индии. Из-за известности Ганди судья С. Н. Брумфилд не решился наложить более суровое наказание. Он считал Ганди явно виновным в предъявленных ему обвинениях, несмотря на то, что Ганди признал свою вину и даже потребовал максимально сурового наказания. Такая готовность принять заключение соответствовала его философии сатьяграхи, поэтому Ганди чувствовал, что его пребывание в тюрьме только способствует его целям и целям. Власти разрешили ему пользоваться прялкой и получать материалы для чтения в тюрьме, поэтому он был доволен. Он также написал большую часть своей автобиографии во время отбывания наказания.

Однако в отсутствие Ганди индийцы вернулись к своим британским рабочим местам и своим повседневным делам. Хуже того, единство между мусульманами и индуистами, которое так страстно отстаивал Ганди, уже начало распадаться до такой степени, что угроза насилия вырисовывалась во многих общинах со смешанным населением. Борьба за независимость Индии не могла продолжаться, пока сами индейцы страдали от разобщенности и конфликтов, которые тем более трудно было преодолеть в такой огромной стране, как Индия, которая всегда страдала от религиозных разделений, а также разделения по языку и даже по кастам.

Ганди понимал, что независимость и что британцы потеряли волю и силу, чтобы поддерживать свою империю, но он всегда признавал, что индийцы не могут полагаться просто на ослабление Британии для достижения независимости. Он считал, что индийцы должны морально подготовиться к независимости. Он планировал внести свой вклад в такую ​​готовность своими речами и письмом, пропагандируя смирение, сдержанность, хорошую санитарию, а также прекращение детских браков.

После того, как его заключение закончилось, он возобновил свои личные поиски очищения и истины. Он заканчивает свою автобиографию, признавая, что продолжает испытывать и бороться с «дремлющей страстью», лежащей в его собственной душе. Он чувствовал себя готовым продолжить долгий и трудный путь укрощения этих страстей и поставить себя последним среди своих собратьев - единственного пути к спасению, по его словам.

«Вот почему хвала мира не трогает меня; на самом деле она очень часто меня ужаливает. Победить тонкие страсти гораздо труднее, чем физическое завоевание мира силой оружия»,

Ганди пишет в своем «Прощании» читателям, подходящее заключение для автобиографии, что он никогда не собирался быть автобиографией, но рассказывал об экспериментах с жизнью и с правдой.

Прием [ править ]

Автобиография отличается ясным, простым и идиоматическим языком и откровенно честным повествованием. ^[4] В интервью 1998 года, гуджарати писатель Хариваллаб Бхейани упомянул эту работу в качестве наиболее важной работы, вместе с Говардханрам Трипати «s Сверкающая луна , чтобы появились в Гуджарате в последние 50 лет. ^[19] Сама автобиография стала ключевым документом для интерпретации жизни и идей Ганди. ^[13]

Влияния [ править ]

Ганди писал в своей автобиографии , что три самых важных современных влияний в его жизни были Лев Толстой «s Царствие Божие внутри вас , Джон Раскин » S этому последнему , и поэт Шраймад Раджчандра (Raychandbhai). ^{[20] [21]}

Издания в печати [ править ]

• Индия - ISBN 81-7229-008-X 
• США - авторизованное издание с предисловием Сисселы Бок , Перепечатка Beacon Press 1993 г ​​.: ISBN 0-8070-5909-9 
• Dover Publications, 1983 г., переиздание издания для прессы по связям с общественностью 1948 г.: ISBN 0-486-24593-4 

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

•  В гуджаратском Викисайте есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: સત્યના પ્રયોગો અથવા અથવા
• История моих экспериментов с правдой в Google Книгах
• История моих экспериментов с правдой в Google Книгах (критическое издание)
• Национальный технологический институт Каликута , Кожикоде : Nalanda Digital Lib.
• Автобиография или История моих экспериментов с правдой , полный текст
• Читать онлайн История моих экспериментов с истиной - Портал наследия Ганди