Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сестры Wawalag, также известные как Wauwaluk , [1] Wawilak [2] [3] или Waggilak , [4] или сестры Wawalik, являются исконными существами, история которых является частью «самых распространенных» священных ритуалов в культуре аборигенов из земли Арнем. , Северная территория, Австралия. [5] [6]  Их история происходит во сне , периоде времени в вере аборигенов, когда предки создали землю, а также социальные и языковые структуры на ней. [7]Говорят, что сестры помогли выявить языковые и социальные различия между кланами в Арнемленде, но церемонии, связанные с их историями, создают культурное единство. [7]

Согласно легенде, сестры ехали к Арафурскому морю, но должны были остановиться, так как старшая сестра собиралась родить ребенка и ей нужно было отдохнуть. Позже старшая сестра идет в реку, чтобы искупаться со своим ребенком, и запах последа крови пробуждает Юлунггур, радужную змею, которая затем выходит из своего водоема и проглатывает сестер и ребенка. [8] [9] [6] История варьируется в зависимости от языковых регионов Арнемленда, но все они имеют схожий образец, который объясняет происхождение ритуалов Джунггувана, Гунабиби и Ульмарка; три священные церемонии, связанные с плодородием, браком и возрастом . [5]Во время этих церемоний каждый клан раскрывает более подробную информацию о своей версии истории через песни, танцы и картины; но доступ к этим ритуалам обычно ограничен только посвященными мужчинами дуа. [3]

Понимание общего повествования было выработано в ходе полевых исследований такими археологами, как Кэтрин Берндт, Ллойд Уорнер и Рональд Берндт, в середине 1990-х годов. С тех пор произошло увеличение репрезентации истории через произведения искусства аборигенов, которые пытаются показать сложность истории и то, что она не может быть ограничена западной идеей хронологического повествования. [10]

Характеристики и ассоциации [ править ]

Сестры были из Ngukurr , и они были частью клана Wawalak , который принадлежит к Дуа фрагменту , один из многих  австралийских аборигенов kinships . [11] [9] Чаще всего старшая сестра Ваймариви беременна, а младшая, Боалири , переживает ранний период полового созревания. [8]Но в других версиях младшая сестра беременна, а у старшей уже есть ребенок, которому около 2/3 лет. Неясно, какого пола ребенок, поскольку к нему обращаются как как к мужчине, так и к женщине. Они были творениями, которые путешествовали по земле Арнема, исполняя песенные и танцевальные циклы, которые впервые раскрыли названия мест, по которым они шли, а также растений и животных, которых они собрали по пути. [7] [12] [3] Из-за этого они связаны с развитием групп и языка в Арнемленде.

Части [ править ]

Миф тесно связан с важностью группировок и сопровождающими их практиками избегания . [3] [11] В земле Арнема кланы делятся на две части: Дуа, также известный как Дхува, и Йирритджа. [5] [7] Согласно истории, сестры путешествуют только по территории Дуа, а это означает, что все, с чем они сталкиваются, также разделяет одну и ту же часть. [13] В некоторых версиях истории большое внимание уделяется беременности, возникшей в результате кровосмесительных отношений между старшей сестрой и членами клана Дуа; хотя они могут не иметь прямого отношения, они разделяют одну и ту же часть, поэтому этот акт не одобряется. [8] [13] Когда ребенок рождается, сестры впервые сталкиваются с чем-то, что не принадлежит части Дхуа, поскольку дети берут противоположную часть у своей матери, делая ребенка Йирритджей. [7]

Точно так же радужная змея, проглатывающая сестер, также рассматривается как акт инцеста, поскольку змея также принадлежит к группе дуа. [7] Хотя неясно, является ли Змей Юлунгур мужчиной или женщиной, потому что его часто называют и тем, и другим, встреча между ним и сестрами часто интерпретируется как символ секса. [13] [5]

Язык [ править ]

История также связана с происхождением языковых различий в Арнемленде. Во время своего путешествия сестры пели и называли различные растения и животных, которых они собирали, а также территории, через которые они проходили. [3] [6] [13] Они делают это, используя ряд диалектов, включая Джаун, Рейнбарнго, Джимба, Вавилак и Льяалаомир. [7] Возникновение языковых различий в основном рассматривается в конце истории, когда Юлунгур собирается вместе с другими тотемными змеями и понимает, что они говорят на разных диалектах. [13] [11]

Повествование [ править ]

Миф, как правило, рассказывается как группа связанных событий, а не как непрерывное повествование, которое следует линейной структуре. [7] [9] [14]

Говорят, что сестры путешествовали с юга Арнемленда до Арафурского моря , идя только по территории части Дуа. [11] [3] По пути они собирали растения и животных, чтобы готовить и есть позже. [9] [8] Они останавливаются, чтобы отдохнуть, и разбивают лагерь возле водоема Миррирмина, где рожает старшая сестра. [7]  Пока младшая сестра готовила на костре собранную ими пищу, старшая сестра подводит ребенка к воде, чтобы искупать его. [9]  Часть остаточной крови последа попадает в водоем , где обитает Юрлунггур , радужный змей, и привлекает его внимание. [8] [3] Пища, которую готовила младшая сестра, возвращается к жизни и уползает от огня в водоем. [9] [15]  Змей удаляет камень, который лежал на дне колодца, и бросает его на землю, колодец начинает наполняться большим количеством воды, и земля начинает затапливаться. [7] Темное облако образуется наверху того места, где сёстры разбили лагерь, и начинается гроза. [5] Не зная, что это была змея, вызвавшая грозу и наводнение , они строят хижину, чтобы защитить себя.

Когда сестры видят, как Юрлунггур выползает из водоема, они начинают петь священные песни, которые теперь являются частью церемоний Джунгуань, Ульмарк и Гунабиби, в попытке отпугнуть змею. [5] [7] Они продолжают петь и танцевать, по очереди, пока шторм не утихает, измученные сестры ищут убежища в хижине, где они засыпают. [9] Змей входит в хижину и проглатывает сестер и младенца, затем поднимается в небо и продолжает петь песни, которые пела сестра. [7]

[16]

Проглотив сестер и младенца, Юрлунггур и другие тотемные змеи собираются вместе, чтобы рассказать друг другу, что они ели. [6] Змеи понимают, что они не говорили на одном диалекте, но, несмотря на это, они все еще могли общаться, используя священные песни. Сначала Юлунггур пытается скрыть, что съел сестер и их ребенка, но он / она, чувствуя недомогание, признает правду и срыгивает их. [8] [3] Змей проглатывает и извергает их снова, а в третий раз он / она проглатывает их и уносит обратно в страну Вавилак, где выплевывает двух сестер, которые затем обращаются в камень [7]

Региональные различия [ править ]

У каждого клана части Дуа есть своя собственная версия истории, поскольку песни, танцы и рисунки, используемые для ее рассказа, меняются в зависимости от отношений предков с землей клана. [7] Наиболее частые различия между различными интерпретациями - это места, в которых сестры разбили лагерь, и сочетание растений и животных, которых они собрали по пути. [8] Это определяется географическим положением клана, поскольку эти детали часто меняются, чтобы сделать их более соответствующими их контексту, используя животных и территорию, с которыми они знакомы. [6] Группа событий, к которой у каждого клана есть доступ или владение которыми, также различается, что означает, что чем больше кланов состоит человек, тем больше у него знаний об истории.[3]   Люди, связанные со страной клана Марракулу , например, имеют знания, которые сосредоточены на путешествии сестер из Нилиджи в Гуакавуй, где, как говорят, они встречают первых предков Австралии, также известных как люди Джуани. . [3]

Роль в традиционной культуре [ править ]

История сестер воплощает то, что кланы считают своим религиозным законом, и традиционно рассказывается с помощью картин, скульптур, песенных и танцевальных циклов. [6] [3] Эти священные законы, также называемые мадайн, специфичны для каждого клана, и их учат во время трех церемоний . [6] [3] Из-за священного характера этих ритуалов доступ к ним ограничен, а понимание передаваемых во время них знаний ограничено.

Джунггуван считается ритуалом инициации, когда мальчики из группы Дуа проходят обрезание и знакомятся с культурными законами своего клана через историю сестер. [6] [3] В повествовании пол младенцев неоднозначен, иногда их называют сыновьями или дочерьми, потому что им еще предстоит обрезание. [7] Удаление крайней плоти знаменует разделение того, что считается «женской частью младенцев мужского пола». [7] Мужчины и женщины дуа собираются вместе, чтобы исполнить танцевальные и песенные циклы, которые представляют собой пробуждение змеи, когда она почувствовала запах крови и вышла. водопой, чтобы добраться до хижины сестер . [6]В 1966 году была сделана запись церемонии, части ритуала не были показаны, поскольку они доступны только для тех, кто принимает участие в ритуале или посвященных мужчин дуа. [3]

Гунабиби - это ритуал плодородия, который проводится в сухой сезон; Циклы песен и танцев сосредоточены на воссоздании той части истории, где земля затопляла из-за дождя. [6] Переход от засушливого сезона к влажному часто рассматривается в повествовании как символ плодородия, что делает его главным акцентом этого ритуала. [12] В течение нескольких недель, и мужчины , и женщины выполняют вместе , не священные песни , пока bullroarer не поворачивается, представляя голос Yurlunggur. [6]

Церемония Ульмарк , также известная как Нгурлмак, является заключительной церемонией, и хотя она включает в себя другие мифы, она «вновь подчеркивает элементы плодородия и бисексуальный символизм, уже присутствующие в первых двух» церемониях. [6]

Эти ритуалы принадлежат к группе Дхуа, что означает, что связанные с ней кланы являются владельцами и хранителями знаний, которыми они делятся. Тем не менее, кланы группы Йириджа участвуют в некоторых частях этих ритуалов [7]

Тотемы и картины [ править ]

Во время этих ритуалов деревянные скульптуры и рисунки из коры используются в качестве мнемонических приемов, чтобы рассказать части истории или представить сестер. [14] [13] Некоторые из этих объектов считаются священными и могут быть доступны и изготовлены только избранной группой мужчин. [5] [14] То, что ограничивает публичность демонстрации этих объектов, - это церемониальный контекст, а не сам дизайн. [3] Процесс создания тяги к дереву длительный, много деталей входит в тотемную живопись, поскольку определенный узор и используемые цвета - это то, что символизирует связь с предками. [5] Эти раскрашенные рисунки можно использовать и адаптировать к другим средствам, таким как рисование корой, скульптура из песка, роспись по телу и т. Д. [3] Поскольку история варьируется между кланами в зависимости от их географического происхождения, используемый рисунок также изменяется, чтобы соответствовать их интерпретации. [14] [3]

Священные места [ править ]

Некоторые места, упомянутые в рассказе, считаются церемониальными, а другие стали священными местами, которые нельзя посетить. [9] Например, водоем Мирримина, где сестры в последний раз разбили лагерь перед тем, как быть проглоченным змеем, могут посетить только члены старшего клана. [11] Танцевальные площадки Liaalaomir, Gunabibi и Ulmark, которые, согласно легенде, образовались в результате удара Юрлунггура, который упал на землю после того, как проглотил сестер и их младенцев, считаются священной территорией, где проводятся церемонии. [7]

Современное искусство и репрезентация [ править ]

В последние годы произошел сдвиг в способах распространения знаний об этой истории, что сделало ее более доступной для людей за пределами коренного населения земли Арнем, что позволило лучше понять культуру аборигенов. [10] По-прежнему существуют строгие ограничения относительно того, каким типом знаний можно делиться, дизайн и шаблоны, используемые в художественном представлении истории, требуют полного понимания уже существующих знаний контекста, это помогает сохранить некоторые аспекты конфиденциальными. [14] Художник часто сопровождает свою работу кратким описанием истории, но избегает вдаваться в детали, чтобы уважать те части истории, которые считаются священными. [10] Одной из крупнейших демонстраций этого движения была выставкаХудожники сестер Вагилаг 1937–1997 , в котором собраны работы более 100 художников-аборигенов. [10]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Meletinsky, Eleazar M. (2014). Поэтика мифа . Рутледж. ISBN 978-1-135-59913-3. Проверено 14 февраля 2020 года .
  2. ^ Легенда о сестрах Wawilak [Арнемленд, NT] , 1979 , получен 14 февраля 2 020
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Фильм Австралия, 2006. Справочный материал. Церемония - Джунггуван на северо-востоке Арнемленда. [онлайн] Фильм Программа национальных интересов Австралии. Доступно по адресу: <http://filmaustraliaceremony.com.au/pdf/background.pdf?fbclid=IwAR1uobaWPUvieXBBrW21vJCtdAI2KzEZfGlFl-Jr8oGQM8jo-RSFEbMIg28>
  4. ^ Каруана, Уолли; Лендон, Найджел, 1944- (1997), Художники истории сестер Вагилаг , извлечено 14 февраля 2020 г.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ Б с д е е г ч Берндтом, Ronald; Берндт, Кэтрин (1948). «Священные фигуры предков Арнемленда». Океания . 18 (4): 309–326. doi : 10.1002 / j.1834-4461.1948.tb00487.x - через Jstor.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l Элиаде, Мирча (1967). «Австралийские религии. Часть III: Обряды посвящения и тайные культы» . История религий . 7 (1): 61–90. DOI : 10.1086 / 462555 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162261057 .  
  7. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т Синдинг Jensen, Jeppe (2016). Мифы и мифологии Читатель . Тейлор и Фрэнсис. С. 352–389. ISBN 978-1-904768-09-8. OCLC  1020670689 .
  8. ^ a b c d e f g Берндт, Кэтрин Х. (31 декабря 1970 г.), «Муссон и медовый ветер» , Échanges et communications , De Gruyter, стр. 1306–1326, doi : 10.1515 / 9783111698281-034 , ISBN 978-3-11-169828-1, дата обращения 29 мая 2020
  9. ^ Б с д е е г ч Льюис, Роберт (2007). «Отголоски пыли: Сестры Вагалак: Учебное пособие» (PDF) . Азбука образования . Из журнала Screen Education . Австралийская радиовещательная корпорация и АТОМ. Учебное пособие для сопровождения «[Отголоски пыли] Глава 10: Сестры Вагалак» (видео) . Азбука образования . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017.
  10. ^ a b c d Радок, Стефани. Воплощение: Относительно онтологического в искусстве . Artlink Австралия. OCLC 908712499 . 
  11. ^ a b c d e Buchler, Ira R .; Мэддок, Кеннет (1978). Радужный змей: хроматическая пьеса . С. 76–85. ISBN 978-3-11-080716-5. OCLC  1089423795 .
  12. ^ a b Суэйн, Тони (февраль 1991 г.). «Мать Земля из северных вод» . История религий . 30 (3): 223–260. DOI : 10.1086 / 463227 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162308386 .  
  13. ^ Б с д е е Hargrave, Susanne (1983). «Две сестры мифа: структурный анализ» . Океания . 53 (4): 347–357. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1983.tb01998.x . ISSN 0029-8077 - через JSTOR. 
  14. ^ а б в г д 1966-1972 гг. Вестник Полевого музея естествознания . [Бюллетень] Университет Иллинойса, Урбана-Шампейн, биоразнообразие, fieldiana. Чикаго. https://archive.org/details/bulletin43fiel/page/n1/mode/2up
  15. ^ Dussart, F, Чарльзуорт, M, и Морфи, H 2016, аборигены Религии в Австралии: Антология последних работ ., Первое издание, Тэйлор и Фрэнсис, Лондон, DOI: 10,4324 / 9781315263519.
  16. ^ "Wawalag | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . Дата обращения 31 мая 2020 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Берндт, RM (1974). Религия австралийских аборигенов . Том 3. Брилль. ISBN 9004037276. |volume=есть дополнительный текст ( справка ) (онлайн)
  • Каруана, Уолли; Лендон, Найджел (1997), Художники рассказа о сестрах Вагилаг , [Из] Искусства и Австралии , Том 35, вып. 1 (1997), pp 82-87; Значение истории сестер Вагилаг для людей Ёнгу; роль художника в изображении ритуалов, связанных с повествованием сестер Вагилаг; роль росписи коры в культуре йолнгу; Падди Дхатангу; Альберт Дживада; Дейзи Манибунхарравуй.Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS. Онлайн подписка
  • Легенда о сестрах Вавилак [Арнемленд, Северная Каролина] , 1979 г. Включает рисунки, иллюстрирующие легенду. Часть информационного бюллетеня Совета по искусству аборигенов- Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Маркус, Линн (1971), Анализ мифа о сестрах Вавалук , Исследование мифа Вавалук и его представление в росписи корой; опирается на опубликованные источники- Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Монаган, Патрисия (2014). Энциклопедия богинь и героинь (переработанная ред.). Библиотека Нового Света. п. 164. ISBN 9781608682188.
  • Рохейм, Геза (1992), Мифология Арнемленда , стр. 141–142, Психоаналитическая интерпретация трех мифических циклов Арнемленда: Джанггевул (Джанггавул), Банайтджа / Линтджунг и сестры Ваувелак (Ваувалак); утверждает, что первые два цикла представляют собой фундаментальные бессознательные конфликты между отцом и сыном, а третий - потребность материализовать мечты; значение церемониальных предметов.Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Сэвилл, Шейла; Кук, Крис, 1945-; Парриндер, Джеффри; Баркер, Л. Мэри (1978), Груша энциклопедия мифов и легенд. [Книга 4]: Океания и Австралия, Америка , Пелхэм, ISBN. 978-0-7207-1050-2CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )