Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о религиозном деятеле австралийских аборигенов (гундигимара). Информацию о змеях, найденных в Соединенных Штатах, см. В эритрограмме Farancia . Для австралийского музыкального фестиваля см. Фестиваль радужных змей . Чтобы узнать о лоа в Водоу, см. Айида-Веддо .

Наскальная картина австралийских аборигенов "Радужный змей".

Радуга Змея или Радуга Змея является общим божество часто рассматривается как бога - творца , [1] известен многочисленными именами в различных австралийских аборигенов языках , и общий мотив в искусстве и религии аборигенов Австралии . [2] Не все мифы о древнем существе связывают радугу со змеей и не все описывают существо как змею, но обычно существует связь с водой или дождем. [3]Некоторые ученые предположили, что связь между ними предполагает цикл времен года, например синий (зима), красный (лето), желтый (весна) и оранжевый (осень), а также важность воды в жизни человека. [4] Когда радуга видна в небе, говорят, что это Радужный Змей, перемещающийся от одного водоема к другому, и божественная концепция объясняет, почему некоторые водоемы никогда не высыхали, когда случилась засуха. [3]

Есть много имен и историй, связанных со змеем, все из которых передают значение и силу этого существа в мифологии аборигенов . Он рассматривается как дающий жизнь благодаря своей связи с водой, но может быть разрушительной силой, если рассержен. Радужный змей - одна из самых распространенных и известных историй аборигенов, имеющая большое значение для общества аборигенов . [5] Это одно из старейших религиозных верований в мире [6], которое продолжает оказывать культурное влияние сегодня.

Имена в разных культурах [ править ]

Минди в лице аборигенов Виктории, около 1878 года.
Минди с.  1878 г.

Радужный змей известен под разными именами в разных субкультурах аборигенов . Радужный Змей (или Змеи, если их больше одного) известен как Борлунг у Миали, [2] Дхаккан (или Таккан ) у Кули, [3] Каджура у Ингарда , [3] Гориалла у народа Лардил , [7] Кунмангур от Муринбата, [2] Нгалйод от Кунвинджку , [2] [8] Нумерэджи от Какаду, [3] Тайпан от Викмункана, [2] Tulloun по Mitakoodi, [3] Wagyl по Noongar , [9] Wanamangura по Talainji, [3] и Witij / Wititj по Yolngu. [1] [10] Другие имена включают Болунг , [4] Галеру , [2] Джулунггул , [11] Канмаре , [3] Лангал , [2] Минди , [12] Муйт , [2] Унгур , [2] Воллункуа. , [2] Вонамби, [2] Вонунгар , [2] Воромби , [2] Йеро , [2] Йингарна , [13] и Юрлунгур . [2]

Словарь мировой мифологии (1997) приводит Yurlungur как Murngin ( Yolngu имя) для большой меди питона (возможно Copperhead ) , который «великий отец», то «радужный змей.» [14] [а]

Разработка концепции [ править ]

Хотя концепция Радужного Змея существовала очень давно в культурах аборигенов Австралии, она была представлена ​​всему миру благодаря работе антропологов. [15] Фактически, название « Радужный змей» или « Радужная змея», по- видимому, было придумано на английском языке Альфредом Рэдклифф-Брауном , антропологом, который заметил, что одно и то же понятие используется под разными названиями в различных культурах аборигенов Австралии, и назвал его «радуга- миф о змеях Австралии ". [3] Было высказано предположение, что это название подразумевает, что существует только один Радужный Змей, хотя концепция на самом деле довольно сильно варьируется от одной культуры аборигенов к другой, и ее следует правильно назвать мифом о Радужной Змеи.с Австралии. [12] Точно так же было высказано предположение, что позиция Змея как самого выдающегося бога-творца в австралийской традиции в значительной степени была создана антропологами неаборигенного происхождения. [15] Другая ошибка того же рода - то, как образованные на Западе люди с культурным стереотипом греко-римских или норвежских мифов рассказывают истории аборигенов в прошедшем времени. Для коренных жителей Австралии истории повсюду  - в прошлом, настоящем и будущем. [16]

Характеристики и ассоциации [ править ]

Истории времен сновидений (или «Сновидения» [5], или Tjukurrpa, или Jukurrpa [1] ) рассказывают о великих духах и тотемах во время творения в животной и человеческой форме, которые сформировали бесплодную и безликую землю. Радужный змей появился из-под земли и, продвигаясь вверх, создал огромные хребты, горы и ущелья. Считается, что Радужный Змей имеет огромные размеры и населяет глубокие постоянные водоемы [17] и контролирует самый ценный ресурс жизни - воду. В некоторых культурах Радужный Змей считается творцом всего во Вселенной. [11]

В некоторых культурах Радужный Змей - мужчина; в других женщинах; в третьих, пол неоднозначен, или Радужный Змей гермафродит [2] или бисексуален , то есть андрогинная сущность. Некоторые комментаторы предположили, что Радужный Змей является фаллическим символом , что соответствует его связи с мифами и ритуалами о плодородии. Когда Змея описывают как женщину или бисексуала, иногда ее изображают с грудью. В других случаях Змей не имеет определенного пола. Змей также известен как скорпион, другое животное или существо. В некоторых историях Змей ассоциируется с летучей мышью, которую иногда называют «летучей лисицей» на австралийском английском языке, которая борется из-за женщины. [18]Некоторые ученые определили, что другие существа, такие как птица, крокодил, динго [12] или ящерица, играли роль Змея в рассказах. Во всех случаях эти животные также связаны с водой. [4] Радужный змей также был отождествлен с бунип , страшным существом, обитающим в водяной дыре в австралийской мифологии. [12]

Иногда непредсказуемый радужный змей (в отличие от непреклонного солнца) пополняет запасы воды, образуя овраги и глубокие каналы, пока Радужный змей скользит по ландшафту. [19] Согласно этой системе верований, без Змея не было бы дождя и Земля высохла бы. [5] В других культурах считается, что Змей пришел остановить дождь. [3] В дополнение к отождествлению с радугой, Змея также отождествляется с призматическим ореолом вокруг луны, который можно рассматривать как знак дождя. [3] Радужный змей иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно с кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем. [2] Говорят, что гром и молния возникают из-за гнева Радужного Змея [2], а Змей может даже вызывать сильные ливни и циклоны. [5] Кристалл кварца и морские ракушки также связаны с Радужным Змеем и используются в ритуалах, чтобы вызвать его. [2] Отождествление с кристаллом кварца предположительно связано с его призматическим внешним видом. [3]

Змеиные истории [ править ]

Истории о радужном змее передаются из поколения в поколение. [9] История Змея может быть разной в зависимости от окружающей среды . Племена муссонных областей изображают эпическое взаимодействие солнца, змеи и ветра в своих рассказах о временах снов , тогда как племена центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные сдвиги, и их истории отражают это. [19] Он известен и как доброжелательный защитник своего народа (групп из окрестностей), и как злобный каратель нарушителей закона. Мифология радужного змея тесно связана с землей , водой, жизнью, социальными отношениями и плодородием.. Радужный змей часто принимает участие в переходе от подросткового возраста к взрослой жизни молодых людей и проглатывает их, чтобы потом извергнуть их. [2]

Самый распространенный мотив в рассказах о Радужном Змеи - это Змей как создатель, причем Змей часто оживляет пустое пространство. [6]

Самый распространенный миф о радужном змее - это история о сестрах Вавалаг [11] или Вагилаг. [1] Согласно легенде, сестры путешествуют вместе, когда старшая сестра рожает, и ее кровь течет в водоем, где живет Радужный Змей. [11] В другой версии сказки сестры путешествуют со своей матерью Кунапипи , каждая из которых знает древние секреты, и Змей просто возмущен их присутствием в этой области. [1] Затем Радужный Змей прослеживает запах сестер, спящих в своей хижине, что является метафорой матки. [11] Входит Радужный Змей, символическое изображение змеи, входящей в нору, и поедающей их и их детей.[11] Однако Радужный Змей изрыгает их после укуса муравья, [11] и этот акт создает Арнемленд . [1] Теперь Змей говорит их голосами и обучает священным ритуалам людей, живущих там. [1]

Другая история - из района Большой песчаной пустыни в северной части Западной Австралии. [20] Эта история объясняет, как кратер Вулф-Крик, или Кандималал, был создан звездой, падающей с неба, создав кратер, в котором поселился Радужный Змей, хотя в некоторых версиях это Змей, который падает с небес и создает кратер. [20] История иногда продолжает рассказывать о том, как старый охотник гнался за динго в кратер и заблудился в туннеле, созданном Змеем, который больше никогда не будет найден, когда Змей съел и выплюнул динго. [20]

Другая легенда из Западной Австралии рассказывает о том, как радужные змеи, или вагилы, разбивали и толкали валуны, образуя тропы на горе Матильда, а также создавали водные пути, такие как река Эйвон. [9]

Миф из Северной территории рассказывает о том, как великая мать прибывает с моря, путешествует по Австралии и дает рождение различным племенам аборигенов. [21] В некоторых версиях великую мать сопровождает Змея-Радуга (или Змея-Молния), приносящая сезон дождей и наводнений. [21]

Некоторые аборигены в регионах Кимберли полагают, что именно Радужный змей поместил духов-детей в бассейны, в которых женщины оплодотворяются, когда они переходят воду. [11] Этот процесс иногда называют «ловлей рыбы сетью». [11]

Более дружелюбная к детям версия мифа о радужном змее рассказывает о том, как змея поднялась через Землю на поверхность, вызвала лягушек, пощекотала их животы, чтобы выпустить воду, чтобы создать бассейны и реки, и теперь известна как мать жизни. . [13] Еще одна детская сказка рассказана в детской книге Дика Рауси, в которой рассказывается, как Радужный Змей создает ландшафт Австралии, метаясь и, обманывая и проглатывая двух мальчиков, в конечном итоге создает население Австралии с помощью различных животных. насекомые и виды растений. [7]

Возможное происхождение в природе [ править ]

Wonambi naracoortensis и Thylacoleo

Змея Ковер считается формой , что Радужный Змей может принять человек Walmadjari. [19] Кроме того, четыре змеи, возможно, послужили вдохновением для Радужного Змея. К ним относятся Скрабовый или Аметистиновый питон, Тайпан и Файловая змея , каждый из которых обладает характеристикой, связанной с Радужным Змеем, однако наиболее вероятным источником вдохновения для Радужного Змея считается водный питон ( Liasis fuscus ). [22] В Квинсленде была найдена окаменелость змеи, и они считают, что она произошла от доисторического семейства больших змей, которые, возможно, вдохновили создание оригинального Радужного змея. [15] Вонамби - это род , состоящий из двух видов очень крупных змей . Эти виды не были питонами , как другие крупные констрикторы Австралии из рода Morelia , и в настоящее время относятся к вымершему семейству Madtsoiidae, которое вымерло в других частях света 55 миллионов лет назад. Аборигены описывают эту змею как имеющую «волосы» вокруг головы и лица.

Роль в традиционной культуре [ править ]

В дополнение к рассказам о Радужном Змеи, передаваемым из поколения в поколение, Радужному Змею поклонялись посредством ритуалов, и он также вдохновил на создание культурных артефактов, таких как произведения искусства и песни, традиция, которая продолжается и сегодня. [11]

Есть много древних ритуалов, связанных с Радужным Змеем, которые практикуются и сегодня. [11] Миф о сестрах Вавалаг отмечает важность женского менструального процесса и привел к установлению кровавого ритуала богини Кунапипи , в котором коренные австралийцы аллегорически воссоздают Радужную змею, поедающую сестер Вавалаг, с помощью танца и пантомимы. и может рассматриваться как ритуал плодородия. [11]

Женская менструация священна для многих коренных австралийских культур, потому что она отличает время, когда женщина способна принести жизнь в мир, ставя женщину на тот же уровень творческих способностей, что и Радужный Змей. [11] Именно по этой причине мужчины будут пытаться имитировать этот священный процесс, разрезая свои руки и / или пенисы и позволяя своей крови течь по их собственным телам, телам друг друга и даже в женскую матку. [11] Мужчины иногда смешивают свою кровь с женской менструальной кровью, позволяя им течь вместе в церемониальном объединении полов. [11]

Самые ранние из известных наскальных изображений Радужного змея датируются более 6000 лет назад. [11] Из-за связи с плодородием, Радужный Змей часто изображается как влагалище, и наоборот. [11] Было обнаружено несколько наскальных рисунков, в которых Радужная Змея была изображена с открытым ртом и языком, чтобы представить отверстие во влагалище и текущую менструальную кровь. [11]

Радужный змей также считается целителем и может передавать свои свойства целителя людям через ритуал. [23]

Влияние на современную культуру [ править ]

« Змея» Сидни Нолана (1970-72), хранящаяся в Музее старого и нового искусства в Хобарте , представляет собой гигантскую фреску «Радужный змей», сделанную из 1620 раскрашенных панелей.

Радужный змей, помимо продолжения традиционных верований (которые могут быть предметом религиозных споров), часто упоминается в современной культуре, поскольку служит источником вдохновения для искусства, кино, литературы, музыки, религии и социальных движений. Например, фестиваль « Радужный змей» , ежегодный музыкальный фестиваль в Австралии [24], и проект «Радужный змей», серия фильмов, которые документируют путешествие режиссера по различным священным местам вокруг Земли [25] , вдохновлены и названы в честь существо.

Кроме того, Радужный змей используется в искусстве как предмет, даже как задание в художественных классах. [13] Детей часто используют для обучения цветам и символике; для старшеклассников, изучающих искусство, он используется для обучения технике рисования. [13] Многие австралийские художники-аборигены по-прежнему вдохновляются Радужным змеем и используют его в своем искусстве. [15]

Радужный змей также появлялся в литературе как персонаж. В Lardil люди «пересказали ы Мечтая история о радужном змее в Дик Роуси » наград Австралийского детской книге s The Rainbow Serpent ; [7] Радужный змей также появлялся как персонаж в комиксах, таких как Hellblazer . [26] Радужный змей под именем Юрлунгур выступал в роли демона или персонажа [ что? ] в нескольких названиях серии японских ролевых игр Megami Tensei .

Радужный змей все еще может выполнять религиозную роль сегодня, особенно для аборигенов Австралии, но некоторые австралийские аборигены, являющиеся христианами, отвергают эту веру и возмущаются ее идентификацией с культурой аборигенов. [15] Некоторые религии и духовные движения Нью-Эйдж по всему миру теперь также приняли Радужного Змея в качестве символа. [15]

Точно так же Радужный змей может вдохновлять общественные движения. [23] Историк искусства Жорж Петижан предположил, что идентификация Радужного Змея с разными полами и сексуальностью помогает объяснить, почему радужный флаг был принят как символ сообществ лесбиянок, геев, бисексуалов и транссексуалов. [23] В политическом плане, например, Радужный змей был принят как символ кампании по добыче урана в Австралии, используя представление о том, что добыча потревожит Змея и заставит его мстить, как метафору разрушения окружающей среды. [23]

См. Также [ править ]

  • Мифология австралийских аборигенов § Радужный змей
  • Змей (символика)
  • Эйнгана
  • Wirnpa

Заметки [ править ]

  1. ^ Несколько других более старых источников упоминают это имя, но истории различаются, и имя не подтверждается недавним надежным источником.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г птицы, Стефани Роуз (2006). «Австралийские аборигены». В Уильяме М. Клементсе (ред.). Энциклопедия мирового фольклора и народной жизни Гринвуда . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. С. 292–299.
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т Энтони С. Mercatante и Джеймс Р. Доу (2009). Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенды (Третье изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк США: факты в файле. стр.  817 -818.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l Рэдклифф-Браун, Альфред Реджинальд (1926). «Миф Австралии о радуге-змее». Журнал Королевского антропологического института . 56 : 19–25. DOI : 10.2307 / 2843596 . JSTOR 2843596 . 
  4. ^ a b c Мэддок, Кеннет (1978). «Метафизика в мифическом взгляде на мир». В Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса . Чикаго: Мутон / Алдин. С. 99–118.
  5. ^ a b c d "Первые австралийцы" . SBS . SBS . Проверено 29 апреля 2013 года .
  6. ^ a b Big Black Dog Communications (6 марта 2008 г.). «Сновидение» . Правительство Австралии . Дата обращения 3 мая 2013 .
  7. ^ a b c Рауси, Дик (1975). Радужный змей . Сидней: Коллинз.
  8. ^ Гард, Мюррей. "нгалйод" . Бининдж Кунвок онлайн-словарь . Региональный языковой центр Бининдж Кунвок . Проверено 16 июня 2019 .
  9. ^ a b c Кикетт, Эверетт (1994). «Следы радужных змей» . Даниэль Хабеданк . Дата обращения 3 мая 2013 .
  10. ^ "Djalu 'Gurruwiwi" (PDF) . Центр Буку-Ларрнгей Мулька. 2015 . Проверено 19 января 2020 года - через Hollow Logs Didgeridoos.
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Grove, Peggy (Winter 1999). «Мифы, символы и ритуалы традиции живой богини». ReVision . 21 (3): 6–14.
  12. ^ a b c d Маунтфорд, Чарльз П. (1978). Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). «Радужные змеи Австралии». Радужный змей: хроматическая пьеса : 23–97.
  13. ^ a b c d Кэрролл, Коллин (1 сентября 2012 г.). «Мифология в искусстве». Искусство и деятельность . 152 (1): 22–26.
  14. ^ Коттерелл, Артур (2003). «Обзор: Юрлунгур». Словарь мировой мифологии . Впервые опубликовано в виде книги в 1997 г. Oxford University Press. ISBN 9780191726934. Проверено 21 января 2020 года .
  15. ^ a b c d e f Андерсон, Салли (декабрь 2001 г.). «Отказ от радужного змея: выбор художником-аборигеном христианского Бога как Творца». Австралийский журнал антропологии . 12 (3): 291–301. DOI : 10.1111 / j.1835-9310.2001.tb00078.x .
  16. ^ Стэннер, W. (1968), "После Грезы" (ABC Бойер Серия лекций)
  17. Перейти ↑ Isaacs, Jennifer (1979). Австралийская мечта: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней : Lansdowne Press. ISBN 978-0-7018-1330-7. OCLC  7274630 .[ требуется страница ]
  18. ^ Мэддок, Кеннет (1978). Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса . Чикаго: Мутон / Алдин. С. 1–21.
  19. ^ а б в http://www.bom.gov.au/iwk/climate_culture/rainbow_serp.shtml
  20. ^ a b c Сандей, Пегги Ривз (2007). Картины аборигенов кратера Вулф-Крик: след радужного змея . Филадельфия: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета.
  21. ^ а б «Австралия». Энциклопедия мировой мифологии . Книги Галахад. 1975. С. 54–56. ISBN 978-0706403978.
  22. ^ "Радужный змей" . National Geographic . Дикие хроники общественного телевидения . Проверено 5 апреля 2013 года .
  23. ^ а б в г Петижан, Жорж (2012). Веллинг, Воутер (ред.). " ' Забегая вперёд в стиле змей': радужный змей в Австралии". Опасный и божественный: Тайна змея : 172–181.
  24. ^ "Праздник Радужного Змея" . Праздник радужных змей . Проверено 11 апреля 2013 года .
  25. ^ Вебстер, Тор. «Проект Радужного Змея» . Проверено 17 апреля 2013 года .
  26. ^ "Hellblazer" (89–90). Нью-Йорк: округ Колумбия / Головокружение. Май – июнь 1995 г. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )

Внешние ссылки [ править ]

  • Миф о радужном змее, сопровождающий картину из коры Джимми Нчиминджумы, Доступ 8 июля 2008
  • Объяснение использования Северным Земельным Советом Радужного Змея в его логотипе Доступ 8 июля 2008 г.
  • Первый австралийский телесериал, доступ осуществлен 29 апреля 2013 г.
  • Короткометражный фильм " Следы радужных змей", просмотрено 3 мая 2013 г.
  • iDIDJ Australia: Культурный центр австралийских диджериду