Народ Зарамо , также известный как Дзаламо или Сарамо , - это восточноафриканская этническая группа, проживающая вдоль побережья Танзании, особенно в ее регионе Пвани . [1] [2] Это самая крупная этническая группа в Дар-эс-Саламе и его окрестностях , бывшей столице Танзании и 7-м по величине городе Африки. [3] По оценкам, около 0,7 миллиона человек, более 98% из них - мусульмане , [1] в частности шафиитская школа суннитского ислама. [4]Их культура и история сформировались благодаря тому, что они жили как в городских, так и в сельских ландшафтах. [5]
Всего населения | |
---|---|
~ 0,7 миллиона | |
Регионы со значительной численностью населения | |
Танзания | ~ 0,7 миллиона [1] |
Языки | |
Язык суахили [1] | |
Религия | |
Ислам ( сунниты ) [2] |
Источник
По устной традиции, Зарамо считаются потомками народа Шомви под предводительством воина-героя Пази в начале 19 века. Торговый клан Шомви, живущий на территории современного Дар-эс-Салама, подвергся нападению со стороны ответвленной группы людей камба из Кении . Шомви обратились за помощью к воину Пази, жившему в глубинке. Когда Пази победил Камбу, он попросил взамен соль, ткань и другие предметы роскоши. Когда шомви не смогли удовлетворить его требования, они предложили ему и его семье поселиться с ними на побережье, где вместо этого они будут получать ежегодную дань. Считалось, что война и ее результаты положили начало Зарамо. [6]
Язык
Первоначальный язык Зарамо , иногда называемый Кизарамо , - это банту , принадлежащий к семейству языков Нигера-Конго. [7] Однако в современной Танзании лишь немногие говорят на нем, и большинство говорят на суахили как на своем родном языке, поскольку это торговый язык восточноафриканского побережья и национальный язык Танзании. [7]
Кизарамо до сих пор используется во многих ритуалах Зарамо, таких как обряды мвали , хотя они часто появляются вместе с переводами на суахили. [8]
Общество
Термин «Зарамо» в научных исследованиях также отражает макроэтническую группу. Большая группа Зарамо состоит из собственно Зарамо, но включает ряд родственных народов, таких как народы кагуру, квере, куту, ками, сагара, лугуру, нгулу и видунда. [9]
Общество Зарамо исторически подвергалось набегам рабов и работорговле со стороны арабов-суахили-торговцев Занзибара . [9] [10] Чтобы противостоять этому преследованию, они построили деревни, укрепленные частоколами. [9] Многие сбежали с побережья и возвращались днем, чтобы заниматься сельским хозяйством и рыбной ловлей. [10] Занзибарские арабы, штат Уильям Воргер, Нэнси Кларк и Эдвард Альперс, продолжали набег на своих рабов на материк, где они схватили языческих взрослых и детей Зарамо, заткнули им рот, чтобы они не кричали, а затем продали их трейдеры. [10] Иногда во время голода, например, во время правления Баргаша бин Саида из Занзибара в 19 веке , отчаявшиеся народы Зарамо закладывали и продавали друг друга, чтобы выжить. [10] [11]
История общества Зарамо долгое время находилась под влиянием прибрежных столкновений между арабско-персидским и африканским населением, типичным для Восточной Африки, начиная с 8-го века. [12] В колониальную эпоху влияние оказало столкновение между африканским народом, торговыми посредниками арабо-суахилийского происхождения и европейскими державами, но оно широко использовало старую модель социального расслоения, ведомую рабами. [13]
По словам Эльке Штокрейтер - профессора истории, специализирующегося на Африке, рабы, захваченные у народов Зарамо и других этнических групп, таких как народы Яо, Маконде и Ньямвези, с материка и привезены в прибрежный регион Танзании и Занзибар, стремились к социальной интеграции и пытались сократить рабовладельцы обращались с ними как с низшими, приняв ислам и приспособившись к нему в XIX веке. [14] Переход в ислам прибрежных народов Зарамо начался в 19 веке. [15] Эти исторические события, утверждает Штокрейтер, повлияли на политику и межэтнические отношения в Танзании 20-го века. [14] [16]
Посвящение
Ритуалы посвящения необходимы молодежи народа Зарамо, чтобы стать полноправными членами взрослого общества. Эти ритуалы обычно происходят в период полового созревания и первой менструации женщины. [17] [18]
Самцы
Мужская церемония называется нхулу или «рост». Процесс инициации происходит в засушливый сезон и примерно раз в три года. У каждого новичка, мвали, есть назначенный инструктор, мхунга, который направляет молодежь в процессе обрезания, обучает Зарамо сексуальным знаниям и практике. После того , как Мвали обрезаны, они привели к initian хижину, kumbi, где они учат, а затем не разрешается купаться в течение двух недель. Как только мвали снова разрешают купаться, их матери в деревне устраивают деревенский танец мбига. Еще через восемь дней мвали возвращаются в деревню, и их наставники сжигают кумби и все, что связано с инициацией. В Мвали теперь люди общества и праздновать с mlao, танец возникновения. [18]
Самки
Женская инициация начинается с первой менструации у девочки. [18] [19] Ритуалы, связанные с женским посвящением, выполняются для защиты и обогащения женской силы девушки и ее плодородия. У девочки есть репродуктивный цикл в обществе - тот, который начинается с ее первой менструации, продолжается ее инициацией, замужеством, рождением детей и, наконец, заканчивается половым созреванием ее внуков, на котором ее репродуктивный цикл заканчивается. Послушница, также называемая мвали, уединяется в доме своей матери от двух недель до одного года. В более ранних документах указано, что в прошлом этот процесс мог занять до пяти лет. [17] В Мвал по отцовской тете обычно назначаются как ее shangazi , или тот , кто берет на себя Мвали в учениях и обрядах. Посвященного учат домашним обязанностям, таким как ведение домашнего хозяйства, уход за детьми, сексуальное и моральное поведение и зрелое взаимодействие в обществе. [19] Во время уединения мвали не разрешается говорить, работать или выходить на улицу, чтобы символизировать ее смерть и сделать акцент на ее возрождении как символическом рождении. Затем ее относят к дереву mkole, где также делает обрезание оператором, или mnhunga. Затем ее возвращают в семью, и ее отмечают танцем мбвело . [17]
Фигурки Мвана Хити (относительно Мвали)
Mwana Hiti цифры также могут быть отнесены к Mwana Nya Кити, Mwana Nya nhiti, или Mwana mkongo. Эти имена происходят от слова мвана, что означает «ребенок», и нья кити и нья нхити, что означает «дерево» и «стул». Мконго относится к дереву маконго, из которого вырезаны многие мвана-хити. Все эти имена относятся к мвана хити как к «дитя дерева». Мвана хити может быть представлен в других формах, помимо фигур, таких как трости, посох, табурет, музыкальные инструменты и могильные столбы среди прочего. Мвана хити принадлежат не отдельным людям, а семьям, и они передаются из поколения в поколение, иногда до 40 или 50 лет. [19] [20] [21]
Появление
Мвана-хити обычно делают из дерева, однако некоторые традиции Зарамо говорят, что они должны быть сделаны из тыкв, поскольку тыквы являются символом плодородия. Размеры мвана хити варьируются, в среднем около 10 сантиметров. Это могут быть проекции ребенка, женщины с ребенком или мвали. Мвана хити - это цилиндрические фигуры с изображениями головы и туловища относительно равных размеров, обычно без рук, ног или гениталий. Часто присутствуют грудь и пупок, а также волосы. Черты лица простые и абстрактные, иногда отсутствуют. Фигурки могут быть украшены металлом (если есть волосы) или белыми бусинами в качестве бижутерии. [19] [20]
Функция
Мвали HiTi предназначены , чтобы зажечь «заботливую сознание» внутри Мвали привить желание иметь детей. Они также выступают в качестве основных средств общения мвали во время ее уединения, оценивая ее навыки будущей матери и обучая ее обязанностям женщины (то есть заботе о себе и детях) [19] [22].
Мвали должна относиться к мвана хити как к своему ребенку: купать его, смазывать маслом, укладывать волосы (которые у мвали такой же стиль) и кормить. Если ей не удастся выполнить эти материнские обязанности, в будущем ей может быть отказано в деторождении. Фертильность ценится в культуре Зарамо, поскольку дети рассматриваются как экономические и культурные цели для процветания и наследия. [19] [20]
Если женщина достигает фертильности после завершения своего посвящения, она может решить повторить обряды уединения и мвана-хити . Это означает, что мвана хити может также использоваться как тамбико , или «жертвоприношение», как средство для создания более прочных связей с духовным миром. [19] [22]
Создание мвана хити
Мужчины - мастера резьбы по дереву мвана хити , многие из них завоевали репутацию своих столь востребованных фигур. [22] Мвана хити только заказывают, и не может быть более одного человека, заказанного семьей одновременно. Резчики также не могут создавать мвали хити, если они уже есть в семье. Резчик создает мвана-хити из одного куска дерева (или тыквы), который он выбирает, хотя любые украшения для волос или украшения должны быть предоставлены семьей. [19]
Культура и средства к существованию
Люди Зарамо переняли суахили-арабскую культуру с точки зрения одежды, такой как ношение тюбетейки, исламских фестивалей и мусульманских обрядов, но они продолжают некоторые из своих доисламских традиций, такие как материнское родство, в то время как некоторые придерживаются культа плодородия Колело. и поклонение их древнему божеству Мулунгу . [23] Традиционная практика Мганги или знахаря, наряду с мусульманскими священнослужителями, предлагающими услуги божественных целителей, остается популярной среди бедных общин Зарамо. [24]
Зарамо - оседлые фермеры, которые также держат скот и рыбу, но они также являются рабочими-мигрантами в столице Танзании и туристических объектах, считая бизнес или биашару своей работой. Они живут в пангоне или трущобах деревень. Они производят основные продукты питания, такие как рис, просо, кукурузу, сорго и маниока, а также товарные культуры, такие как кокосы, бобовые, кешью, ананасы, апельсины и бананы. [23] [8] Маниока важна для сельского хозяйства Зарамо, потому что она может расти при очень небольшом количестве дождя. [8]
Для жителей Зарамо, живущих на побережье, рыбалка также популярна как для личного потребления, так и для торговли. Некоторые Зарамо также могут варить пиво, варить чак или копать копал, чтобы заработать себе на жизнь. Те, кто имеет специализированные профессии, мафунди , или целители и прорицатели, mganga , редко работают на этих должностях полный рабочий день, часто работая в сельском хозяйстве, чтобы получить добавку. [8]
Образование Объединенной Республики Танзания (независимость Танзании)
Независимость Танганьики в 1961 году и Занзибарского архипелага в 1963 году и их последующее образование Объединенной Республики Танзания привели к значительному сдвигу в танзанийской культуре, а также культуре Зарамо. В 1963 году 132 вождя и старейшины были отстранены от своих политических должностей в качестве государственных должностных лиц. Понижение статуса вождей и старост привело к сокращению их числа и связанных с ними традиций. [25] [19]
Смерть
Люди Зарамо с большим уважением и почтением относятся к своим умершим. [19] [18] Они верят, что жизнь продолжается до смерти, в которой духи мертвых, мизиму , приносят несчастья только живым. Болезни, смерть, бесплодие и плохое сельское хозяйство - все это можно объяснить злобой мизиму. Тамбико - это погребальные обряды, когда семья убирает могилу и предлагает еду и питье друг другу и умершим. Иногда вокруг могилы строят временную хижину, которая служит святыней. После обретения Танзанией независимости в 1960-х годах все большее число людей Зарамо просили, чтобы их похоронили в своих родных деревнях на частной земле или на территории церкви. [19]
Надгробные указатели
Влияние ислама и рост урбанизации и грамотности были отмечены как ответственные за упадок традиционных могильных постов Зарамо. Большинство современных надгробных указателей - это указатели на плитах с письменными пометками и уведомлениями. Уменьшение доступности земли в Дар-эс-Саламе привело к увеличению количества безымянных захоронений с множеством тел, что привело к тому, что большое внимание уделяется достаточной разметке могил. [19] [18]
Традиционные надгробные фигуры Зарамо имеют множество названий: мвана хити (больше не используется в наши дни ), нгузо за макабури (переводится как «могильные столбы»), машахиди ва макабури (переводится как «могильный свидетель»). Эти фигуры считаются свидетелями или представление умершего. Фигуры на могилах мвана хити отделены от фигур посвящения мвана хити и в основном использовались для старосты или главных могил. Иногда надгробные знаки создаются в виде деревянных марионеток, похожих на марионеток, которые называются девизом ва бандия, и становятся мнемоническими почетными приемами. [19] [21]
Посохи престижа
Посохи, помимо использования в качестве опор для ходьбы, используются в качестве ритуальных вспомогательных средств, титульных символов и олицетворения силы. Определенные посохи обычно обозначают вождей, прорицателей и лингвистов. [19]
Кифимбо Посохи
Буквально переводится как «маленькая палка», посохи кифимбо - это небольшие посохи, используемые в основном для военной власти. Его либо держат в руке, либо заправляют между плечом и туловищем. Кифимбо не имеют функционального использования и считаются чисто символическими. [19] [26]
Комэ Посохи
Традиционные посохи комэ - это высокие посохи, сделанные из черного дерева ( мпинго ) и вырезанные для украшения животных и людей (женщин). Мвана хити были обычным украшением до обретения независимости Танзанией. Штабы комэ обычно связаны с главой власти, и поэтому их уменьшенное присутствие напрямую связано с присутствием вождей в Танзании. [19]
Керамика
Применение
К началу-середине 20 века большая часть керамических изделий Зарамо состояла из произведений собственного производства и импорта из Европы, Японии и Индии. Большая часть керамических изделий Зарамо состоит из керамических кувшинов для воды и глиняных горшков и посуды. Керамика обычно изготавливается для использования на кухне, что приводит к двум основным типам / использованию: сосуды для жидкости (с узкими краями) и сосуды для приготовления и подачи пищи (с открытыми и изогнутыми краями) [8].
Блюда для готовки могут быть от 5 до 12 дюймов в диаметре и от 2 до 3 дюймов в высоту, обычно с открытым расширяющимся краем. Обычные кастрюли называются чунгу, а блюда, приготовленные специально для жарки, называются каанго или кикаанго (в зависимости от размера), а миски меньшего размера называются бакули. Четезо или Китезо - это неглубокие блюда, которые ставят на пьедесталы святынь для подношения благовоний. [8]
Мтунги - это большие горшки, иногда достигающие 2 футов в высоту, специально предназначенные для хранения воды для купания и питья; в домашнем хозяйстве обычно есть два таких сосуда, по одному для каждого использования. Иногда мтунги заменяют ведрами или масляными бочками, производимые альтернативы более долговечны, хотя они сохраняют воду менее прохладной. Мтунги, как правило, имеют более хрупкие шеи, склонные к растрескиванию и сколам.
Нет особого различия между керамикой для повседневного использования и керамикой для ритуалов, таких как церемониальное купание мвали , ритуалы исцеления и подношения на могиле. Можно использовать повседневную керамику , хотя многие церемонии требуют, чтобы сосуд был новым. [8]
Процесс
Большинство гончаров в культуре Зарамо - женщины, которых называют фунди ва куфиньянга, или «мастера гончарного дела». Гончарное дело рассматривается как работа, дополняющая возложенные на женщин сельскохозяйственные и домашние обязанности. За исключением большей части Африки, женщины Зарамо не продают свою керамику на рынках, а действуют по системе заказа / комиссии. В то время как любые женщины могут заниматься гончарным делом, многих женщин обучают старшие родственники, когда они учатся в мвали , то есть в то время, когда девочки уединяются в доме и обычно осваивают домашние навыки. Гончарное дело - это физически тяжелая задача, и это основная причина, по которой женщина может уйти из практики. [8]
Хорошая глина - самая важная часть керамики Зарамо, и многие гончары предпочитают смешивать несколько видов глины, чтобы добиться максимальной прочности в процессе обжига. Гончарный круг не используется; вместо этого используются методы «прижимной емкости» (обычно для небольших сосудов) и методы наматывания (как правило, для более крупных сосудов). После формирования керамические изделия оставляют просохнуть в течение 2–7 дней перед обжигом, но не в печи, а на дровах. Сосуды ставят на костер, а на них кладут еще больше древесины и растительного материала. Обжиг длится 2–3 часа. Если гончарные изделия должны быть окрашены, они окрашиваются сразу после обжига. [8]
Отделка и украшения
Тела сосудов полируются семенами, металлом, камнями или ракушками, а шейки / ободки сглаживаются листьями или бумагой. [8]
Цвет добавляется сразу после обжига и состоит в основном из красного и черного. Красный пигмент получают либо в результате кипячения растения мзингифури (где сосуд погружают в пигмент), либо в результате нагревания семян травы китахоймсе (которые превращаются в твердую массу, которую затем натирают на только что обожженный сосуд для переноса пигмент.) Черный пигмент получают путем измельчения коры дерева (обычно коры дерева манго) и смешивания ее с водой или соком цитрусовых. [8]
Орнамент керамики ценится в культуре Зарамо, но не является неотъемлемой частью. Украшение либо надрезают (с помощью стеблей проса, бамбука или ракушек), либо раскрашивают. Веки, или фунико , не надрезают , а только раскрашивают. Бики - это гребешки, предназначенные для создания параллельных линий. Все вырезанные украшения называются марембо или мапамбо, но есть определенные названия для других узоров, таких как хуку на хуку (зигзаг) мистари (вертикальные линии) и укумбу (горизонтальные линии). [8]
Плетение
Применение
Плетение - очень распространенная практика в Зарамо и танзанийской культуре, и ее можно разделить на несколько типов. [8]
Пакача - это корзины, которые делаются всего на день или два. Они сделаны из свежих пальмовых листьев и часто используются для перевозки небольшого количества предметов / товаров, будь то в поездках или на рынке. Они одноразовые и изготавливаются обычными людьми, а не специалистами. Тенга - это более крупные и крепкие версии пакачи. Они созданы для переноски тяжелых грузов и поэтому сделаны из бамбука, а не из пальмовых листьев. В унго ( лотки для еды и веялки) и кикота (маленькие пивные сосуды) также используется бамбук, хотя он более плотно сплетен. [8]
Кава - это украшенные крышки для еды, сделанные из диких финиковых пальм, называемых макинду . Их часто украшают пословицами суахили, фруктами, овощами и цветами. Как и кава, есть фанаты, которых называют випепео . Типы матов включают mkeka (большие прямоугольные коврики для сидения), msala (овальные молитвенные коврики), jamvi (большие, прочные коврики для покрытия крыльца), vitanga (меньшие, овальные версии jamvi ) и kumba (маты для заборов и стен. ) [8]
Процесс
Для изготовления корзин используются в основном бамбук, листья пальмы двара и листья финиковой пальмы. Затем растительные волокна укладывают в жгуты, которые бывают разных типов, например, jicho la kuku для «куриного глаза», pacha для «перекрестка» и vinyota как «звезды». После того, как растительные волокна сплетены в длинные полосы, их сшивают, чтобы получить желаемую форму корзины. Раньше плетеные корзины сшивали из кокосовых волокон, но сегодня чаще используют бечевку или пластик из пакетов. Многие корзины имеют естественный цвет, хотя некоторые из них окрашены. Окрашивание корзин, если это делается, обычно в черный или красно-оранжевый цвет делают из корней растения мдаа или ягод мзингефури соответственно. Единственные необходимые инструменты - это нож для очистки овощей и игла или шило. [8]
Хотя каждый может научиться плетению плетеных изделий, обычно этому обучают в семье. Мастеров плетения называют фунди кусука, «мастера плетения». Плетение, как и гончарное дело, считается работой только на полставки. Мужчины обычно занимаются ткачеством с использованием бамбука, а женщины - с использованием пальмовых листьев. Украшением обычно занимаются мужчины. [8]
Смотрите также
- Народ суахили
Рекомендации
- ^ a b c d Энтони Аппиа; Генри Луи Гейтс (2010). Энциклопедия Африки . Издательство Оксфордского университета. п. 572. ISBN. 978-0-19-533770-9.
- ^ a b Люди Зарамо , Британская энциклопедия
- ^ Ллойд В. Сванц (1990). Знахарь среди Зарамо Дар-эс-Салама . Институт Северной Африки. С. 7–8. ISBN 978-91-7106-299-4.
- ^ Рэндалл Л. Поуэлс (2002). Рог и Полумесяц: культурные изменения и традиционный ислам на восточноафриканском побережье, 800-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 116–122. ISBN 978-0-521-52309-7.
- ^ Сванц, Марья Лийса (сентябрь 1979 г.). «Сообщество и исцеление среди Зарамо в Танзании». Социальные науки и медицина. Часть B: Медицинская антропология . 13 (3): 169–173. DOI : 10.1016 / 0160-7987 (79) 90031-0 . ISSN 0160-7987 .
- ^ Оуэнс, GR (2012-04-01). «Война Камба: основные рассказы, этногенез и изобретение зарамо в доколониальной Восточной Африке». Этноистория . 59 (2): 353–385. DOI : 10.1215 / 00141801-1536912 . ISSN 0014-1801 .
- ^ a b Зарамо язык: Танзания , этнолог
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Пелрин, Дайан Мари. (1991). Искусство Зарамо: исследование форм, контекстов и истории . Международный университет микрофильмов. OCLC 896633399 .
- ^ а б в Джеймс Стюарт Олсон (1996). Народы Африки: этноисторический словарь . Издательство "Гринвуд". п. 610. ISBN 978-0-313-27918-8.
- ^ а б в г Уильям Х. Воргер; Нэнси Л. Кларк; Эдвард А. Альперс (2010). Африка и Запад: от работорговли до завоеваний, 1441–1905 гг . Издательство Оксфордского университета. С. 119–120. ISBN 978-0-19-537348-6.
- ^ Гвин Кэмпбелл (2015). Кабальный труд и долг в мире Индийского океана . Рутледж. С. 35–37. ISBN 978-1-317-32008-1.
- ^ Бернар Калас (2010). От Дар-эс-Салама до Бонголенда: городские мутации в Танзании . Коллектив африканских книг. С. 173–175. ISBN 978-9987-08-094-6.
- ^ Бернар Калас (2010). От Дар-эс-Салама до Бонголенда: городские мутации в Танзании . Коллектив африканских книг. С. 176–178. ISBN 978-9987-08-094-6.
- ^ а б Эльке Штокрейтер (2015). Исламское право, гендер и социальные изменения в Занзибаре после отмены смертной казни . Издательство Кембриджского университета. С. 210–212. ISBN 978-1-107-04841-6.
- ^ Нехемия Левцион ; Рэндалл Поуэлс (2000). История ислама в Африке . Издательство Университета Огайо. С. 283–284. ISBN 978-0-8214-4461-0.
- ^ Кроуфорд Янг (1979). Политика культурного плюрализма . Univ of Wisconsin Press. С. 241–242. ISBN 978-0-299-06744-1.
- ^ а б в Сванц, Марья-Лийса. (1995). Кровь, молоко и смерть: символы тела и сила возрождения среди Зарамо в Танзании . Mjema, Salome., Wild, Zenya. Вестпорт, Коннектикут: Бергин и Гарви. ISBN 0897893980. OCLC 30811740 .
- ^ а б в г д Бейдельман, ТО (Томас О.), 1931- (2017). Матрилинейные народы восточной Танзании: (Зарамо, Лугуру, Кагуру, Нгулу и др.) . Рутледж. ISBN 9781315309613. OCLC 974669106 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Мшана, Фадхили Сафиели. Искусство и самобытность среди Зарамо Танзании . OCLC 45175925 .
- ^ а б в Хардинг-младший (апрель 1961 г.). «83. Куклы мвали из Вазарамо». Человек . 61 : 72–73. DOI : 10.2307 / 2797857 . ISSN 0025-1496 . JSTOR 2797857 .
- ^ а б Хартвиг, Джеральд В. (июль 1978 г.). «Скульптура в Восточной Африке». Африканское искусство . 11 (4): 62–96. DOI : 10.2307 / 3335347 . ISSN 0001-9933 . JSTOR 3335347 .
- ^ а б в Феликс, Марк Лео. (1990). Мвана хити: жизнь и искусство матрилинейных банту Танзании = Мвана хити: Leben und Kunst der matrilinearen Bantu von Tansania . F. Jahn. OCLC 27677384 .
- ^ а б Джеймс Стюарт Олсон (1996). Народы Африки: этноисторический словарь . Издательство "Гринвуд". п. 610. ISBN 978-0-313-27918-8.
- ^ Ллойд В. Сванц (1990). Знахарь среди Зарамо Дар-эс-Салама . Институт Северной Африки. С. 11–12, 16–17, 24–25, 43–46. ISBN 978-91-7106-299-4.
- ^ Соединенные Штаты. Центральное Разведывательное Управление. (2003), Танзания. , [Центральное разведывательное управление], OCLC 775999712
- ^ Полфлиет, Лео (1989). Сотрудники офиса Kifimbo из Центральной и Восточной Африки . Фред Ян. OCLC 901439254 .
Внешние ссылки
- Информационная страница с конкретной ссылкой Zaramo art