Балтийское неоязычество — ряд новых религиозных (неоязыческих) движений среди балтийских народов (в первую очередь литовцев и латышей), которые ставят цель возрождения коренной религии балтов[1][2][3].
Истоки движений уходят в XIX век. В Советском Союзе они были подавлены, но после его распада начали развиваться и приобретать всё большую известность как у себя на родине, так и среди прибалтийских экспатриантов, тесно связанных с экологистами[4] Одним из первых идеологов возрождения был прусско-литовский поэт и философ Видунас[2].
В 2018 году во время посещения папой Римским Франциском стран Балтии члены движений «Диевтуриба» и «Ромува» направили ему совместное письмо, в котором они призвали его и других христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры»[5].
«Диевтуриба» (латыш. Dievturība, от dievs «бог» и turēt «удерживать», «поддерживать»; буквально «Богопочитание»)[6] — латышское неоязыческое движение[7][8][9], популярное также среди канадцев и американцев латышского происхождения[10]. Для этого движения характерен монистический богословский подход[11] к балтийскому язычеству, рассматривающий всех богов и всю природу как выражение единого бога Диеваса[12]. Распространено представление, что Диевас является одновременно и трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом, и тем, что определяет Вселенную[12].
Движение было основано в 1920-х годах Эрнестом Брастиньшем, издавшим книгу «Возрождение латышской Диевтурибы»[13]. После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов диевтуры возвращаются в Латвию и начинают возрождать движение. В 2011 году движение включало около 663 официальных членов[14]. В 2017 году был открыт Локстенский храм диевтуров[15].
«Ромува» (лит. Romuva) — литовская неоязыческая организация, ставящая целью возрождение религиозных обычаев литовцев до их христианизации. Последователи утверждают, что продолжают жить балтийскими языческими традициями, которые сохранились в народном творчестве и обычаях[16][17][18].