Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Ади Да Самрадж )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ади Да Самрадж , урожденный Франклин Альберт Джонс (3 ноября 1939 - 27 ноября 2008 [1] ), был американским духовным учителем, писателем и художником. [2] Он был основателем нового религиозного движения, известного как Адидам . Он менял имя много раз на протяжении своей жизни; в число этих имен входили Бубба Фри Джон , Да Фри Джон , Да Лав-Ананда , Да Калки , Да Авадхута и Да Авабхаса , среди других. С 1991 года до своей смерти он был известен как Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да . [3]

Первоначально Ади Да стал известен в духовной контркультуре 1970-х годов своими книгами и публичными выступлениями, а также деятельностью своего религиозного сообщества. Его философия была по существу похожа на многие восточные религии, которые рассматривают духовное просвещение как высший приоритет человеческой жизни. [4] [5] [6] В отличие от других религиозных традиций, Ади Да заявил, что он был уникальным историческим аватаром (воплощением бога или божества в человеческой форме). Таким образом, Ади Да заявил, что отныне преданное поклонение ему будет единственным средством духовного просветления для всех остальных. [7]

Ади Да написал много книг о своей духовной философии и связанных с ней вопросах, основав издательство для их печати. [8] Он получил похвалу от авторитетов в области духовности и философии, [9] [10], но также подвергся критике за то, что было воспринято как его изоляция, [11] [12] противоречивое поведение, [13] [14] претензии к исключительной реализации , и культовое сообщество. [15] [16]

В середине 1980-х годов обвинения бывших последователей в ложном тюремном заключении, «промывании мозгов», сексуальном насилии, нападении и принудительном рабстве привлекли внимание международных СМИ. [17] [18] Эти обвинения привели к судебным искам или угрозам исков с обеих сторон [19]

Биография [ править ]

Молодежь (1939–70) [ править ]

Ади Да в младенчестве, 1940 г.

Ади Да родился Франклин Альберт Джонс 3 ноября 1939 года в Квинсе, штат Нью-Йорк, и вырос на Лонг-Айленде . [20] Его отец был продавцом, а мать - домохозяйкой. Сестра Джоанна родилась, когда ему было восемь лет. В юности он служил послушником в лютеранской церкви и стремился стать священником, хотя после учебы в колледже осенью 1957 года [21] он выразил сомнения относительно религии своему лютеранскому пастору. В 1961 году он окончил Колумбийский университет со степенью бакалавра философии, а в 1963 году получил степень магистра английской литературы в Стэнфордском университете [21] [22].[23] [24]

После окончания Колумбийского университета Ади Да начал употреблять различные галлюциногенные и другие наркотики [25], иногда сильно. [26] В 1963 году, после окончания Стэнфордского университета, в течение 6 недель он был платным подопытным в испытаниях лекарств мескалина , ЛСД и псилоцибина , которые проводились в больнице Управления ветеранов в Калифорнии. [27] Позже он писал, что эти переживания «подтверждают самооценку» в том смысле, что они имитируют экстатические состояния сознания из его детства, но проблематичны, поскольку часто приводят к паранойе, тревоге или диссоциации. [28] [29] [30]Более года Ади Да жил со своей девушкой Ниной Дэвис на холмах Пало-Альто . Пока она работала, чтобы поддержать их [31], он писал, принимал наркотики, медитировал неформально и изучал книги по герметизму , чтобы понять свой опыт. [32] [33]

В ответ на интуитивный импульс они покинули Калифорнию в июне 1964 года в поисках духовного учителя в Нью-Йорке. [34] Поселившись в Гринвич-Виллидж , Ади Да стал учеником Альберта Рудольфа , также известного как «Руди», торговца восточными произведениями искусства и самозваного духовного гуру . Изучив ряд духовных традиций, в том числе «Работу» Г.И. Гурджиева и Субуда , Рудольф был тогда последователем основателя Сиддха-йоги Свами Муктананды , который дал Руди имя «Свами Рудрананда». Руди обучал эклектичному сочетанию техник, которые он назвал «кундалини-йогой» [35] [36](не имеющий буквального отношения к индийской традиции под этим именем.) [37] [38]

Отец Ади Да рассказал Руди о когда-то стремлении его сына стать лютеранским священником. Чувствуя, что ему нужна лучшая подготовка, в 1965 году Руди настоял на том, чтобы жениться на Нине, найти постоянную работу, похудеть, прекратить употреблять наркотики и начать подготовительные занятия для поступления в семинарию. [39] [40] Будучи студентом лютеранской теологической семинарии в Филадельфии в 1967 году, Ади Да описал ужасный срыв. В приемном покое больницы психиатр диагностировал приступ паники . [41] Это был первый из серии таких эпизодов, которые он переживал на протяжении всей своей жизни, за каждым из которых следовало то, что он объяснил как глубокое пробуждение или озарение. [39] [42]Чувствуя, что ни один из его лютеранских профессоров не понимает этого опыта, Ади Да ушел и ненадолго посетил Русскую православную семинарию Святого Владимира в Такахо , штат Нью-Йорк. [43] Разочарованный, он вернулся в Нью-Йорк и устроился на работу в Pan American Airlines , в надежде, что это поможет ему посетить ашрам Свами Муктананды в Индии. Он делал это в течение четырех дней в апреле 1968 года. Свами Муктананда призвал Ади Да закончить учебу с Руди и заниматься непосредственно с самим собой. [44]

Вернувшись в Нью-Йорк, Ади Да и жена Нина стали членами, а затем сотрудниками Церкви Саентологии . [45] Следуя саентологическому протоколу , он написал Руди письмо, прервав все контакты. [46] [47] Проработав чуть больше года, Ади Да оставил саентологию . Затем он вернулся в Индию с месячным визитом в начале 1969 года, во время которого Свами Муктананда уполномочил его инициировать других в сиддха-йогу. [48] [49]

В мае 1970 года Ади Да, Нина и друг из саентологии по имени Пэт Морли раздали свои вещи и отправились в Индию, где, по их мнению, прожили неопределенный срок в ашраме Свами Муктананды. Однако Ади Да был разочарован своим пребыванием там, особенно количеством других американцев, прибывших после его предыдущего визита. [50] Через три недели после прибытия Ади Да сказал, что видения Девы Марии (которую он интерпретировал как олицетворение божественной женской силы или шакти ) побудили его совершить паломничество к христианским святыням. После двух недель в Европе и на Ближнем Востоке все трое вернулись в Нью-Йорк, а в августе переехали в Лос-Анджелес. [21] [51] [52]

Стать гуру (1970–73) [ править ]

Ади Да в Лос-Анджелесе, 1973 год.

В сентябре 1970 года Ади Да сказал, что, сидя в храме Общества Веданты в Голливуде [53], он навсегда осознал «Яркий», его термин для состояния полного духовного просветления . [53] [54] [55] Он написал автобиографию под названием «Колено слушания» , которая была опубликована в 1972 году. В ней Ади Да написал, что он уникально родился с полным осознанием «Яркого», но это знание стало затененный в детстве. Его последующее духовное путешествие было стремлением вернуть это осознание и поделиться им с другими. [56] [57]

В октябре 1970 года Свами Муктананда остановился в Калифорнии во время мирового турне, которое в значительной степени спонсировал Руди. Ади Да посетил его и поделился своим опытом в предыдущем месяце «Яркого». Ади Да чувствовал, что свами не понимал и не осознавал всю важность своего опыта. Во время визита Ади Да помирился с Руди. [58]

Вместе с бывшим сотрудником саентологии Салом Луканией в качестве финансиста Ади Да открыл в Лос-Анджелесе магазин духовной литературы Ashram Books (позже Dawn Horse Books). Он начал читать там лекции на основе своей автобиографии, вскоре привлекая небольшое количество последователей, отчасти благодаря его харизматичному стилю речи. [59] [60] Он преподавал в традиционном индийском стиле, читая лекции с помоста, окруженного цветами и восточными коврами, а слушатели сидели на полу. Он включил в себя многие идеи из школ индуизма кашмирского шиваита и адвайта-веданты , но также выразил оригинальные идеи и мнения как о духовности, так и о светской культуре. [61] [62] Он был одним из первых жителей Запада, который стал хорошо известен как учитель медитации и восточных эзотерических традиций в то время, когда они вызывали растущий интерес. [63] Некоторые первые участники заявили, что Ади Да продемонстрировал способность вызывать изменения в их сознании, сравнивая эффект с шактипатом индийских традиций йоги . [64]

Набирая рост числа последователей, Ади Да основал новое религиозное движение под названием «Причастие коня рассвета». В 1973 году он отправился в Индию, чтобы в последний раз встретиться со Свами Муктанандой в надежде, что его признают « Махасиддхой », или полностью просветленным мудрецом. Они разошлись во мнениях по ряду вопросов, подготовленных Ади Да. Это фактически положило конец их отношениям, и позже они стали принижать относительный уровень духовных достижений друг друга. [65] Ади Да, тем не менее, заявил, что он продолжает ценить и уважать Муктананду как своего бывшего учителя. [66] [67] [68]

Святилище Mountain of Attention в округе Лейк, Калифорния

По возвращении в Лос-Анджелес Ади Да (тогда Франклин Джонс) сказал своим ученикам, что теперь к нему следует обращаться как «Бабба Фри Джон», исходя из прозвища, означающего «друг», в сочетании с переводом «Франклин Джонс». Он развелся с Ниной, хотя она осталась последователем. [69] В январе 1974 года Ади Да сказал своим последователям, что он «божественный владыка в человеческой форме». [70] Позже в том же году церковь приобрела стареющий курорт с горячими источниками в округе Лейк , Калифорния, переименовав его в «Хурму» (теперь она известна как «Гора внимания»). Ади Да и группа избранных последователей переехали туда и экспериментировали с общинной жизнью . [21] [61] [71] Большинство последователей переехали из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско, куда также перебрались книги Dawn Horse.

Ади Да часто менял свое имя, говоря, что оно отражает различия или изменения в характере его послания и отношениях с последователями. В 1979 году он изменил свое имя с «Бабба Фри Джон» на «Да Фри Джон». Последующие имена включали Да Лав-Ананда, Дау Лолома, Да Калки, Хридая-Самарта Сат-Гуру Да, Сантоша Да, Да Авадхута, Да Авабхаса, а с 1994 года - Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да. Ади Да перевел санскритский слог Да как «дающий». [21] [72] [73]

«Безумная мудрость» (1973–84) [ править ]

Ади Да в период Мусора и Богини, 1974

В 1973 году Ади Да начал использовать более нетрадиционные средства обучения, которые он назвал « безумной мудростью », сравнивая свои методы с традицией адептов йоги, которые использовали, казалось бы, недуховные методы для пробуждения сознания наблюдателя. [74] Некоторые последователи сообщили о глубоких метафизических переживаниях в присутствии Ади Да, приписывая эти явления его духовной силе. [75] Остальные присутствовали скептически, не видя ничего сверхъестественного. [14]

Ади Да положил начало периоду учений и занятий, который стал известен как «Мусор и Богиня». Он направил своих последователей в «сексуальном театре», форму психодрамы [76] , которые часто участвуют общественности и групповой секс, изготовление порнографических фильмов, а также другие усиленные сексуальные практики. [77] Употребление наркотиков и алкоголя часто поощрялось, и более ранние запреты на мясо и «нездоровую пищу» больше не соблюдались. [78]

Ади Да сказал, что такое поведение было частью радикального переворота всех общепринятых моральных ценностей и социальных контрактов [79] [80] , чтобы помочь шокировать студентов пониманием их привычных паттернов и эмоциональных привязанностей, чтобы они могли более полно подчиниться ему и общество. [81] [82] [83] [84] Традиционный брак подвергся особой критике Ади Да, и многие пары были вынуждены расстаться или сменить партнера. [85] [86] [87] У самого Ади Да было девять или более полигамных партнеров за это время, которых он называл своими «женами», в том числе Джули Андерсон на развороте журнала Playboy , также известная как « Уитни Кейн»."который вошел в сообщество как подруга последователя. [88] Он также рекомендовал многоженство или полиамурность некоторым последователям. [89]

Ади Да опубликовал свою четвертую книгу под названием « Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Освободите Джона» . Он задокументировал относительно неинтересные лекции и деятельность этого периода. [90] Первый тираж книги был распродан, а второй разошелся по книжным магазинам. Однако из-за противоречивого характера его содержимого все доступные копии были быстро извлечены и ритуально сожжены по указанию Ади Да. [22] [91] [92]

В 1983 году Ади Да переехал с группой из примерно 40 последователей на фиджийский остров Найтаба , купленный богатым последователем у актера Раймонда Бёрра . [93] Это была его основная резиденция до конца его жизни. [94]

Общественные споры (1985–86) [ править ]

Обвинения Ади Да в злоупотреблении своей властью в качестве духовного лидера привлекли международное внимание в 1985 году. [14] [83] Ади Да и Адидам (тогда известные как Да Фри Джон и Иоанн Даист Причастие) почти ежедневно освещались в Сан-Франциско. Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record , другие газеты, а также региональные телевизионные новости и ток-шоу в течение нескольких недель в начале года. [21] История привлекла внимание страны благодаря разоблачению из двух частей на The Today Show, которое транслировалось 9 и 10 мая. [95]

В отчетах о расследованиях и десятках интервью как названные, так и анонимные бывшие члены сделали многочисленные конкретные обвинения в том, что Ади Да заставлял членов к психологическому, сексуальному и физическому насилию и унизительному поведению, а также обвинял церковь в совершении налогового мошенничества. Другие заявили, что они никогда не были свидетелями и не участвовали в каких-либо подобных действиях. [96] [97] [98] [99] [100] [101]

Беверли О'Махони, в то время жена президента Адидама, подала на Ади Да и его организацию в суд за мошенничество , умышленное причинение эмоционального стресса , ложное заключение , а также нападение и избиение (среди прочего); иск потребовал возмещения ущерба в размере 5 миллионов долларов. [18] Местному репортеру Адидам пригрозил подать собственный иск против О'Махони, а также еще пяти человек, имена которых упоминались в статьях и интервью, в которых говорится о жестоком обращении (иск никогда не подавался). Адидам обвинил церковь в вымогательстве. [102]

В ответ на репортажи церковь выступила с противоречивыми заявлениями. Адвокат церкви сказал, что спорные сексуальные действия имели место только в период «Мусора и богини» годами ранее. Вскоре после этого официальный представитель церкви заявил, что « встречи в стиле тантры », подобные описанным в обвинениях, все еще происходят, но в основном ограничиваются внутренним кругом. [103] Это подтвердило рассказы бывших участников о том, что такая деятельность продолжалась до момента судебных исков и интервью, но скрывалась. [104] [105] [106] Церковь заявила, что никаких противоправных действий не было, и что движение имеет право продолжать эксперименты с образом жизни. [107] [108]

В 1985 году против Ади Да и церкви в Калифорнии было подано два иска. В следующем году иск О'Махони был отклонен. [109] Другой судебный процесс и несколько исков с угрозами в последующие годы были урегулированы с помощью соглашений о выплатах и ​​конфиденциальности [110], что отрицательно сказалось на моральном духе членов и истощило организацию финансово. [108] [111] [112]

«Божественное появление» и последние годы (1986–2008) [ править ]

Ади Да в Святилище Гора Внимания, 1986

11 января 1986 года, огорченный бесполезностью своей работы, Ади Да пережил физический и психологический кризис. Врачи диагностировали истощение и стресс, но впоследствии он описал это как смерть и воскресение. Как и в предыдущих и последующих подобных эпизодах, Ади Да придавал этому особое значение, назвав его своим «Божественным проявлением». [113] [114] С этого момента он сказал, что нужно только медитировать на свой образ или тело, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии». [115]

Ади Да предсказал, что к 2000 году он будет признан всем миром за его уникальную духовную реализацию. Когда этого не произошло, он пережил еще один кризис. [116] Это, как было сказано, положило начало другому периоду, когда Ади Да перешел от «активного обучения» к безмолвному «духовному благословению», чтобы противодействовать негативным силам в мире. [117] Он, тем не менее, продолжал писать книги, заниматься искусством и выступать со своими последователями, но с повышенным вниманием к тому, что он называл «тихим даршаном ». [118]

В 2000 году к Адидаму присоединились некоторые последователи духовного учителя Фредерика Ленца (он же Дзен Мастер Рама). Как сообщается, это расстроило давних последователей, которые считали, что новые участники получили незаслуженную привилегию. (Ленц, также являющийся магнитом для споров, покончил жизнь самоубийством в 1998 году). Ади Да утверждал, что был Свами Вивеканандой в прошлой жизни, и сказал, что в предыдущем воплощении Ленц был учеником. [119] [120]

Позже Ади Да начал выставлять свое цифровое искусство и фотографию. [118] Последователи сообщили, что он умер от остановки сердца 27 ноября 2008 года в своем доме на Фиджи, когда работал над своим искусством. [1] [121] [122]

У Ади Да было четверо детей: три биологические дочери от трех разных женщин и одна приемная дочь. [123] В их число входит актриса Шони Фри Джонс .

Философия [ править ]

В основе религиозной философии Ади Да лежит «восточная» религиозная концепция, согласно которой цель человеческой жизни - духовное просветление , пробуждение к высшей реальности, которая является естественным состоянием всех людей (хотя и кажется скрытой) [124].

"Самосжатие" [ править ]

Ади Да сказал, что то, что удерживает людей от переживания этой высшей, просветленной реальности, - это активность эго , которое, по его словам, является источником всей эмоциональной, психологической и духовной неудовлетворенности. Он назвал эту активность «самосжатием» и определил ее как психологический механизм, лежащий где-то ниже нормального уровня сознательного осознания, заставляющий людей поверить в то, что они ограниченные, страдающие люди. Он сказал, что, по сути, все попытки объединиться с божественным с точки зрения отдельного «я» были тщетными, поскольку это отдельное «я» само по себе иллюзорно. [125]

«Осуществление седьмого этапа» [ править ]

Ади Да разработал карту потенциальной человеческой и духовной эволюции, которую он назвал «семью стадиями жизни». [126]

  • Первый этап - «индивидуация / физическое развитие».
  • Второй этап - «социализация».
  • Третий этап - «интеграция / умственное развитие».
  • Четвертый этап - «одухотворение / Божественное причастие».
  • Пятый этап - «духовное восхождение».
  • Шестая ступень - «пребывание в сознании».
  • Седьмая стадия - «Божественное просветление: пробуждение от всех эгоических ограничений».

Первые шесть стадий учитывают все изменения религии и культуры на протяжении истории, а также уровни личного развития. Ади Да классифицировал четвертую, пятую и шестую стадии жизни как высшие соответствующие стадии человеческого развития. Он охарактеризовал тех, кто достиг этих стадий, как «святых», «йогов» и «мудрецов», включая других религиозных деятелей, таких как Гаутама Будда и Иисус Христос . [127]

Относительно этого спектра Ади Да заявил, что хотя некоторые «йоги, святые и мудрецы» иногда указывали на некоторую осведомленность о «седьмой стадии», только он, как уникальный аватар, когда-либо был рожден, полностью наделенный способностью полностью воплотить его. ; более того, как первый «Адепт седьмой ступени» только ему когда-либо понадобится (или он будет способен) это сделать. [128] Он заявил, что седьмая стадия не имеет ничего общего с развитием и не наступает после шестой стадии последовательно. Кульминацией этой седьмой стадии является постоянное естественное состояние «экстаза с открытыми глазами», для которого Ади Да использовал санскритский термин сахаджа нирвикальпа самадхи . [129]

Ади Да настаивал на том, что, поскольку он единолично воплощал реализацию седьмой стадии, преданное поклонение ему отныне будет исключительным средством для других освободиться от «самоконтроля», тем самым позволяя им «участвовать в его просветленном состоянии» (т.е. седьмой ступени, или «реализовать» ее.) [130] [131] [132] [133]

Адидам [ править ]

Купольный храм в Да Лав-Ананда Махал в Кауаи, Гавайи
Храм в Ади Да Самраджашрам в Найтабе , Фиджи

Адидам относится как к организации преданных Ади Да, так и к религии, которой он учил. Организация или церковь, основанная первоначально в 1972 году, носила множество более ранних названий, в том числе Причастие Зари Коня, Церковь Свободного Причастия, Институт Смеющегося Человека, Сообщество Безумной Мудрости, Путь Божественного Невежества и Причастие Иоанново Даист. [134]

Адидам предполагает восточный взгляд на божественность и принимает концепции кармы , реинкарнации , чакр и т. Д. Он также использует многие санскритские термины и концепции. Бог, или божественное, рассматривается как принцип и энергия, сознание, которое предшествует творению, но не является сам по себе сознательным творцом. [135]

Хотя ранние проявления были более эклектичными и экспериментальными, со временем Адидам все больше напоминал индуистскую традицию бхакти-йоги . [21] [136] [137] Практика Адидам теперь определяется ее акцентом на религиозных отношениях с Ади Да, которого последователи видят как просветленный источник силы, служащий единственными воротами к божественному. [138] Последователи Ади Да часто называют его просто «Возлюбленный». [21]Считается, что через преданность и служение сознание последователя постепенно трансформируется в образ Ади Да. Хотя преданность Ади Да и изучение его учений являются основными чертами Адидама, также предписаны другие определенные практики, включая изучение других религиозных текстов, физические упражнения, регулирование сексуальности и сыроедение. [21] [139]

Ади Да сказал, что после его смерти не будет никаких дальнейших учений или «откровений», и что его сообщение было полным. [140] Его произведения искусства, сочинения, а также религиозные обители и святилища, «уполномоченные» его присутствием, должны оставаться выражениями его учения и бытия. Он подчеркнул, что ни один человек не заявляет о себе как о его представителе или наследнике. [141] [142]

Хотя церковь расположена на острове Найтаба, Фиджи, есть пять официально обозначенных ашрамов, или «святилищ», принадлежащих Адидаму. Три из них расположены в Северной Америке, еще один - на Гавайях. Последователи Адидама были амбициозными и плодовитыми в распространении книг и учений Ади Да; однако, по оценкам, с 1974 года церковь оставалась более или менее постоянной, насчитывая примерно 1000 членов по всему миру, с высокой текучестью среди членов. [143] [144]

Работает [ править ]

Орфей и Эвридика (диптих), 2008 Эвридика первая: Иллюзорное падение велосипеда в субатомные параллельные миры основного цвета и точки зрения Часть третья: Абстрактное повествование в Геоме и Линнеаде (Вторая стадия) - L 4 (от Linnead One) 2007, 2009 - Лак на алюминии, 96 x 198 x 5 дюймов.

Книги [ править ]

Ади Да много писал о своей духовной философии, создав в 1973 году издательство Dawn Horse Press для публикации своих книг. Он продолжает печатать многие книги, написанные Ади Да. [8] Наиболее известной [145] среди них является его автобиография «Колено слушания». Впервые опубликованный в 1972 году, он был переиздан в ряде изданий, претерпев значительные изменения и дополнения. [146] Первое издание состояло из 271 страницы; последний - 840. [147]

Искусство [ править ]

В последнее десятилетие своей жизни Ади Да создал изобразительное искусство. Эти работы были в основном фотографическими и производились в цифровом виде. Он назвал свой стиль «трансцендентальным реализмом». В 2007 году работы Ади Да были включены в выставку, сопутствующую Венецианской биеннале в Италии, которую курировал итальянский историк искусства Акилле Бонито Олива ; [148] [149] выставка затем переехала во Флоренцию.

Spectra Suites , книга об искусстве Ади Да, имеет введение американского историка искусства и критика Дональда Куспита . [150]

Прием [ править ]

Критика [ править ]

Кен Уилбер [ править ]

С 1980 по 1990 год философский теоретик и писатель Кен Уилбер написал ряд восторженных одобрений и предисловий к книгам Ади Да, в том числе «Завет Коня Рассвета» , «Божественное появление мирового учителя» и « Научное доказательство существования Бога». Объявлено Белым домом! [151] Уилбер также рекомендовал Ади Да как духовного учителя тем, кто интересовался его собственными сочинениями.

Позже Уилбер чередовал похвалу и острую критику. [152] [153] [154] В своем последнем публичном заявлении относительно Ади Да он писал: «Я подтверждаю все крайности моих утверждений о Да: он, по моему мнению, является одним из величайших духовных Реализаторов всех времен и народов, и все же другие аспекты его личности сильно отстают от этих выдающихся высот. Во что бы то ни стало, ждите от него совершенно глубоких откровений, несравнимых во многих отношениях; тем не менее, ступайте в его сообщество на свой страх и риск ». [155]

Другое [ править ]

В 1982 году ученый- йог и религиовед Георг Фейерштейн официально стал последователем Ади Да и написал ряд вступлений к книгам Ади Да. Позже он отказался от этой принадлежности, публично критикуя Ади Да и окружающее его сообщество на Фиджи. Фейерштейн посвятил Ади Да главу в своей книге 1991 года « Святое безумие: духовность, безумные учителя и просвещение» . [156] Во введении к изданию 2006 года Фейерштейн описывает, как редактировал разделы, посвященные Ади Да, чтобы отразить эти изменения во мнениях. [157]

Исследователь азиатских религий Скотт Лоу был одним из первых последователей Ади Да и жил в этой общине в 1974 году. В эссе, позже анализирующем то, чему он был свидетелем, а также последующую карьеру Ади Да, он усматривает образец «жестокого обращения, манипуляции и самообороны». -центрированное «поведение, высказывание» обязательно ли следует, что «освобожденный» индивид свободен заниматься тем, что кажется эгоцентрическим, обидным и разрушительным, во имя духовной свободы? Лично я думаю, что нет, признавая при этом тонкость и сложность продолжающейся дискуссии ". [158] [159]

Лоу и другие также критиковали утверждения Ади Да об исключительности его реализации. Отчасти критики указывают на его более раннее сообщение, категорически отвергая необходимость любого религиозного авторитета или веры, поскольку «просвещение» является естественным состоянием каждого человека. [11] [160] [161]

Ади Да сильно отредактирован последующие издания его книг, для которых они были подвергнуты критике , как авто- агиографии и самостоятельной мифологии. [146] [162] [163]

Профессор религии из Университета Южной Калифорнии Роберт Элвуд писал: «Рассказы о жизни с [Ади Да] в его сплоченном духовном сообществе [описывают] крайности аскетизма и потворства своим желаниям, авторитаризма и антиномианизма ... Сторонники предполагаемого аватара рационализируют такие эксцентричности. как шоковая терапия ради просветления ». [99] [164]

Подтверждения [ править ]

В предисловии к изданию автобиографии Ади Да « Колено слушания» 2004 года религиовед Джеффри Крипал описал весь корпус Ади Да как «наиболее доктринально основательную, наиболее философски сложную, наиболее сложную в культурном отношении и наиболее творчески оригинальную литературу в настоящее время. доступно на английском языке ". [165] [166]

Врач и гомеопат Габриэль Казенс написал поддержку биографии Ади Да « Обещанный Бог-Человек здесь» , сказав: «Это углубило мое восприятие Него как Божественного Дара, установленного в космической сфере». [167] Он также упоминает Ади Да в своих книгах « Духовное питание» и « Тахионная энергия» . [168] [169]

Психиатр Элизабет Кюблер-Росс поддержала книгу Ади Да « Легкая смерть» , назвав ее «шедевром». [170]

Библиография [ править ]

  • Колено слушания: Божественное испытание аватарного воплощения сознательного света. Книга четвертая из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 1-е изд. 1972 г. с подзаголовком «Ранняя жизнь и радикальные духовные учения Франклина Джонса», 2-е изд. 1973, 3-е изд. 1978, 4-е изд. 1984, стандартное изд. 1992, новое изд. 1995 г. с подзаголовком «Испытания в раннем возрасте и радикальное духовное осознание Божественного Мирового Учителя, Ади Да (Аватара Да)», стандартное изд. 2004: ISBN  1-57097-167-6
  • Метод сиддхов: беседы с Франклином Джонсом о духовной технике спасителей человечества , 1-е изд. 1973, 2-е изд. 1973, 3-е изд. 1978, 4-е изд. 1987, новое изд. 1992, новое изд. 1995, новое изд. 2004 как My Bright Word: Discourses from The Divine Siddha-Method Of The Ruchira Avatar : ISBN 1-57097-015-7 
  • Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Фри Джона , 1974: ISBN 0-913922-10-2 
  • Духовные наставления Свами Муктананды, отредактированные с введением и эпилогом Бубба Фри Джона (Франклин Джонс) , 1974: ISBN 0-913922-02-1 
  • Сознательные упражнения и трансцендентное солнце , 1-е изд. 1974, 2-е изд. 1975, 3-е изд. 1977: ISBN 0-913922-30-7 
  • Никакого средства правовой защиты: Введение в жизнь и практики духовного сообщества Бубба Фри Джона , 1-е изд. 1975, 2-е изд. 1976: ISBN 0-913922-20-X 
  • Парадокс обучения: введение в эзотерическое духовное учение Буббы Фри Джона , 1977: ISBN 0-913922-28-5 
  • Дыхание и имя: Посвящение и основные практики свободной духовной жизни , 1977: ISBN 0-913922-29-3 
  • Путь, которому я учу: беседы об интуиции вечной жизни , 1978: ISBN 0-913922-38-2 
  • Просветление всего тела: рациональное и новое пророческое откровение истины религии, эзотерической духовности и божественной судьбы человека , 1978: ISBN 0-913922-35-8 
  • Любовь к двуручной форме: свободная и регенеративная функция сексуальности в обычной жизни и превосходство сексуальности в истинной религиозной или духовной практике , 1-е изд. 1978, 2-е изд. 1985: ISBN 0-913922-37-4 
  • Поедающая горилла приходит с миром: трансцендентальный принцип жизни, применимый к диете и восстановительная дисциплина истинного здоровья , 1-е изд. 1979, 2-е изд. 1987: ISBN 0-913922-19-6 
  • Четыре фундаментальных вопроса: беседы и очерки о человеческом опыте и реальной практике просветленного образа жизни , 1-е изд. 1980 г., перепечатано в 1984 г .: ISBN 0-913922-49-8 
  • Обязательные танцы: беседы и эссе о духовной и эволюционной необходимости эмоционального подчинения жизненному принципу , 1-е изд. 1980 г., перепечатано в 1983 г .: ISBN 0-913922-50-1 
  • Телесное поклонение живому Богу: эзотерическая практика молитвы, преподаваемая Да Фри Джоном , 1-е изд. 1980, 2-е изд. 1983: ISBN 0-913922-52-8 
  • Научное доказательство существования Бога скоро будет объявлено Белым домом !: Пророческая мудрость о мифах и идолах массовой культуры и популярного религиозного культизма, Новое священство научного и политического материализма и секреты просвещения, скрытые в теле человека , 1980: ISBN 0-913922-48-X 
  • Телесная жертва внимания: вводные беседы о радикальном понимании и жизни божественного невежества , 1981: ISBN 0-913922-59-5 
  • «Я» - это тело жизни: беседы и эссе об искусстве и науке невозмутимости и самотрансцендентном процессе радикального понимания , 1981: ISBN 0-913922-60-9 
  • Телесное расположение счастья: о воплощении божественной личности и передаче любви-блаженства , 1982: ISBN 0-913922-61-7 
  • Сырая горилла: Принципы регенеративной сырой диеты, применяемые в истинной духовной практике, в которой жили члены Сообщества Иоанна Даиста под руководством Божественного Адепта Да Фри Джона , 1982: ISBN 0-913922-62-5 
  • Йога размышления и способ, которым я учу , 1982: ISBN 0-913922-63-3 
  • Нирванасара: радикальный трансцендентализм и введение буддизма адвайтаяны , 1982: ISBN 0-913922-65-X 
  • Я - счастье: рендеринг для детей духовного приключения мастера Да Фри Джона , 1982: ISBN 0-913922-68-4 
  • Лоб, дыхание и улыбка: Антология религиозных чтений из духовного учения мастера Да Фри Джона , 1982: ISBN 0-913922-70-6 
  • Сумасшедший Да Должен Петь, склонен к своей более слабой стороне: исповедальные стихи об освобождении и любви "западного" адепта, Да Фри Джона , 1982: ISBN 0-913922-71-4 
  • Евангелие огня: очерки и беседы о духовном крещении , 1982: ISBN 0-913922-78-1 
  • Книга «Бог в каждом теле: беседы и эссе о реализации Бога» , 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1983: ISBN 0-913922-78-1 
  • Ужасный Гом-Бу (или Воображаемая болезнь, которую религия стремится вылечить): Сборник эссе и бесед о «прямом» процессе просветления , 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1983: ISBN 0-913922-74-9 
  • Просветление и преобразование человека: выдержки из бесед и очерков о духовном процессе и осознании Бога , 1983: ISBN 0-913922-83-8 
  • Посмотрите на солнечный свет на воде: обучение детей жизни в самопревосходящей любви и счастье , 1-е изд. 1983 г., перепечатано в 1984 г., 2-е изд. 1987: ISBN 0913922-84-6 
  • Бог не джентльмен, и я такой: восторженные разговоры об обычной глупости против безумной мудрости осознания Бога , 1983. ISBN 0-913922-85-4 
  • Знаете ли вы, что такое?: Беседы и эссе о божественном незнании , 1984: ISBN 0-913922-87-0 
  • Передача сомнения: беседы и эссе о трансцендентности научного материализма через радикальное понимание , 1984, ISBN 0-913922-77-3 
  • Иллюзия родства: эссе об истинном и свободном отречении и радикальном превосходстве условного существования , 1986: ISBN 0-918801-01-X 
  • Священное место прыжка: введение в путь сердца , 1986: ISBN 0-913922-94-3 
  • Сдача овощей (или счастье не голубое) , 1987: ISBN 0-918801-02-8 
  • Небо продолжается вечно: книга о смерти для детей , 1989: ISBN 0-918801-13-3 
  • Да Упанишады: краткие беседы о самоотречении , осознании Бога и иллюзии родства , 1989: ISBN 0-918801-16-8 
  • Сутра Льва: «Совершенное» Откровение Божественного Учителя Мира и Истинного Учителя Сердца Да Авабхасы («Яркого»). (О совершенном превосходстве первичного акта, которым является эго - «я», самосжатие или само внимание, и все иллюзии обособленности, инаковости, родства и различия) , ранее опубликованная как «Любовь-Ананда Гита» (Бесплатная песня любви-блаженства) , 1-е изд. 1986, новый редактор 1995: ISBN 1-57097-012-2 
  • Эго - «Я» - иллюзия родства , 1991: ISBN 0-918801-32-X 
  • Чувство без ограничений: пробуждение к истине за пределами страха, печали и гнева , 1991: ISBN 0-918801-28-1 
  • Крик сердца: освобождающая мудрость Да Авабхасы , 1-е изд. 1993, 2-е изд. 1996: ISBN 1-57097-019-X 
  • Воплощение любви: «Радикальная» духовная мудрость и практическое наставление по самопревосходящей любви и служению во всех отношениях Божественного Мирового Учителя и Истинного Учителя Сердца, Да Авабхаса («Яркий») , 1-е изд. 1993, 2-е издание 1994 г., 3-е издание 1994: ISBN 0-918801-86-9 
  • Деньги: Обязательство жизненной силы в форме усилий и любви. Наставления о финансовой ответственности и священном использовании денег на пути сердца от Божественного Мирового Учителя и Истинного Учителя Сердца Да Авабхасы («Яркий») , 1993: ISBN 0-918801-88-5 
  • Искусство и йога сексуальной практики: беседы о регенеративной сексуальной йоге для начинающих на пути сердца , 1994: ISBN 0-918801-97-4 
  • Ишта: путь преданного подчинения Божественной Личности , 1994: ISBN 0-918801-98-2 
  • Пребывай со мной в верной любви: Слово сердца Ади Да (Аватара Да) о сексуальной практике и отречении на пути сердца , 1995: ISBN 1-57097-020-3 
  • Порядок моих свободных имен: Самораскрытие воплощенной Божественной Личности, Ади Да, и как называть его по имени , 1996: ISBN 1-57097-024-6 
  • Дрейфовали в более глубокую землю: разговоры об отказе от поверхностности смертного существования и падении по милости в божественную глубину, которая является самой реальностью , 1997: ISBN 1-57097-037-8 
  • Книга мумий: притча о божественной истинной любви, рассказанная посредством самосветящейся иллюстрации целостности разума , 2005: ISBN 1-57097-175-7 
  • Настоящий Бог - это Неделимое Единство Неразрывного Света: Реальность, Истина и Бог «Не-Творец» в Истинной Мировой Религии Адидам. Книга первая из семнадцати спутников Истинного коня зари. 1999: ISBN 1-57097-055-6 
  • Истинно человеческая новая мировая культура несломленного настоящего Богочеловека: восточная и западная традиционные культуры человечества и уникальная новая недвойственная культура истинной мировой религии Адидама. Книга вторая из семнадцати товарищей Лошади Истинной Зари. 1999: ISBN 1-57097-056-4 
  • Что, где, когда, как, почему и кого нужно помнить, чтобы быть счастливым Книга: простое объяснение божественного пути Адидама (для детей и всех остальных). Книга Тринадцать из Семнадцати Сподвижников Лошади Истинной Зари. 2000: ISBN 1-57097-074-2 
  • Я дарю вам друг друга : призыв к сотрудничеству, выходящему за пределы эго, и созданию подлинного интимного (локального) и глобального сообщества , 2000: ISBN 1-57097-083-1 
  • Смерть - это живой процесс: Руководство помощника Мосе по служению умирающим , 2000: ISBN 1-57097-085-8 
  • Семь стадий жизни: преодоление шести стадий эгоической жизни и осознание седьмой стадии жизни, превосходящей эго, на божественном пути Адидама. Книга Десятая из Семнадцати Сподвижников Лошади Истинной Зари. 2000: ISBN 1-57097-105-6 
  • Яркое поле: фотографическое искусство Ади да Самраджа , 2001: ISBN 1-57097-130-7 
  • Ахам Да Асми (Возлюбленный, Я Да). Книга первая из пяти книг сердца Откровения Адидама. 1-е изд. 1998, 2-е изд. 2000, 3-е изд. 2003: ISBN 1-57097-163-3 
  • Да Любовь-Ананда Гита (Вольный Аватарный Дар Божественной Любви-Блаженства). Вторая книга из пяти книг Сердца Откровения Адидама. 1-е изд. Любовь-Ананда Гита 1989, стандартное изд. Любовь-Ананда Гита 1990, стандартное изд. Сантоша Аватара Гита 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2005: ISBN 1-57097-166-8 
  • Ручира Аватара Гита (Аватарный Путь Божественного Учителя Сердца). Книга третья из пяти книг сердца Откровения Адидам. 1-е изд. Гимн Мастера 1982 г., новое изд. Гимн Истинного Учителя Сердца 1992, стандартное изд. Гимн Второго Мастера Сердца 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2004: ISBN 1-57097-164-1 
  • Хридая Розарий (Четыре шипа сердечного наставления). Книга Четвертая из Пяти Книг Сердца Откровения Адидам. 1-е изд. Four Thorns Of Heart-Instruction 1997, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2000, стандартное изд. 2005: ISBN 1-57097-204-4 
  • Элевферий (Единственная правда, освобождающая сердце). Пятая книга из пяти книг сердца Откровения Адидама. 1-е изд. [ Освободитель (Eleutherios) ] 1982, новое изд. [ Освободитель (Eleutherios) ], 1995, стандартное изд. 1998, стандартное изд. 2001, стандартное изд. 2006: ISBN 1-57097-187-0 
  • Завещание Коня Зари Аватара Ручира: Завет Божественных Тайн Божественного Учителя Мира, Аватара Ручира, Ади Да Самрадж , 1-е изд. 1985, 2-е изд. 1991, новое изд. 2004: ISBN 1-57097-168-4 
  • Легкая смерть: духовная мудрость о предельном преодолении смерти и всего остального , 1-е изд. 1983, 2-е изд. 1991, 3-е изд. 2005: ISBN 1-57097-202-8 
  • Религия и реальность: истинная религия - это не вера в какую-либо идею Бога, а прямое экспериментальное осознание самой реальности , 2006: ISBN 1-57097-212-5 
  • Учения древней реальности: единственная трансцендентная истина, которой учат великие мудрецы буддизма и адвайтизма , 2006 г .: ISBN 1-57097-198-6 
  • Освободитель: «Радикальные» учения реальности Аватара Великого Мудреца, Ади Да Самрадж , 2006: ISBN 1-57097-211-7 
  • Совершенная традиция: путь мудрости древних мудрецов и его исполнение на пути «совершенного знания» , 2006: ISBN 1-57097-197-8 
  • Путь совершенного знания: «Радикальная» практика трансцендентальной духовности на пути Адидама , 2006: ISBN 1-57097-213-3 
  • Йога правильной диеты: разумный подход к диетической практике, поддерживающий общение с живой божественной реальностью , 2006: ISBN 1-57097-193-5 
  • Древний путь обхода: основной эзотерический процесс настоящей духовности и его совершенное исполнение на пути Адидама , 2007: ISBN 1-57097-221-4 
  • «Радикальный» трансцендентализм: нерелигиозный, пост- «научный» и не ищущий реальности путь Адидама , 2007: ISBN 1-57097-226-5 
  • Совершенная философия: "радикальный" путь отсутствия идей , 2007: ISBN 1-57097-231-1 
  • Spectra Suites , 2007: ISBN 1-59962-031-6. 
  • Полная йога эмоционально-сексуальной жизни человека: путь за пределы сексуальности , основанной на эго , 2007: ISBN 978-1-57097-235-5 
  • Самоподтверждающаяся правда: очерки из The Aletheon , 2007: ISBN 1-57097-245-1 
  • Сдать себя, увидев меня: эссе из Алетеона о правильной и истинной преданности , 2007: ISBN 978-1-57097-237-9 
  • Приказы моих истинных и свободных преданных отречения , 2007: ISBN 978-1-57097-244-7 
  • Сама реальность - это путь: очерки из Aletheon , 2007: ISBN 1-57097-238-9 
  • Эстетический экстаз , 2008: ISBN 1-57097-236-2 
  • Моя последняя работа божественного безразличия , 2008: ISBN 1-57097-234-6 
  • Седьмой путь: новые эссе из The Aletheon , 2008: ISBN 1-57097-242-7 
  • Совершенная абстракция: новые эссе, написанные для трансцендентального реализма , 2008 г .: ISBN 1-57097-250-8 
  • Учебное пособие по идеальным резюме , 2008: ISBN 1-57097-254-0 
  • Зеленая горилла: сырая диета без поиска , 2008: ISBN 1-57097-256-7 
  • Атма Нади Шакти Йога: по своей сути лишенный эго трансцендентальный духовный путь реальности Адидама Ручирадама , 2008: ISBN 978-1-57097-255-3 
  • Не-два - это мир: путь глобального сотрудничества , принятый обычными людьми , 1-е изд. 2007, 2-е изд. 2007, 3-е изд. 2009: ISBN 1-57097-225-7 
  • Безграничное самопознание: очерки из The Aletheon , 2009: ISBN 978-1-57097-260-7 
  • Алетеон: Божественное Аватара Самораскрытие Его Божественного Присутствия, Аватар Ади Да Самрадж , 2009: ISBN 978-1-57097-274-4 
  • Гностикон: учение о реальности «Совершенного знания» о Его Божественном присутствии, Аватар Ади Да Самрадж , 2010: ISBN 1-57097-281-8 
  • Реальность-Путь Адидама: Божественный процесс, который затмевает все стремления в самой совершенной свободе реальности , 2010: ISBN 1-57097-282-6 
  • Трансцендентальный реализм: искусство изображения безэгоистичного совпадения с самой реальностью , 1-е изд. 2007, 2-е изд. 2010: ISBN 1-57097-285-0 
  • Вечный: Божественный Махасамадхи Божественно переведенного Учителя, Парама-Сапта-На Ади Да , 2010: ISBN 1-57097-278-8 
  • Признание меня - это освобождение: радикальное обращение к внутреннему отсутствию эго в Божественной реальности-Пути Адидама , 2010: ISBN 1-57097-286-9 
  • Пневматон: учения о трансцендентальной духовной реальности Его божественного присутствия, Аватар Ади Да Самрадж , 2011: ISBN 1-57097-288-5 
  • Правильная жизнь - бесплатное участие в безграничном сиянии , 2011: ISBN 1-57097-299-0 
  • Первые три стадии жизни , 2011: ISBN 1-57097-300-8 

См. Также [ править ]

  • Адвайта Веданта
  • Недвойственность
  • Аватар
  • Нью Эйдж

Заметки [ править ]

  1. ^ a b «Духовный лидер уходит» . www.fijitimes.com . 28 ноября, 2008. Архивировано из оригинального 26 февраля 2009 года . Проверено 20 февраля 2010 года .
  2. ^ "Введение в Аватар Ади Да" . www.adidam.org . Проверено 20 февраля 2010 года .
  3. ^ Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Том IV . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . С. 85–109. ISBN 0-275-98712-4.
  4. ^ Forsthoefel, Thomas A .; Хьюмс, Синтия Энн (2005). Гуру в Америке . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка . п. 198 . ISBN 0-7914-6573-X.
  5. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2006). От А до Я новых религиозных движений . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press . С. 47–48, 200. ISBN 0-8108-5588-7.
  6. ^ Дэниелс, Бертон (ноябрь 2002 г.). Интеграция психики и духа: Том I: Структурная модель . Писательская витрина пресса. п. ix. ISBN 0-595-24181-6.
  7. ^ Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов] . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . п. 99. ISBN 0-275-98712-4.
  8. ^ a b "" Конь Зари " " . www.dawnhorsepress.com . Проверено 20 февраля 2010 года .
  9. ^ Джонс, Франклин (1973). Колено слушания, второе издание . Dawn Horse Press. ASIN B000JDNOWO . 
  10. ^ Крипаль, Джеффри Дж. (2004). Колено слушания; предисловие к изданию 2004 года . Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6.
  11. ^ a b Уилбер, Кен (11 октября 1996 г.). «Дело Ади Да» . wilber.shambhala.com . Архивировано из оригинала 9 апреля 2010 года . Проверено 24 февраля 2010 года .
  12. ^ Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Том IV . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . п. 93. ISBN 0-275-98712-4. «Джонс сделал свое самозащитное уединение отличительной чертой своей педагогической карьеры».
  13. ^ Феюрштайн, Георг (1996). «Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Да Фри Джона». Что такое Просветление? . Весна / Лето 1996 (9). ISSN 1080-3432 . 
  14. ^ a b c Лоу, Скотт; Лейн, Дэвид (1996). DA: Странная история Франклина Джонса . Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио. ISBN 1-56543-054-9.«Я не только не увидел ничего необычного, но и никто в пределах моей слышимости не упомянул ничего о чуде в то самое время, когда оно предположительно происходило ... Постепенно выяснилось, что не только я пропустил это чудо; мои скептически настроенные когорты на периферии общины тоже были в неведении. В течение нескольких дней нас по отдельности отвлекли на мрачные встречи с властями ашрама, на которых нам сказали, что было ошибкой принять нас в общину без тестирования. . "
  15. ^ «Родившийся в США лидер культа на острове Фиджи, обращенный как бог». Фиджи Солнце . 25 октября 2007 г.
  16. ^ Lattin, Дон (5 апреля 1985). «Hypnotic Da Free John - Свенгали ищущего истину множества». Экзаменатор Сан-Франциско .
  17. Герцог, Линн (12 июня 2005 г.). «Дочь Глубокой Глотки, Родственный свободный дух» . Вашингтон Пост .
  18. ^ a b «Секс-рабыня подает в суд на гуру: обвинения в оргиях с островов Тихого океана». Хроники Сан-Франциско . 4 апреля 1985 г.
  19. Рианна Коллин, Молли (17 апреля 1985 г.). «Секта Да Фри Джона подала в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве». Рекорд Милл Вэлли .
  20. Лоу, Эд, «Дом, в котором жил Свами», журнал Long Island Newsday, 14 сентября 1986 г.
  21. ^ a b c d e f g h i "Журнал Северного побережья, округ Гумбольдт, Калифорния - статья на обложке 14 января 1999 г." . Northcoastjournal.com . Проверено 1 июня 2010 .
  22. ^ a b Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.86-88
  23. ^ Феюрштайн, Георг, "Святое Безумие," 1й изд., Аркан, 1992, стр. 80
  24. ^ «Некрологи» . Колумбийский колледж сегодня . Июнь 2009 . Проверено 12 августа 2020 года .
  25. Джонс, Франклин « Колено слушания: жизнь и понимание Франклина Джонса » (1971), глава 4 «У него было немного сырого пейота, и мы решили принять это лекарство, хотя никто из нас не имел ни малейшего представления о том, каковы его эффекты За последние месяцы я несколько раз употреблял марихуану, и она показалась мне очень приятной и расслабляющей, и поэтому я охотно принял шанс на какой-то очень мощный «кайф».
  26. Ади Да, «Колено слушания», Мидлтаун, Калифорния: Dawn Horse Press, 1995, стр. 168: «Я часто использовал возможности секса или сильно опьянел от вина, участвовал в оргиях еды или часами курил марихуану».
  27. ^ Горли, Эдмистон «Adidam приходит на Северное побережье», Северное побережье журнал Weekly, 14 января 1999 «После летней работыкачестве официанта отеля, во время которого он экспериментировал с пейот, Джонс поступиласпирантуру в Стэнфордском университете .. В его автобиографии говорится, что в это время Джонс принимал «большие дозы» лекарства от кашля и был плохо оплачиваемым участником испытаний галлюциногенных препаратов, включая мескалин, ЛСД и псилоцибин, которые проводились в местной больнице Управления по делам ветеранов. названный видением, Джонс приготовился покинуть Калифорнию в июне 1964 года в поисках духовного учителя в Нью-Йорке ».
  28. ^ Джонс, Франклин "Колено слушания ..." (1971), глава 8 "К весне 1965 года я начал часто употреблять марихуану. Я нашел это расслабляющим и особенно необходимым под давлением работы и усилий, которые требовались Руди. Но препарат начал оказывать особенно негативное действие ... Я осознал глубокую тревогу и страх ... Я принимал другие лекарства со своими старыми друзьями. Мы снова приняли Ромилар [сироп от кашля], но теперь его эффекты казались незначительными. ... Я принял лекарство под названием ДМТ, оказавшее поразительное и чудесное действие ... Такое замечательное состояние осознания сочетается с моим растущим чувством тревоги, страха и нежелания по отношению к наркотикам, так что, наконец, в начале лета 1965 года Я решил каким-то образом прекратить их использование "
  29. Джонс, Франклин «Колено слушания ...» (1971), глава 4 «Я добровольно отправился на испытания лекарств в больнице VA в Фаунтин-Вью, Калифорния… В больнице VA мне давали дозу лекарств один раз в день. неделю. Мне сказали, что мне дадут мескалин, ЛСД или псилоцибин на трех отдельных сеансах, а на четвертом сеансе - какую-то их комбинацию ... Были также различные странные переживания и периоды беспокойства ... У меня были приступы тревоги. и случайная нервозность, возможно, на год после настоящих испытаний ".
  30. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.88 "Джонс обнаружил, что его психоделические переживания с наркотиками иногда имитировали экстатические состояния, которые он знал в детстве и теперь отчаянно пытался восстановить".
  31. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр. 88 "Он провел 1963–64 годы в уединении в отдаленных хижинах в северной Калифорнии, работая над своим сочинением ... его поддерживала Нина Дэвис, женщина, которую он позже женился, установив модель финансовой зависимости, которая была характерна для всех, кроме нескольких лет его жизни ».
  32. ^ Джонс, Колено ... Ашрам (1972), стр. 22-23 «После того, как я переживал в больнице VA, я вошел в период относительного уединения ... Нина работала школьной учительницей и поддерживала нас на жизнь».
  33. Patterson, WP, The Gurdjieff Journal, «Gurdjieff & The New Age Part IX, Franklin Jones & Rudi Part I»: «Джонс и его девушка Нина переехали жить в хижину в горах над Санта-Крус, где она их поддерживала. а после того, как он медитировал, принимал наркотики и пытался осмыслить то, что он испытал, погрузившись в книги герметической мудрости ».
  34. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр.35 "Я видел фотографии магазина с восточными скульптурами ... в Нью-Йорке ..."
  35. ^ Свами Рудрананда [Руди]. Духовный каннибализм. Links Books, Нью-Йорк, 1973, первое издание [ необходима страница ]
  36. Исторический словарь движений Нью-Эйдж Майкла Йорка, издательская группа Rowman Litterfield, 2004, стр. 11–12
  37. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.88
  38. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие" 1992 р. 81 год
  39. ^ a b Фейерштейн, «Святое безумие», стр. 81 год
  40. Джонс, 'Колено', 1972, глава 8
  41. ^ Джонс, "Колено ...", Ашрам (1972), стр.62
  42. ^ Галлахер, Новые и альтернативные религии в Америке с. 89, «… сам Джонс описывает [это событие] как…« очевидное свидетельство «клинического расстройства» ».
  43. ^ Джонс, "Колено ..." (1971), глава 9
  44. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл, Введение в новые и альтернативные религии в Америке , Vol. V, стр. Гринвуд Пресс. (2006). ISBN 0-275-98712-4 . страницы 85 
  45. Джонс, «Колено ...», Ашрам, 1972, стр.84 «В тот год я работал в Саентологии ...»
  46. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.90
  47. ^ Джонс, "Колено ...", (1971), глава 12
  48. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях . Открытый суд (1997) ISBN 0-8126-9310-8 стр. 222 
  49. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие" 1992 р. 81-82
  50. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр. 122
  51. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие," a1992 р. 82
  52. ^ Джонс, "Колено ..." Ашрам (1972), стр. 131
  53. ^ a b Фейерштейн, «Святое безумие», стр. 82
  54. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 91
  55. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просвещенных мастеров: западные учителя в восточных традициях Открытый суд (1997) ISBN 0-8126-9310-8 стр. 222 
  56. ^ Гордон / Бауманн. Религии мира - Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, том 1. ABC-CLIO Ltd. (2002). ISBN 1-57607-223-1 . page 3 В своей автобиографии он утверждает, что родился в состоянии совершенного осознания…. Джонс провел свой колледж и последующие годы в духовных поисках ... 
  57. ^ Feuerstein, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 , страницы 146–147 
  58. Перейти ↑ Jones, The Knee of Listening, 1972 ed., Pp. 101–102.
  59. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.85 "... начал привлекать небольшое количество последователей"
  60. ^ "Hypnotic Da Free John - Svengali множества поиска истины", СанФранциско Ревизор / 5 апреля 1985
  61. ^ a b "Журнал Гурджиева", Гурджиев и Нью Эйдж Часть IX, Франклин Джонс и Руди Часть I, Уильям Патрик Паттерсон
  62. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 88-89
  63. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 88
  64. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке" Vol. IV, стр. 85–86
  65. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса», Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио: «В своих вечерних беседах Да Фри Джон часто называл Муктананду« черным магом ». Муктананда говорил о своем бывшем ученике аналогичными словами».
  66. ^ Джонс, "Колено ...", (1972), глава 13
  67. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 90–91.
  68. ^ Феюрштайн, «Святое Безумие»стр. 83 «[Джонс] полагал, что его гуру соглашался на меньшее, чем окончательное, в то время как Мук. Отклонил аргументы [Джонса] как претенциозные ... между ними возник разрыв, который формально так и не зажил. [Джонс] продолжал критиковать Мук. В переговорах. и публикации, в то же время признавая свой долг ... "
  69. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие" 1992 р. 87, 94
  70. ^ Горли, Эдмистон "Adidam приходит на Северное побережье", North Coast Journal Weekly, 14 января 1999 года
  71. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие," 1992, стр. 83
  72. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, с. 85, 105
  73. ^ Феюрштайн, Георг и Феюрштайн, Patricia (1982) Память о Божественных Имен Да , ISBN 0-913922-72-2 
  74. ^ Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика Георга Фейерштейна; p25
  75. ^ Feuerstein, "Holy Madness" (1992) p.84 "(студенты) испытали видения, спонтанные движения тела, известные как крийи, состояния блаженства, открытия сердца, возбуждения кундалини, и некоторые из них, по-видимому, были вовлечены в мистическое состояние единства или даже в временное сахаджа-самадхи "
  76. Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекращались, официальные лица культа Марин признают» San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г. «Официальные лица группы Free John сказали, что они участвуют в« духовном театре », своего рода психодраме, в которой людей поощряют избавиться от сексуальных и эмоциональных проблем на пути к единению с Богом ».
  77. ^ Феюрштайн, «Святое Безумие»стр. 86-87 «В 1974он начал свою„сексуальную театр“, предполагающей переключение партнеров, сексуальных оргиях, изготовление порнографических фильмов, аактивизировали сексуальной практики - все это привело к временной или, в некоторых случаях постоянные разрывы отношений "
  78. ^ Феюрштайн, «Святое Безумие»стр. 90
  79. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие," 1992, стр. 84-86; стр.89
  80. Free John, Bubba, "Garbage and the Goddess: the last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John," DHP, 1974, p. 13 «В этом суть духовной жизни ... ничего обычного не выживает».
  81. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие" 2006, стр. 157
  82. ^ Фейерштейн, Георг (1996), Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Да Фри Джона , Что такое просвещение? Выпуск 9
  83. ^ a b Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики озвучивают несколько обвинений» Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  84. ^ Нери, Уолт, Inner Circle Тайного Сторонам , ЛейкКаунти Record Bee, 12 апреля 1985
  85. Бубба Фри Джон, «Мусор и богиня» (Нижнее озеро, Калифорния: Dawn Horse Press, 1974), стр. 16, 31.
  86. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие" (1992) стр.84
  87. ^ ... Gurdjieff Journal: «В частности, Бубба атаковал« культ пар »и, в частности, понятие брака, который, по его словам, служит только поиску и разделению, которые в корне являются отрицанием Божественности простого здесь и сейчас. ..Бубба сначала сказал им: «Как только вы выйдете замуж, вы должны отказаться от этого. В противном случае брак - это еще одна культовая форма, сексуальный контракт, в котором вы становитесь медиально вовлеченными в формы личности, делая себя стратегически недоступным для остальной жизни, и снова взаимно создаете ощущение отдельного существования, включая «бедный я» или «фантастический я». «... Культ брака - главное препятствие в делах духовной Общины ...» Затем Бубба разорвал супружеские пары и браки и начал то, что называлось «сексуальным театром».что переключения партнеров, возбуждению оргии и делая порнографические фильмы.
  88. ^ Leydecker, Мэри: "Костюм рассыпается Calm для сектантов," Marin Independent-Journal, 5 апреля 1985
  89. Бубба Фри Джон, «Мусор и богиня» (Нижнее озеро, Калифорния: Dawn Horse Press, 1974)
  90. ^ Feuerstein, 1992, pp.266
  91. ^ Крипаль, "Гуру в Америке"
  92. ^ Feuerstein, 1992, pp.266-267: «Изза противоречивого характера материала в книге, почти сразу же по велению Да Любви Ананда, было сделано все возможноечтобы восстановить все существующие копии ...»
  93. ^ Leydecker, Мэри: "Костюм рассыпается Calm для сектантов," Marin Independent-Journal, 5 апреля 1985
  94. ^ "Духовный лидер уходит", Fiji Times, 28 ноября 2008 г.
  95. NBC Today Show, 9 мая 1995 г.
  96. ^ Феюрштайн, Георг (1996), «Святое Madness: Опасный и разочаровывающий Пример Да Free Джона,» Что такое Просвещение? Выпуск 9
  97. ^ Сейдман, Питер, «Сексуальные эксперименты продолжались после 76 года, как признают официальные лица JDC» Mill Valley Record / 10 апреля 1985 г.
  98. Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекращались, официальные лица культа Марин признают» San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  99. ^ a b Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики озвучивают несколько обвинений» Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  100. ^ Нери, Уолт, 'Inner Circle Тайного Стороны' ЛейкКаунти Record Bee, 12 апреля 1985
  101. Секс-рабыня подает в суд на гуру: Оргии на тихоокеанских островах, обвиненные в хронике Сан-Франциско, 4 апреля 1985 г.
  102. Молли Колин, «Секта Свободного Джона подает в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве», The Mill Valley Record , 17 апреля 1985 г.
  103. ^ Feuerstein, "Holy Madness", Arkana, 1992, p.90 "сексуальные [эксперименты] были по большей части ограничены внутренним кругом людей. Но иногда в них были включены некоторые относительные новички. Это случилось с одной парой в 1982 году, которая предоставила это увлекательный подробный отчет ... (стр. 92) Подобные встречи в стиле тантры происходили периодически и более или менее тайно, по крайней мере, до конца 1985 года и приводили к юридическим трудностям ... "
  104. The San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  105. Channel 2 News, Сан-Франциско, март 1985 г.
  106. ^ Сайдман, Питер, "Сексуальные эксперименты продолжались после'76, чиновники Джойнт признает" Mill Valley Record / 10 апреля 1985
  107. The Mill Valley Record, 10 апреля 1985 г.
  108. ^ a b "Журнал Северного побережья, округ Гумбольдт, Калифорния - Заглавная статья 14 января 1999" .
  109. ^ Wildermuth, Джон, «Секс Гуру Touts безбрачия», СанФранциско Chronicle , 16 июня 1986, «... судья Marin County постановилчто O'Mahony не имел законных оснований для приведения (суд) ...»
  110. ^ «Дочь глубокая глотка,Сородич Free Spirit», Washington Post, 12 июня 2005 «Иски и угрожали костюмыкоторые преследовали группу в середине 1980-х годов были улажены с платежами и соглашенийконфиденциальности, говорит адвокат Калифорнии, Ford Greene, который занимался тремя такими делами ".
  111. ^ Галлахер ... Введение в новые и альтернативные религии в Америке Vol. IV, стр. 93
  112. ^ Феюрштайн, «Святое Безумие,» Аркана, 1992, p.267-268 «протяжении многих лет [Jones] был предъявлен иск несколько раз недовольные студенты, хотя институциональные представителисих пор удалось сохранить его из суда. Дела были урегулирован в арбитражном суде, который обескровил [церковь] финансово.
  113. ^ Feuerstein, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя, просветление, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 стр. 166 - 167 «11 января он пережил то, что он описывает как« буквальный опыт смерти ». Это было из многих переживаний подобного рода со времен его учебы в колледже. впоследствии значительно переработанный и придавший особое значение, и это продолжает формировать его отношения с преданными в настоящее время ... В своем выступлении в конце февраля 1986 года он объяснил, что в то насыщенное событиями утро он говорил со своими близкими преданными о своей жизни. горе, печаль и разочарование и кажущаяся тщетность его педагогической работы ... " 
  114. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр. 94 «самым громким событием с момента первоначального просветления Джонса было его так называемое« Божественное Возникновение », результат очевидного« околосмертного »опыта, который Джонс пережил в 1986 году. Как Джонс описывает это, он был в таком отчаянии из-за неудача в его работе, что он молился о немедленном прекращении шарады ".
  115. ^ Feuerstein, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 «Страница 166 - 167» Он объяснил, что большинство просветленных существ «воплощаются лишь частично» в тело. Ади Да сказал, что в этом случае он «спустился» полностью в тело, став «полностью человеком» ... ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии». 
  116. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.95, "2000 год был для Джонса знаменательным. Он не был признан всем миром, вопреки ожиданиям, и он снова умер. "
  117. ^ Йорк, Майкл, Исторический словарь движений новой эры , издательская группа Rowman Litterfield, ISBN 978-0-8108-4873-3 , 2004, стр. 12 «С момента своего« появления »Ади Да сместил свое внимание с обучения на…« Работу духовного благословения », чтобы уменьшить негативные силы мира. 
  118. ^ a b Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.96
  119. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.95; Ади Да »активно вербовал последователей [Ленца] после его смертельной смерти в результате утопления. Последователи Ленца вызывали всеобщее восхищение за их успехи в бизнесе и вычислениях и представляли собой привлекательный потенциальный« улов ». Судя по всем отчетам, Джонс делал все возможное, немедленно давая сатсанг последователям Ленца и приглашая некоторых прямо в его ближайшее окружение, глубоко оскорбляя своих собственных многострадальных преданных. Джонс также провозгласил, что Ленц ... был реинкарнацией Свами Рамы Тиртхи ... бывшего ученика ».
  120. ^ Феюрштайн, Святое Безумие (2006), с.176 «Кромев 2000 году Ади да приветствует в свою церковь остающегося сообщества Фредрика P Ленца III»
  121. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2009-06-27 . Проверено 2 июня 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  122. ^ из электронного письма, отправленного сообществу Адидам представителем на Фиджи

    Дорогие преданные, здесь, в Ади да Самраджашраме, середина ночи, преданные остаются на том месте, которое сейчас явно является Махасамадхи Бдением Возлюбленного Бхагавана Сапта На Ади Да Самраджа. Время Божественного Махасамадхи Возлюбленного Багавана назначается примерно в 17:10 в четверг, 27 ноября 2008 года. Все здесь были шокированы тем, как быстро произошло Махасамадхи. Бхагаван Ади Да сидел в своем кресле, работая в «Идеальной картинке». Буквально за минуту до этого Он давал наставления относительно Своего искусства Божественного изображения. За несколько минут до этого Он говорил с юмором и смеялся. А затем Он безмолвно упал на Свою сторону и в течение очень короткого периода, не более пары минут, Он вошел в Свой Махасамадхи. Доктор Чарльз Сидж и доктор Эндрю Дорфман диагностируют, что Возлюбленный Багаван перенес сердечный приступ со смертельным исходом.[1]

  123. ^ Feuerstein, 2006, стр. 169
  124. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.88
  125. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр.97-98
  126. ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке [Пять томов] Юджина В. Галлахера, У. Майкла Эшкрафта, Greenwood Press, ISBN 0-275-98712-4 , 2006, стр. 99 
  127. ^ Самрадж, Adi Da (2004). Колено слушания. «Я (один) - откровение Адидам». стр. 502–504. Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6 
  128. ^ Самрадж (2005b) р. 93
  129. ^ Gallagher ... Новый Религии, с.100 «... несмотряэто состояние будучи хорошо засвидетельствовано в йогической литературе (напримерсреди аскетических Баулы Бенгалии), Ади Да изображали егокачестве своего собственного исключительного состояния.»
  130. ^ Самрадж, Ади Да, Eleutherios , Рассвет Лошадь Press, 2006, стр. 456; «Я первый (и единственный), кто осознал и продемонстрировал седьмую стадию реализации, которую (сейчас и навсегда в будущем) я один и уникально раскрываю и передаю всем моим формально практикующим истинным преданным и, таким образом, потенциально всем существам. . "
  131. ^ Feuerstein, Георг. (2006) Holy Madness , стр. 167 «ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы« участвовать в его просветленном состоянии »
  132. ^ Галлахер / Эшкрафт, Введение в новые и альтернативные религии в Америке, стр. 99
  133. ^ Джордж Д. Криссайдс, От А до Я новых религиозных движений , Роуэн Литтерфилд Издательская группа, 2001, стр. 47
  134. ^ Рейли, Гэри; "Как Франклин Джонс стал мастером", The Mill Valley Record / 3 апреля 1985 г.
  135. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.98-99
  136. ^ Галлахер, Новый опыт религиозных движений в Америке, стр.98-99
  137. ^ Феюрштайн 1992, стр. 98
  138. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.93
  139. ^ "Америка 2004, стр. 118"
  140. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.97
  141. ^ Самрадж, Ади Да, «Порядки моего истинного и свободного отречения ревнителей», Рассвет Лошадь Press, 2007, pg.110 «всех техктонастоящему преданно признают Аватар Adi Da служитькачестве„инструментов“Его Благословения-Regard в мире . "
  142. ^ Галлахер, Новый опыт религиозных движений в Америке, стр.97
  143. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.86, 105
  144. ^ Феюрштайн 1992, стр. 93 «[У него] талант к драме, и ему удавалось удерживать внимание [некоторых] в течение многих лет ... но, очевидно, это не тот путь, который привлекает большее количество духовно мотивированных людей».
  145. ^ Феюрштайн, (1992) стр.80
  146. ^ a b Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.106 "Джонс значительно изменил более поздние издания Колена, включая ..." "... в более поздних изданиях детство Джонса - это представлен как совершенно исключительный ... Ясно, что автобиографию Джонса лучше всего можно понять как своего рода агиографию, поскольку ее цель - сохранить для потомков очищенный, мифологизированный и весьма избирательный отчет о жизни и духовных приключениях Джонса. . "
  147. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", том IV, стр.106
  148. ^ "Сопутствующая выставка Венецианской биеннале: Ади Да Самрадж" . www.huma3.com . 11 июля 2007 . Проверено 23 февраля 2010 года .
  149. ^ Сторр, Роберт (2007). Венецианская биеннале: 52. Международная художественная выставка, Том 2 . Риццоли. стр. 312, 337. ISBN 978-0-8478-3001-5.
  150. ^ ... Приветственные книги, 2007, стр 1–11
  151. ^ Уилбер, Кен (1985) Обзор завещания Ади Да «Конь рассвета» - www.adidawilber.com
  152. Дело Ади Да, заархивированное 13 февраля 2008 г. в Wayback Machine Ken Wilber Online . 11 октября 1996 г.
  153. ^ Кен Уилбер, Кен (1997) "Частное" письмо сообществу Адидам - ​​www.adidawilber.com
  154. ^ "Кен Уилбер Интернет: Обновление дела Ади Да" . Wilber.shambhala.com. 1998-08-28. Архивировано из оригинала на 2010-03-27 . Проверено 1 июня 2010 .
  155. Обновление дела Ади Да, заархивированное 27 марта 2010 года в Wayback Machine Ken Wilber Online . 28 августа 1998 г.
  156. ^ Феюрштайн, "Святое Безумие," Аркан, 1992, глава 4
  157. ^ Феюрштайн (2006), интро., Глава 4.
  158. ^ "Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) DA: Странная история Франклина Джонса . Философская группа колледжа Маунт-Сан-Антонио.
  159. ^ "Странная история Франклина Джонса" . Lightgate.net. Архивировано из оригинала на 2010-01-08 . Проверено 1 июня 2010 .
  160. ^ Галлахер ... "Введение в новые и альтернативные религии в Америке", Том IV, стр.98–99.
  161. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса». Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио, стр.23
  162. ^ Feuerstein, (1992) pp.83, 96 «оригинальная опубликованная версия имеет звучание аутентичности и может быть оценена как замечательный мистический документ ... Более поздние [издания], к сожалению, имеют тенденцию к мифологизации ...»
  163. «Да: Странная история Франклина Джонса», Скотт Лоу и Дэвид Лейн, Уолнат, Калифорния: Mt. Колледж Сан-Антонио, 1996 год.
  164. ^ Эллвуд, Роберт. (1997) "Nova Religio" рецензия на книгу "DA: The Strange Case of Franklin Jones", октябрь 1997, Vol. 1, № 1, страницы 153–153
  165. ^ Самрадж, Adi Da (2004). «Предисловие». Колено слушания . п. xiv.
  166. ^ «Предисловие (2) - За пределами социального эго» . Kneeoflistening.com. 2003-11-02. Архивировано из оригинала на 2011-07-13 . Проверено 1 июня 2010 .
  167. ^ Ручира Санньясина Орден Adidam Ruchiradam (3 марта 2003). Ади Да: Обещанный Богочеловек здесь . Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-143-9.
  168. ^ Cousens, Габриэль (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини . Североатлантические книги. п. 193 . ISBN 978-1-55643-499-0.
  169. ^ Cousens, Габриэль (2005). Тахионная энергия: новая парадигма в целостном исцелении . Североатлантические книги. ISBN 978-1-55643-310-8.
  170. Легкая смерть: духовная мудрость на пределе . Dawn Horse Press. 31 августа 2005 г. ISBN 1-57097-202-8.

Ссылки [ править ]

  • Криссайдс, Джордж. (2001). От А до Я новых религиозных движений . Издательская группа «Роуман Литтерфилд». ISBN 978-0-8108-5588-5 
  • Cousens, Габриэль. (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини . Североатлантические книги. ISBN 978-1-55643-499-0 
  • Кроули, Пол. (2005). Ранер за пределами Ранера: Великий теолог встречает Тихоокеанский регион. Роуман и Литтерфилд. Номер ISBN 074254964X
  • Дэниелс, Бертон. (2002). Интеграция психики и духа Том I: Структурная модель . iUniverse. ISBN 0-595-24181-6 
  • Элвуд, Роберт. (1997) "Nova Religio" рецензия на книгу "DA: The Strange Case of Franklin Jones", октябрь 1997, Vol. 1, № 1, страницы 153–153.
  • Фейерштейн, Георг. (1992). Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение , пингвин. ISBN 0-14-019370-7 
  • Фейерштейн, Георг. (2006). Святое безумие: духовность, безумные учителя и просвещение , издание Rev Exp, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 
  • Forsthoefel / Humes. (2005). Гуру в Америке (серия SUNY по индуистским исследованиям) , Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 9781423748687 
  • Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов] . Гринвуд Пресс. ISBN 0-275-98712-4 
  • Гордон, Мелтон, Гейл Дж. (1999). Религиозные лидеры Америки: биографический справочник основателей и лидеров . 2-е исправленное издание. Компания Gale Research. ISBN 0-8103-8878-2 . 
  • Мелтон, Гордон, Бауман, Мартин. (2002). Мировые религии - Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, том 1 . ABC-CLIO Ltd. ISBN 1-57607-223-1 
  • Джонс, Франклин. (1972). Колено слушания . CSA Press. ISBN 978-0-87707-093-1 
  • Крипаль, Джеффри Дж. (2004). Предисловие к "The Knee Of Listening" , Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6 
  • Льюис, Джеймс Р. (2001). Odd Gods: New Religions and the Cult Controversy Book , Prometheus Books. ISBN 1-57392-842-9 
  • Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странная история Франклина Джонса». Mt. Философская группа колледжа Сан-Антонио.
  • Роулинсон, Эндрю. Книга просвещенных мастеров: западные учителя в восточных традициях. Открытый суд, (1997), ISBN 0-8126-9310-8 
  • Йорк, Майкл. (2004). Исторический словарь движений Новой Эры . Издательская группа «Роуман Литтерфилд». ISBN 978-0-8108-4873-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • Adidam.org : Официальный сайт Adidam