Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Индуистский бог Вишну в окружении своих аватаров.

Аватар ( санскрит : अवतार , IAST : аватар , санскрит произношение:  [ɐʋɐtaːrɐ] ), концепция в индуизме , что означает «спуск», это внешний вид материала или воплощение из божеств на земле. [1] [2] Относительный глагол «сойти, чтобы появиться» иногда используется для обозначения любого гуру или уважаемого человека. [3] [4]

Слово « аватар» не встречается в ведической литературе; [5] однако, оно появляется в развернутых формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после 6 века н.э. [6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады, поскольку это символические образы концепции Сагуна Брахмана в философии индуизма. Ригведа описывает Индру , как наделенный таинственной силой принимать любую форму по желанию. [7] [8] Бхагавадгитизлагает доктрину Аватары, но с другими терминами, кроме аватара . [6] [9]

Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [10] Различная списки аватар Вишну появляется в индуистских писаниях, в том числе десять дашаватара из Гаруда Пураны и двадцать два аватара в Бхагавате Пуране , хотя последние добавляет , что воплощения Вичны бесчисленны. [11] Аватары Вишну важны в теологии вайшнавизма . В индуистской традиции шактизма, основанной на богинях , аватары Деви в различных обликах, такие как Трипура Сундари , Дургаи Кали обычно встречаются. [12] [13] [14] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива , также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и редко. [15] Доктрина воплощения - одно из важных различий между вайшнавизмом и традициями шиваизма индуизма. [16] [17]

Воплощение концепции, которые в некоторых аспектах подобных аватара также найдены в буддизме , [18] Христианство , [5] и другие религии. [18]

Священные писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасительницы и одобряют мнение святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев, о том, что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек - его собственный спаситель. [19] [20]

Этимология и значение [ править ]

Санскритская существительное ( аватар / æ против ə т ɑːr , ˌ æ против ə т ɑːr / ; [21] Хиндустани:  [əʋtaːr] ) выводится из корней санскритских AVA (вниз) и Tr (пересечь). [22] Эти корни восходят к -taritum , -tarati , -rītum , как утверждает Монье-Вильямс . [3] Это родственное английскому слову «прочь» , корень от PIE * au - означает «прочь, прочь».[23]

Аватар буквально означает «спуститься, сойти, появиться» [3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме. [22] Это слово также подразумевает «побеждать, удалять, сбивать, пересекать что-то». [3] В индуистских традициях «пересечение или нисхождение» - это символизм, как утверждает Даниэль Басук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, от безусловного к условному, от бесконечности к конечности». [5] Аватар, утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, является сагуной (с формой, атрибутами) воплощением ниргуны Брахмана или Атмана (души). [24]

Ни Веды, ни Основные Упанишады никогда не упоминают слово аватар как существительное. [5] Корни и форма глагола, такие как аватарана , появляются в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара). [25] Связанный с ним глагол аватарана , как утверждает Пол Хакер, употребляется с двойным значением: одно означает действие божественного нисхождения, а другое - «возложение бремени на человека», страдающего от сил зла. [25]

Этот термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога Вишну . [1] [3] Самое раннее упоминание о Вишну проявляется в форме человеческого установления Дхармы на Земле, используют другие термины , такие как слово самбхавы в стихе 4,6 и слово тан в стихе 9.11 Бхагавадгитов , [4] , а также как другие слова, такие как акрити и рупа в другом месте. [26] Существительная версия аватара появляется в средневековых текстах, составленных после шестого века н.э., что означает воплощение божества. [27] После этого эта идея получила распространение вПуранические истории о многих божествах и с такими идеями, как анша-аватар или частичные воплощения. [4] [1]

Термин « аватар» в разговорной речи также является эпитетом или выражением уважения к любому выдающемуся человеческому существу, которого уважают за его или ее идеи. [22] В некоторых контекстах термин аватара означает просто «место посадки, место священного паломничества», или просто «достижение своих целей после усилий», или повторный перевод текста на другой язык. [3] Термин « аватар» не является уникальным для индуизма, хотя сам термин возник в индуизме. Он встречается в учении Трикая буддизма Махаяны, в описаниях Далай-ламы в тибетском буддизме и во многих древних культурах. [18]

Аватар против воплощения [ править ]

Проявленное воплощение иногда называют воплощением . [28] Перевод аватара как «воплощение» был подвергнут сомнению христианскими теологами, которые утверждали, что воплощение во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен. [29] [30] Богословская концепция Христа как воплощения, найденная в христологии , представляет христианскую концепцию воплощения. Согласно Одуйойе и Вруму, это отличается от индуистской концепции аватара, потому что аватары в индуизме нереальны и похожи на докетизм . [31] Шет не согласен и заявляет, что это утверждение является неправильным пониманием индуистской концепции аватара. [32][примечание 1] Аватары - истинные воплощения духовного совершенства, движимого благородными целями в индуистских традициях, таких как вайшнавизм . [32] Концепция аватара в индуизме не несовместима с естественным зачатием посредством полового акта, что опять же отличается от христианской концепции непорочного зачатия .

Аватары Вишну [ править ]

Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну нисходят, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарму . Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклонниками Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую может видеть поклоняющийся. [34] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-Гиты описывает типичную роль аватара Вишну: [10] [30]

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед. Я рождаюсь век за веком
для защиты добра и для уничтожения зла
и для утверждения правды
.

-  Бхагавад Гита 4.7–8

Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно потому, что зло стало сильнее и вышло из равновесия космоса. [35] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла. [35]

Самые известные и знаменитые аватары Вишну в традициях вайшнавизма индуизма - это Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература, каждое имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства. [30] Махабхарата, например, включает Кришну, а Рамаяна включает Раму. [36]

Дашаватара [ править ]

Бхагавата Пурана описывает аватары Вишну, как бесчисленны, хотя десять из его воплощений дашаватара празднуются в нем в качестве его основных выступлений. [11] [30] Десять главных аватаров Вишну упоминаются в Агни Пуране , Гаруда Пуране и Бхагавата Пуране; [37] [38]

Десять самых известных аватаров Вишну известны под общим названием Дасаватара ( санскритское соединение, означающее «десять аватаров»). В «Бхагавата-пурану» включены пять различных списков, где разница заключается в последовательности имен. Фреда Матчетт заявляет, что это изменение последовательности композиторов может быть преднамеренным, чтобы не подразумевать приоритет или помещать что-то определенное и ограниченное абстрактным. [39]

Более длинные альтернативы [ править ]

Бхагавата-пурана также предлагает альтернативный список, в котором численно перечисляются 22 аватара Вишну в главе 1.3. [41]

  1. Четыре Кумара (Чатурсана): четыре сына бога Брахмы, олицетворяющие путь преданности
  2. Вараха : божественный бородавочник, поднимающий землю из космических вод.
  3. Нарада : божественный мудрец, путешествующий по мирам как преданный Вишну.
  4. Нара-Нараяна : мудрецы-близнецы
  5. Капила : известный мудрец, о котором говорится в Махабхарате , сын Кардамы Муни и Девахути, иногда отождествляемый с основателем философской школы санкхья.
  6. Даттатрея : объединенный аватар индуистской троицы Брахмы, Вишну и Шивы. Он родился от мудреца Атри и сам стал великим провидцем
  7. Яджна : повелитель огненных жертвоприношений, который также был предыдущим Индрой  : повелителем небес
  8. Ришабха : отец Бхараты Чакравартина и Бахубали
  9. Притху : суверенный царь, который доил землю как корову, чтобы получить зерно и растения мира, а также изобрел сельское хозяйство.
  10. Матсья : нарвал, который руководил ковчегом Ману во время пралайи (потопа), а также убил демона Хаягриву.
  11. Курма : гигантская черепаха, которая балансирует на горе Мандара на своем панцире во время взбивания космического океана молока.
  12. Дханвантари : отец аюрведической медицины и врач Дэвов
  13. Мохини : чародейка
  14. Нарасимха : человек-лев, убивающий демона Хираньякашпу.
  15. Вамана : карлик-брахман, который берет три мира у Бали Махараджа и очищает Его.
  16. Парашурама : воин-брамин с топором, убивающий Картьявира Арджуна и его союзников-кшатриев.
  17. Шри Рама : «Совершенный царь» из Сурьяванши, предмета Рамаяны
  18. Вьяса : составитель священных писаний - Вед и автор священных писаний ( пуран ) и эпоса Махабхарата.
  19. Баларама : старший брат Кришны.
  20. Кришна : тема Махабхараты и Бхагавад Гитаи
  21. Гаруда : Гаруда пурана
  22. Калки : Божественный Законодатель

Аватары, такие как Хаягрива , Хамса и Гаруда , также упоминаются в Панчаратре, что составляет в общей сложности тридцать девять аватаров. [42] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну из десяти было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры. [37] Мадхвачарья также считает Гаутаму Будду аватаром Вишну. [43]

Типы [ править ]

Мохини , женский аватар Вишну (статуя в храме Белур , Карнатака).

Концепция аватара получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в определении полного аватара и частичного аватара. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами ( пурна-аватарами ), в то время как другие были частичными аватарами ( анша-аватарами ). [33] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо является аватаром Вишну. [33] панчаратр текст вайшнавизма заявляет , что Вишну аватар включает те , которые являются прямым и полным ( sakshad ), косвенный и наделил (Перли | гин | авеш}}), космический и спасительный ( вьюха ), внутренний и вдохновляющий ( Антарьямин), освященный и в виде изображения ( арча ). [33]

Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг гун-аватаров , пуруша-аватаров и лила-аватаров с их подтипами. [44] [45] Гуна-аватара классификация аватаров на основе гун концепции санкхьи школы индийской философии, то есть Раджас (Брахма), саттва (Вишну) и Тамас (Шива). [44] [45] Эти личности Тримурти называются аватарами Гуны . [44] Purushavataraтри. Первая развивает материю (Пракрити), вторая - это душа, присутствующая в каждом отдельном существе, третья - это взаимосвязанное единство или Брахман, соединяющий все души. [44] [46] Lilavataras представляют собой частичные или полные проявления Вишну, где либо некоторые силы (Шакти) или материальные части его существуют. [44] [45]

Вишну - Пурушаватара. [47] [48] Матсья, Курма и Вамана аватары Вишну - это лилаватары. [45] [47] Purnarupa в этой классификации, когда Вишну проявляется полностью вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна - это Пурнарупа . [44] В шиваизме Бхайрава - пурнарупа Шивы. [49]

В сикхизме [ править ]

24 аватара Вишну упоминаются в сочинении Бачитар Натака в Дасам Грантх , втором священном писании сикхов, написанном Гуру Гобинд Сингхом : [50]

  1. Мах ( Мастя )
  2. Кач ( Курма )
  3. Наракасура (Нара в Нара-Нараяне )
  4. Нараян (Нараяна в Нара-Нараяне )
  5. Маха Мохини ( Мохини )
  6. Байраха ( Вараха )
  7. Нар Сингха ( Нарасимха )
  8. Баман ( Вамана )
  9. Паршурам ( Парашурама )
  10. Брамма ( Брахма )
  11. Балрам ( Баларама )
  12. Джаландхар ( Джаландхара )
  13. Бишан ( Вишну )
  14. Шешайи ( Шеша )
  15. Арихант Дев ( Ариханта )
  16. Ману Раджа ( Ману )
  17. Дханвантари ( Дханвантари )
  18. Сурадж ( Сурья )
  19. Чандар ( Чандра )
  20. Рам ( Рама )
  21. Кишан ( Кришна )
  22. Нар ( Арджуна )
  23. Рудра ( Шив )
  24. Калки ( Калки )

Гуру Грант Сахиб благоговейно включает имена многочисленных индуистских божеств, в том числе Вишну аватары , такие как Кришна, Хари, и Рама, а также тех , Дэви , как Дурга. [51] [52] [53]

Дасам Грант состоит из трех основных композиций, каждая из которых посвящена аватарам Вишну (аватара Чауби) и Брахмы. [50] [54] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактного бесформенного бога ниргуна . [19] [55] Сикхские гуру поддержали мнение святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев (≈1270 - 1350 г. н.э.), что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек - его собственный спаситель. [19] [56]

Аватары Шивы [ править ]

Шарабха (справа) с Нарасимхой (живопись 18 века, школа Пахари / Кангра )

Хотя в пуранических писаниях время от времени упоминаются аватары Шивы, доктрина аватаров не является общепринятой и общепринятой в шиваизме . [57] Взгляды на доктрину воплощения были одним из значительных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, помимо их различий в отношении роли семейной жизни и монашеской жизни для духовного освобождения. [16] [17] [58] Шиваизм - это трансцендентное богословие, в котором человек с помощью своего Гуру становится самим себе спасителем. [58]

Линга Пурана перечисляет двадцать восемь аватар Шивы. [59] В Шива Пуране есть отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватарах: Шива порождает Вирабхадру , одну из своих ужасающих форм, чтобы успокоить Нарасимху , аватара Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человек-лев-птица Шарабха, которая успокаивает человека-льва Нарасимху, аватара Вишну, и затем Шива дает Вишну чакру (не путать с Сударшан-чакрой ) в качестве подарка. Похожая история рассказывается в Шарабха-упанишаде позднего средневековья . [60] Однако вайшнав Двайташкола опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху. [61] Согласно некоторым другим пуранам , у Господа Шивы было 24 аватара, как и у Господа Вишну.

Бог обезьян Хануман, который помог Раме - аватар Вишну, считается некоторыми одиннадцатым аватаром Рудры (Шивы). [62] [63] Некоторые региональные божества, такие как Хандоба , также считаются аватарами Шивы. [64] [65] Ашваттхама , сын Дроны , также считается аватаром Господа Шивы.

Шеша и его аватары ( Баларама и Лакшмана ) иногда связаны с Шивой. [66] [67] [68] [69] Ади Шанкара , составитель Адвайта Веданты , также иногда рассматривается как аватар Шивы. [70]

В Дасам Грантх Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Аватар Даттатреи и Аватар Параснатха . [71]

Аватары Деви [ править ]

Аватары Деви. Сверху вниз: Дурга , Кали , Сита , Парвати .

Аватары также наблюдаются в шактизме , секте, посвященной поклонению Богине ( Деви ), но они не имеют всеобщего признания в секте. Деви Бхагавата Пурана описывает сошествие Деви аватары наказать злых и защитить праведных , как - много , как Бхагавата Пурана делает с аватарами Вишну. [72]

Нилакантха, комментатор 18-го века к Деви Бхагавата Пуране, которая включает Деви Гиту, говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужские Кришну и Раму, которые обычно считаются аватарами Вишну. [73] Парвати , Лакшми и Сарасвати - главные богини, которым поклоняются как аватары Деви. [74]

Аватары Шакти [ править ]

Деви известна как Шакти (божественная энергия). В различных текстах Шакти также известна как Ади Парашакти , которая принимает различные формы - от доброй и нежной Парвати - до свирепой и могущественной Кали . Другие воплощения Шакти - Трипура Сундари , Дурга и Сати . Сати и Парвати - два полных воплощения, которые вовлекли Шиву в мирские дела. [75]

Аватары Лакшми [ править ]

Подобно Вишну, его супруга Лакшми воплощается как Сита , супруга Рамы, и Радха , божественная возлюбленная Кришны. [76] Сита , Радха Рукмини и Сатьябхама вместе с супругами предыдущих воплощений Вишну, все считаются полными воплощениями Лакшми. С другой стороны, гопи и остальные жены Кришны, за исключением Ямуны , считаются частичными воплощениями Лакшми . В Южной Индии Шридеви и Бхудеви - две разные формы богини Лакшми .

Аватары Брахмы [ править ]

В Дасам Грантх , втором писании сикхов, написанном Гуру Гобинд Сингхом, упоминается семь Брахма-аватаров. [77]

  1. Валмики Аватар
  2. Кашьяпа Аватар
  3. Даттатрея Аватар
  4. Вьяса Аватар
  5. Калидаса Аватар

Согласно « Сканда-пуране» , Брахма воплотился как Яджнавалкья в ответ на проклятие Шивы. [78]

Аватары Ганеши [ править ]

Линга Пурана утверждает , что Ганеш воплощается , чтобы уничтожить демон и помочь богам и благочестивым людям. [79] Две Упапураны  - Ганеша Пурана и Мудгала Пурана  - подробно описывают аватары Ганеши. Обе эти упапураны являются основными священными писаниями секты Ганапатья, посвященной исключительно поклонению Ганеше.

Четыре аватара Ганеши перечислены в Ганеша-пуране: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждый аватар соответствует разной юге, у него разное животное и разный цвет кожи, но у всех аватаров общая цель - убивать демонов. [80]

Мудгала-пуранам описывает восемь аватаров Ганеши: [81]

  1. Вакратунда ( Вакратуна ) («крутящийся хобот»), его ездовое животное - лев.
  2. Экаданта («одиночный бивень»), его ездовое животное - мышь.
  3. Маходара («большой живот»), его ездовое животное - мышь.
  4. Гаджавактра (или Гаджанана) («морда слона»), его ездовое животное - мышь.
  5. Ламбодара («висящий живот»), его верховая езда - мышь.
  6. Виката ( Vikaṭa ) («необычная форма», «деформированная»), его ездовое животное - павлин.
  7. Вигхнараджа ( Vighnarāja ) («царь препятствий»), его верховая езда - небесный змей Шеша .
  8. Дхумраварна ( Дхумраварша ) («серый цвет») соответствует Шиве, его верховая езда - лошадь.

Аватары Варуны [ править ]

Джулелал , воплощение Варуны

Джулелал , Иша-девата (наиболее почитаемое божество) синдхи-индуистов , считается воплощением Варуны . [82]

См. Также [ править ]

  • Аватар: последний повелитель стихии
  • Аватары в Махабхарате
  • Дашаватара
  • Гаутама Будда в индуизме
  • Воплощение
  • Список претендентов на аватар
  • Индуистская эсхатология
  • Мастера мудрости
  • Саи Баба

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Будда, реальный человек, включен как аватар Вишну во многие индуистские тексты. [33]
  2. Мохини , женский аватар Вишну, появляется в рассказах об аватаре Курмы. [40]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Джеймс Лохтефельд (2002), «Аватар» в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , страницы 72-73
  2. ^ Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях . Один мир. С. 19–20. ISBN 978-1-85168-130-3.
  3. ^ Б с д е е Monier Monier-Williams (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  4. ^ a b c Sheth 2002 , стр. 98-99.
  5. ^ a b c d Даниэль Э Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. С. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
  6. ^ a b Hacker 1978 , стр. 424, также 405–409, 414–417.
  7. ^ Ригведа 3.53.8 (Магхаван); 6.47.18 (Индра)
  8. ^ Свами Harshananda, Краткая Энциклопедия индуизма , Рамакришно, Бангалор (2008) Vol.1, стр 221
  9. ^ Шет 2002 , стр. 98-99.
  10. ^ a b Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
  11. ^ a b Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Oxford University Press, США. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  12. ^ Шет 2002 , стр. 98-125.
  13. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Калифорнийский университет Press . п. 174. ISBN 978-0-520-24914-1.
  14. ^ Дэвид Р. Кинсли (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Motilal Banarsidass. С. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
  15. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: NZ, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 635 
  16. ^ а б Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN. 978-981-230-754-5.
  17. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  18. ^ a b c Sheth 2002 , стр. 115-116 с примечанием 2.
  19. ^ a b c Элеонора Несбитт (2005). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. С. 16, 24–25. ISBN 978-0-19-157806-9.
  20. ^ Кристофер Оковы и Эрвинд Mandair (2005), Учение сикхов Гуру , Рутледж, ISBN 978-0415266048 , стр. XXXIV-XLI 
  21. ^ "аватар" . Полный словарь Random House Webster .
  22. ^ a b c Sheth 2002 , стр. 98.
  23. ^ https://www.etymonline.com/word/avatar
  24. ^ Джастин Эдвардс Эбботт (1980). Жизнь Тукарама: перевод из Бхакталиламриты Махипати . Motilal Banarsidass. С. 335–336. ISBN 978-81-208-0170-7.
  25. ^ a b Hacker 1978 , стр. 415-417.
  26. ^ Hacker 1978 , стр. 405-409.
  27. ^ Hacker 1978 , стр. 424,также 405-409, 414-417.
  28. Перейти ↑ Sebastian CH Kim (2008). Христианское богословие в Азии . Издательство Кембриджского университета. С. 169–176. ISBN 978-1-139-47206-7.
  29. ^ Шет 2002 , стр. 107-109.
  30. ^ а б в г Мэтчетт 2001 , стр. 4.
  31. ^ Мерси Амба Одуйойе, HM Врум, Одно Евангелие - многие культуры: тематические исследования и размышления о межкультурном богословии , Родопи, 2003, ISBN 978-90-420-0897-7 , стр. 111. 
  32. ^ a b Шет 2002 , стр. 108.
  33. ^ a b c d Sheth 2002 , стр. 99.
  34. ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.). Маршрут. п. 44. ISBN 978-0-415-85881-6.
  35. ^ a b Лохтефельд 2002 , стр. 228.
  36. ^ Король, Анна С. (2005). Интимное другое: божественная любовь в индийских религиях . Ориент Блэксуан. С. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7.
  37. ^ а б Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья, Том 1 . БРИЛЛ. С. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  38. ^ Rukmani, TS (1970). Критическое изучение Бхагавата-пураны с особым упором на бхакти . Чоукхамба изучает санскрит. 77 . Варанаси: Серия санскрита Чоукхамба. п. 4.
  39. ^ Матчет 2001 , стр. 160.
  40. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 705.
  41. ^ «ГЛАВА ТРЕТЬЯ» . vedabase.io . Дата обращения 3 ноября 2020 .
  42. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхиту . Адьярская библиотека. п. 42 .
  43. ^ Гельмут фон Глазенапп : Философия Мадхвы des Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Бонн 1923, гл. Einleitung (стр. * 1-2).
  44. ^ Б с д е е Сифовых 2002 , с. 100.
  45. ^ а б в г Барбара А. Холдрег (2015). Бхакти и воплощение: создание божественных тел и тел преданности в Кришна-бхакти . Рутледж. С. 50–67. ISBN 978-1-317-66910-4.
  46. ^ Janmajit Рой (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи . Атлантические издатели. С. 190–191. ISBN 978-81-269-0169-2.
  47. ^ a b Даниэль Э Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. С. 143–144. ISBN 978-1-349-08642-9.
  48. ^ Mittal, Sushil (2004). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутледж. п. 164. ISBN 978-0-203-67414-7.
  49. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 186. ISBN. 978-0-521-52865-8.
  50. ^ Б СС Капур и МК Капур (2009), композиция 8, 9 и 10 , Dasam Грэнта , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , страницы 16-17 
  51. ^ Torkel Брекке (2014), Религия, войны, и этика: из первоисточников текстуальной традиции (Редакторы: Грегори М. Reichberg и Хенрик Syse), Cambridge University Press, ISBN 978-0521450386 , стр 673, 675, 672-686; Кристофер Шекл и Арвинд Мандаир (2005), Учения сикхских гуру, Routledge, ISBN 978-0415266048 , страницы xxxiv-xli 
     
  52. ^ С. Капур и МК Капур (2009), Состав 8, 9 и 10 , Dasam Granth , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , страницы 15-16 
  53. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер; WH McLeod (2004). Сикхизм и история . Издательство Оксфордского университета. С. 136–147. ISBN 978-0-19-566708-0.
  54. ^ J Deol (2000), сикхская религия, культура и этническая принадлежность (редакторы: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN 978-0700713899 , страницы 31-33 
  55. ^ Уильям Оуэн Коул (2004). Понимание сикхизма . Данидин Академик. С. 47–49. ISBN 978-1-903765-15-9.
  56. ^ Пашаура Сингх (2011). Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф (ред.). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 138. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  57. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-520361-5.
  58. ^ а б Мариасусай Дхавамони (2002). Индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы . Родопы. п. 63. ISBN 978-90-420-1510-4.
  59. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3.
  60. ^ С.Г. Десаи (1996), Критическое исследование более поздних Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 109-110
  61. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней . Motilal Banarsidass. п. 412. ISBN 978-81-208-1575-9.
  62. ^ Lutgendorf, Филипп (2007). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны . Oxford University Press, США. п. 44. ISBN 978-0-19-530921-8.
  63. Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса . Motilal Banarsidass Publ. С. 10–11. ISBN 978-81-208-1122-5.
  64. ^ Sontheimer, Гюнтер-Dietz (1990). «Бог как король для всех: санскрит Малхари Махатмья и его контекст» . В Хансе Баккере (ред.). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-09318-8. стр.118
  65. ^ Sontheimer, Гюнтер-Dietz (1989). «Между призраком и Богом: Народное божество Декана» . В Hiltebeitel, Альф (ред.). Криминальные боги и приверженцы демонов: Очерки о хранителях популярного индуизма . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 332. ISBN. 978-0-88706-981-9.
  66. ^ Матчет 2001 , стр. 63: «Между Самкаршаной / Шешей и Шивой существует тесная связь, так что нетрудно увидеть в этом бледном спутнике темного Кришны напоминание о равенстве Шивы с Вишну, хотя Вишну все еще лидирует».
  67. Падма-Пурана: Часть IX . Дели: Мотилал Банарсидасс. 1956. С. 3164–3165. Господь Вишну занял свое место в яйце. Затем, сосредоточив свой ум на высшем духе, Брахма медитировал на Вишну. В конце медитации на его лбу выступила капля пота. Эта капля в форме пузыря мгновенно упала на землю. О ты, с прекрасным лицом, я, с тремя глазами, трезубцем и украшенным короной из спутанных волос, родился из этого пузыря. Я скромно спросил повелителя богов: «Что мне делать?» Тогда Бог Вишну с восторгом сказал мне: «О Рудра, ты вызовешь жестокое разрушение мира, (после) фактически будучи (моей) частью, а именно Самкаршаной, о ты с прекрасным лицом. "
  68. ^ Махалик, Эр. Ниракар (2010). «Господь Баларама» (PDF) . Обзор Ориссы . Итак, Баларама стал (Бала + Дева) Баладевой. Кришна и Баларама считаются Хари и Хара. Здесь Баларама рассматривается как Господь Шива. Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в Трета-югу . В Двапара-югу как Кришна-Баларама и в Кали-югу они - Джаганнатха и Балабхадра.
  69. ^ Pattanaik, Devdutt (2010). «Старший брат Бога» . Devdutt . Некоторые говорят, что Кришна - это Вишну, Баларама - это Шива, а Субхадра - это Деви, таким образом, три брата и сестры представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнавов, шайву и шакту.
  70. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. п. 508. Боги жаловались Шиве, что Вишну вошел в тело Будды на земле ради них, но теперь ненавистники религии, презирающие браминов и дхарму класса и уровня жизни, заполнили землю. «Ни один человек не совершает ритуалов, потому что все стали еретиками - буддисты, капалики и так далее, - и поэтому мы не едим подношения». Шива согласился воплотиться в образ Шанкары, чтобы восстановить ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и разрушить дурное поведение.
  71. ^ С. Капур и МК Капур (2009), состав 10, Рудра Avtar , Dasam Грэнта , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , стр 17 
  72. ^ Браун, Чивер Маккензи (1990). Триумф богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . SUNY Нажмите. п. 32. ISBN 978-0-7914-0363-1.
  73. ^ Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини . SUNY Нажмите. п. 272. ISBN. 978-0-7914-3940-1. стихи 9.22cd-23ab
  74. ^ Браун, стр. 270.
  75. ^ Кинсли, Дэвид (1987, перепечатка 2005). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0394-9 , стр. 35 
  76. ^ Индус AVATARA и Кристиан Воплощение: Сравнение , Noel Шет Философия Востока и Запада, Vol. 52, No. 1 (январь 2002 г.), стр. 98, 117.
  77. ^ Капур, СС Дасам Грант . Hemkunt Press. п. 16. ISBN 9788170103257. Проверено 24 февраля 2017 .
  78. Сканда-Пурана: Часть XVII . Дели: Мотилал Банарсидасс. 2002. с. 130. Увидев его (Брахмы) отклонение на алтаре во время свадьбы, Самбху проклял его. Затем он родился как Яджнавалкья. Сакалья нанял Яджнавалкью в королевском дворце для проведения обрядов Санти.
  79. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: песня о себе . SUNY Нажмите . п. 105. ISBN 978-0-7914-2439-1.
  80. Перейти ↑ Grimes, pp. 100–105.
  81. ^ Филлис Гранофф, « Ганеша , как Метафора » в Роберт Л. Браун (ред.) Ганеш:. Исследования с Богом азиатской, стр 94-5, примечание 2. ISBN 0-7914-0657-1 
  82. ^ "Изучение Джулелала - символа межконфессиональной гармонии в Синде" . Экспресс Трибуна . Карачи. 8 ноября 2018 . Проверено 30 января 2020 года .

Общая библиография [ править ]

  • Коулман, Т. (2011). «Аватара» . Оксфордские библиографии онлайн: индуизм . DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0009 . Краткое введение и библиография источников об Аватаре .
  • Даниэлу, Ален (1991) [1964]. Мифы и боги Индии . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. С. 164–187. ISBN 0-89281-354-7.
  • Хакер, Пол (1978). "Zur Entwicklung der Avataralehre". В Шмитхаузене, Ламберте (ред.). Kleine schriften . Veroffentlichungen Der Glasenapp-Stiftung (Книга 15) (на немецком языке). Висбаден: Отто Харрасовиц. ISBN 978-3447048606.
  • Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-2287-1.
  • Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: Отношения между Кришной и Вишну . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  • Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада . 52 (1): 98–125. DOI : 10,1353 / pew.2002.0005 . JSTOR  1400135 . S2CID  170278631 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Аватар в Британской энциклопедии
  • Аватары (воплощения или нисхождения) Вишну
  • Интерпретация Мехер Бабы происхождения Аватара