Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Скульптура Праджапати с похожими чертами, связанными с Брахмой , Тамил Наду .

Праджапати ( IAST : Праджапати-Раджан или Раджанья , «владыка творения и защитник») - ведическое божество индуизма . [1] [2] [3] В более поздней литературе место Праджапати занимает бог-создатель Брахма , но этот термин также означает множество разных богов, в зависимости от индуистского текста, от бога-создателя до того же самого, что и один из следующих: Вишвакарма , Агни , Индра , Дакша и многие другие [1], отражающие разнообразную индуистскую космологию . [2]В классической и средневековой литературе Праджапати приравнивается к метафизической концепции, называемой Брахман как Праджапати-Брахман (Сваямбху Брахман), или, альтернативно, Брахман описывается как тот, кто существовал до Праджапати. [4]

Этимология [ править ]

Праджапати ( санскрит : प्रजापति ) представляет собой соединение «праджа» (творение, способность к воспроизводству) и «пати» (господин, господин). [5] Термин означает «повелитель созданий», [1] [2] или «повелитель всех рожденных существ». [6] В более поздних ведических текстах Праджапати является отдельным ведическим божеством, но значение которого уменьшается. [2] Позже этот термин стал синонимом других богов, особенно Брахмы, Вишну или Шивы. [1] [3] Еще позже этот термин эволюционирует, чтобы обозначать любых божественных, полубожественных или человеческих мудрецов, которые создают что-то новое. [1] [2] [7]

Истоки [ править ]

«Попытка изобразить творческую деятельность Праджапати», гравюра на стали 1850-х годов.

Истоки Праджапати неясны. Он появляется поздно в ведическом слое текстов, и гимны, в которых он упоминается, содержат различные космологические теории в разных главах. [3] Он отсутствует в слое ведической литературы Самхита , задуманном в слое Брахмана , - утверждает Джан Гонда . [8] Праджапати моложе Савитра , и изначально это слово было эпитетом для солнца. [9] Его профиль постепенно повышается в Ведах, достигая пика в брахманах . [8]Такие ученые, как Рену, Кейт и Бхаттачарджи, полагают, что Праджапати возник как абстрактное или полуабстрактное божество в более поздней ведической среде, когда предположения эволюционировали от архаических к более ученым. [9]

Индоевропейский [ править ]

Была предложена возможная связь между Праджапати (и родственными фигурами в индийской традиции) и Prōtogonos ( древнегреческий : Πρωτογόνος , буквально «первенец») греческой орфической традиции : [10] [11]

Протогонос является орфическим эквивалентом ведического Праджапати в нескольких отношениях: он - первый бог, рожденный из космического яйца, он - создатель вселенной, а в образе Диониса - прямого потомка Протогона - поклонники участвуют в его смерти и возрождение.

-  Кейт Олсбрук, Начало времен: ведические и орфические теогонии и поэтика [11]

Согласно Роберту Грейвсу, имя / PRA-JĀ [N] -pati / («потомство-властитель») этимологически эквивалентно имени бога-оракула в Колофоне (согласно Макробиосу [12] ), а именно / prōtogonos /. [ необходимая цитата ] Концепция космического яйца, связанная с Праджапати и Протогоносом, распространена во многих частях мира, утверждает Дэвид Лиминг, который появляется в более позднем орфическом культе в Греции. [13]

Тексты [ править ]

Праджапати по-разному описывается в индуистских текстах, как в Ведах, так и в постведических текстах. Они варьируются от бога-создателя до одного из следующих: Брахма , Агни , Индра , Вишвакарма , Дакша и многие другие. [1] [14]

Веды [ править ]

Его роль варьируется в пределах ведических текстов, например, он создал небо и землю, всю воду и всех существ, вождь, отец богов, создатель дэвов и асуров , космическое яйцо и Пуруша (дух). [2] [6] Его роль достигла пика в брахманском слое ведических текстов, затем он отказался от роли группы помощников в процессе творения. [2] В некоторых текстах брахманов его роль остается неоднозначной, поскольку он сотворяет вместе с силами с богиней Вач (звук). [15]

В Ригведе Праджапати является эпитетом для Савитра, Сомы, Агни и Индры, которые все восхваляются как равные, одинаковые и повелители созданий. [16] В другом месте в гимне 10.121 Ригведы описывается Хираньягарбха (золотой зародыш), который родился из воды, содержащей все, что произвело Праджапати. Затем он создал манах (ум), каму (желание) и тапас (тепло). Однако этот Праджапати - метафора, одна из многих теорий индуистской космологии , и в Ригведе нет верховного божества . [17] [18] [19]Одна из ярких черт индуистских мифов о Праджапати, как утверждает Ян Гонда, - это идея о том, что работа творения - это постепенный процесс, завершающийся стадиями испытаний и улучшений. [20]

В Шатапатха-брахмане , встроенном в Яджурведу , Праджапати эманировал из Пуруши (космического духа), а Праджапати сотворяет мир вместе с богиней языка. [21] Он также включает мифологию «золотого космического яйца», в которой Праджапати, как утверждается, родился из золотого яйца в первобытном море после того, как яйцо инкубировалось в течение года. Его звуки стали небом, землей и временами года. Когда он вдыхал, он создавал дэвов (богов), огонь и свет. Выдохнув, он создал асуров (демонов) и тьму. Затем вместе с богиней языка он создал все существа и время. [22] В главе 10 " Шатапатха-брахмана" , а также в главе 13 " Панчавимса-брахмана"., представлена ​​другая теория, согласно которой он (Праджапати) является матерью, самоплодотворяет всеми самопорожденными живыми существами, затем злой Мритью захватывает этих существ в своем чреве, но поскольку эти существа являются частью вечного Праджапати, они желают жить долго, как он. [23] [24]

« Айтарейя-брахман» предлагает другой миф, в котором Праджапати, создав богов, превратился в оленя и подошел к своей дочери Доун, которая была в форме лани, чтобы произвести на свет других земных существ. Боги пришли в ужас от инцеста и объединили свои силы, чтобы произвести гневного разрушительного Рудру, чтобы наказать Праджапати за «то, что он делает то, что не делается». Праджапати был убит Рудрой. [22] Kausitaki брахман предлагает еще один миф, в котором Праджапати создал из своего собственного собственного огня, солнца, луны, ветра и женского рассвета. Первые четыре увидели рассвет и выпустили свои семена, которые стали существованием ( Бхава ). [22]

В разделе 2.266 «Джайминия Брахмана» Праджапати представлен как духовный учитель. Его ученик Варуна живет с ним 100 лет, изучая искусство и обязанности быть «отцовским царем богов». [25] [26]

Упанишады [ править ]

Праджапати появляется в ранних Упанишадах, среди самых влиятельных текстов индуизма. [27] Он описывается в Упанишадах по-разному. Например, в различных Упанишадах он представлен как олицетворение творческой силы после Брахмана [28], то же самое, что блуждающая вечная душа [29], как символика непроявленного, темного первенца [30], как проявленных порождающих сексуальных сил, [31] познающий, в частности, Атман (душа, я), [32] и духовный учитель, который находится внутри каждого человека. [33] [34] Чхандогья Упанишада , в качестве иллюстрации, представляет его следующим образом : [35]

«Я» (атман), свободное от зла, свободное от старости и смерти, свободное от печали, свободное от голода и жажды; «я», чьи желания и намерения реальны - это «я», которое вы должны попытаться открыть, это «я», которое вы должны стремиться постичь. Когда кто-то обнаруживает это «я» и воспринимает его, он обретает все миры, и все его желания исполняются, так сказал Праджапати.

-  Чандогья Упанишад 8.7.1, переводчик: Патрик Оливель [35]

Постведические тексты [ править ]

В « Махабхарате» Брахма провозглашается Праджапати, который создает множество мужчин и женщин и наполняет их желанием и гневом: первые заставляют их воспроизводить самих себя, а вторые - не позволяют им уподобляться богам. [22] В других главах эпоса и Пуран Шива или Вишну объявляются Праджапати. [16]

В Бхагавад-гите для описания Кришны используется эпитет Праджапати , а также многие другие эпитеты. [36]

В Grhyasutras включают Праджапати , как среди божеств , вызываемых во время свадебных церемоний и молились о благословении процветающего потомстве, и гармонии между мужем и женой. [37]

Праджапати отождествляется с олицетворением Времени, Огня, Солнца и т. Д. Он также отождествляется с различными мифическими прародителями, особенно (Ману Смрити, 1.34) десятью владыками сотворенных существ, впервые созданных Брахмой: Праджапати Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас или Дакша , Бхригу и Нарада. [38]

В Пуранах есть группы Праджапати, называемые Праджапатайах, которые были риши (мудрецами) или «дедами», от которых произошло все человечество, за которым следует список Праджапати, количество и название которого сильно различаются в разных текстах. [1] [2] Согласно Джорджу Уильямсу, непоследовательная, изменяющаяся и развивающаяся концепция Праджапати в индуистской мифологии отражает разнообразную индуистскую космологию . [2]

Махабхарат и жанр Пуранов называют различный боги и мудрец , как Праджапати. Некоторые иллюстрации, как утверждает Рошен Далал, включают Агни, Бхарату, Шашабинду, Шукра, Хавирдхаман, Индра, Капила, Кшупа, Притху-Вайня, Сома, Свиштакрит, Тваштр, Вишвакарма и Вирана. [1]

«Праджапати» как название [ править ]

В средневековых текстах индуизма Праджапати относится к легендарным агентам творения, действующим как боги или мудрецы, которые появляются в каждом цикле творения-поддержания-разрушения ( манвантара ). Их количество варьируется от семи, десяти, шестнадцати или двадцати одного. [1]

Список из двадцати одного включает [ править ]

  1. Рудра ,
  2. Ману ,
  3. Дакша ,
  4. Бхригу ,
  5. Дхарма ,
  6. Тапа ,
  7. Яма ,
  8. Маричи ,
  9. Ангирас ,
  10. Атри ,
  11. Пуластя ,
  12. Пулаха ,
  13. Крату ,
  14. Васиштха ,
  15. Парамешти ,
  16. Сурья ,
  17. Чандра ,
  18. Кардама ,
  19. Кродха и
  20. Викрита . [1] [2]

Список из шестнадцати, найденный в Рамаяне, включает [ править ]

  1. Ангирас,
  2. Ариштанеми ,
  3. Атри,
  4. Дакша,
  5. Кардама,
  6. Кашьяпа ,
  7. Крату,
  8. Маричи,
  9. Прачетас,
  10. Пулаха,
  11. Пуластя,
  12. Самшрая ,
  13. Шеша ,
  14. Стхану ,
  15. Викрита и
  16. Вивасван . [1]

Список из десяти включает [ править ]

  1. Маричи,
  2. Ангирас,
  3. Атри,
  4. Пуластя,
  5. Пулаха,
  6. Крату,
  7. Васиштха,
  8. Дакша (или Прачетас),
  9. Бхригу и
  10. Нарада . [1]

Их творческая роль различна. Пулаха, например, - мифический рожденный в уме сын Брахмы и великий риши. Как один из Праджапати, он помогает создавать живых диких животных, таких как львы, тигры, медведи, волки, а также мифических животных, таких как кимпуруши и шалабхи. [39]

Балийский индуизм [ править ]

Индуистские храмы на Бали, Индонезия, называемые Пура Праджапати , также называемые Пура Мраджапати , являются обычным явлением. Чаще всего они связаны с погребальными ритуалами и церемонией кремации умерших Нгабен . [40] [41]

См. Также [ править ]

  • Насадия сукта
  • Хираньягарбха сукта
  • Индуизм и монотеизм
  • Список индуистских божеств
  • Миф о сотворении мира
  • Саптариши

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J K L Рошен Далаль (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. п. 311. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  2. ^ Б с д е е г ч я J Джордж М. Williams (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. С. 234–235. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. стр.  518 -519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  4. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 322–323, 337, 338, 341–342.
  5. ^ Jan Гонда (1982), Народный Праджапати , История религий, Vol. 22, No. 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 137-141.
  6. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. п. 332. ISBN. 978-0-8160-7564-5.
  7. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. С. 169, 518–519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  8. ^ a b Ян Гонда (1986). Праджапати поднимаются на более высокий уровень . BRILL Academic. С. 2–5. ISBN 90-04-07734-0.
  9. ^ a b Ян Гонда (1982), Популярный Праджапати , История религий, Vol. 22, No. 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 129-130
  10. ^ Мартин Уэст, Ранняя греческая философия и Восток . Оксфорд, Clarendon Press, 1971: 28-34
  11. ^ a b Кейт Олсбрук (2008), «Начало времени: ведические и орфические теогонии и поэтика». Магистерская диссертация, рецензенты: Джеймс Сикингер, Кэтлин Эрндл, Джон Маринкола и Светла Славева-Гриффин, Университет штата Флорида, страницы 20, 1-5, 24-25, 40-44
  12. ^ Роберт Грейвс: Греческие мифы . 1955. т. 1, стр. 31, сек. 2.2
  13. ^ Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: энциклопедия . ABC-CLIO. С. 313–314. ISBN 978-1-59884-174-9.
  14. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 322–330.
  15. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. стр.  12 -13. ISBN 978-0-520-90883-3.
  16. ^ a b Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 322–323.
  17. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр.  45 -46. ISBN 978-0-521-43878-0.
  18. ^ Генри Уайт Уоллис (1887). Космология Сигведы: Очерк . Уильямс и Норгейт. стр.  61 -73, 117.
  19. ^ Лори Л. Паттон (2005). Напоминание о богах: мантра и ритуал в раннем индийском жертвоприношении . Калифорнийский университет Press. С. 113, 216. ISBN 978-0-520-93088-9.
  20. ↑ Ян Гонда (1986). Праджапати поднимаются на более высокий уровень . BRILL Academic. С. 20–21. ISBN 90-04-07734-0.
  21. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. С. 414–416. ISBN 978-3-11-024003-0.
  22. ^ а б в г Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: энциклопедия . ABC-CLIO. С. 144–146. ISBN 978-1-59884-174-9.
  23. ↑ Ян Гонда (1986). Праджапати поднимаются на более высокий уровень . BRILL Academic. С. 5, 14–16. ISBN 90-04-07734-0.
  24. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 324–325.
  25. ↑ Ян Гонда (1986). Праджапати поднимаются на более высокий уровень . BRILL Academic. С. 17–18. ISBN 90-04-07734-0.
  26. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 326–327.
  27. ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр 3, 279-281; Цитата: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов принимается как откровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ". 
  28. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. стр. 19–21, 205, 240, 350, 510, 544. ISBN 978-81-208-1468-4.
  29. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. п. 495. ISBN 978-81-208-1468-4.
  30. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 85, 96–97, 252. ISBN 978-81-208-1468-4.
  31. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 53–56, 471, 534, 540. ISBN 978-81-208-1468-4.
  32. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. п. 371. ISBN. 978-81-208-1468-4.
  33. ↑ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. стр. 21, 106, 198–205, 263, 508, 544. ISBN 978-81-208-1468-4.
  34. ↑ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Motilal Banarsidass. С. 115, 145–153, 363–365. ISBN 978-81-208-1573-5.
  35. ^ a b Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. 1998. С. 279–281. ISBN 978-0-19-535242-9.
  36. ^ Уинтроп Сарджент (2010). Кристофер Ки Чаппл (ред.). Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37, 167, 491 (стих 11.39). ISBN 978-1-4384-2840-6.
  37. ^ Jan Гонда (1982), Народный Праджапати , История религий, Vol. 22, No. 2 (ноябрь 1982 г.), University of Chicago Press, стр. 131-132
  38. Перейти ↑ Wilkins, WJ (2003). Индуистская мифология . Нью-Дели: DK Printworld (P) Limited. п. 369. ISBN 81-246-0234-4.
  39. ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. п. 316. ISBN 978-0-14-341421-6.
  40. ^ Дэвид Дж. Стюарт-Фокс (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали . KITLV. С. 92–94, 207–209. ISBN 978-90-6718-146-4.
  41. ^ Между гармонией и дискриминацией: переговоры о религиозных идентичностях в отношениях большинства и меньшинства на Бали и Ломбоке . БРИЛЛ. 2014. С. 264–266. ISBN 978-90-04-27149-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Дхаллапиккола 

Внешние ссылки [ править ]

  • Праджапати: индуистское божество , Британская энциклопедия